【摘要】 中医的特色主要体现在其独特的思维方式上，立足于中医学自身的思维规律，探讨了中医学未来的发展，指出中医学发展必须在保持传统思维特色的基础上，改革现有中医思维方式，建立现代中医思维体系。
【关键词】 中医学 思维方式 中医学发展
中医药是中华文化的瑰宝，是几千年来维系中华民族生存繁衍的纽带。但随着人类进入二十一世纪，现代科学技术的迅速发展及现代医学医疗手段的进步，尤其是诊疗技术的日益提高，使传统中医药受到严峻的挑战。如何发扬中医药学，使之融入时展的洪流，并走向世界，继续为人类健康作出贡献，是广大中医药同仁和所有炎黄子孙义不容辞的责任。仁者见仁，智者见智，观点林立，各有千秋，在此笔者略抒几点建议，与同道探讨。
1 立足中医自身思维
李政道博士说: “生命是宏观的，但20 世纪的文明是微观的。用微观层次的规律不能解释宏观现象。两个层次之间的差异是由自组织机制造成的”［1］。中医与西医一样，正朝着现代化的道路前进。但中医药学必须走自己的道路，走按照自身发展规律的道路［2］。
1.1 教育方面 根据目前中医教育的现状及存在的问题，提出几点设想如下。第一，完善知识结构，科学设置课程。遵从中医学理论体系，改变现有知识结构，科学设置中医课程。中医学体系是哲学、自然科学和社会科学三者相互交融的体系，其知识结构应该包括中医学文化、哲学思想和医疗技能。第二，调整中西医课程比重。中医院校应着重培养学生的中医思维能力，因此在课程设置上，也应以中医课程为主，把中医知识结构中课程列为专业必修课，其余可安排为选修课，这样学生的思维方式才可能由西医思维定势转变为中医思维。第三，加强中国传统文化学习。积极开设有关中国传统文化方面的课程或讲座， 学习和掌握有关心理学、社会学、人类学及古代哲学、古代文学、琴棋书画等知识。中医教师授课除了传授中医的基础知识外， 还应将中医的历史文化背景、哲学根源、认识论、方法论等理论特色贯穿于始终。第四，加强中医经典著作学习。第五，提高学生中医临床实践技能。
1.2 科研方面 首先，在中医理论指导下，运用中医思维方式进行科学研究。目前，无论是中医基础研究还是临床研究，大多采用现代医学的实验研究方法。这种方法主要运用现代医学思维方式，主要从微观角度寻找中医理论的客观依据，验证中医理论的正确性。这样就忽略了中医理论体系的整体性，从而偏离了中医思维，最终导致中医研究西医化，研究成果西医化，不能真正应用于中医临床。比如，从1958年开始阴虚证、阳虚证的研究至今，仍然没有建立一种被中西医界都认可的证候模型，更没有从微观上得到公认的、作为某证诊断辨证的 “金指标”，中医基础研究没有获得根本性的突破，这可能是其中很重要的原因。其次，应着重采用具中医特色的临床实践研究，通过临床实践的验证，不断地校正相关的理论和认识思路。中医实践思维应贯穿于中医科学研究的始终。中医学自古就重视人体实验， 临床医学是中医学的核心， 理论升华来源于临床， 新药开发来源于临床， 所以人体实验应当是未来中医研究的重要手段。再次，从哲学方法角度对中医理论进行研究。中医学植根于中国的传统文化，受其影响包含着许多哲学思想和思维方法，整体观为其主线。它不同于西方医学，不具备西方还原论的基础，因此不适合用还原法对其进行研究，只能考虑运用中医自身的方法来研究，这就离不开对中医方法论的研究。现代的人们大多致力于中医生命现象的研究，如组织、结构、细胞、分子、基因等微观物质结构，忽略了中医思想方法的研究。
1.3 临床方面 运用中医思维诊治疾病。以中医思维为主要思维方式，在中医理论指导下，完成疾病的诊断与治疗。现今，中医临床中采用的主要是西医思维方式，运用西医诊断，中医治疗。这种方法，表面上用的还是中医治疗，实际上已经偏离了中医的传统思维，偏向了现代医学的还原思维，最终导致临床诊疗西医化，影响了中医的临床疗效。应积极培养中医师运用中医临床思维的能力，采用辨证论治的方法对疾病进行诊治。
2 变革创新，构建现代中医思维
2.1 建立现代中医系统论思维 现代医学模式已从传统的生物医学模式转向现代的生物-社会-心理医学模式，甚至有人提出现代的医学模式应当是生物-自然-社会-心理的医学模式。医学的性质已不再仅属于自然科学范畴， 而是自然科学与社会科学相结合的一种科学。这就迫切需要我们必须转变原有的医学思维方式。中医学现代化是中医发展的趋势，如何使中医学既顺应现代科学技术发展的趋势，又不背离中医学自身的轨道，这就要求我们必须在继承、发扬自身优势和特色基础上，勇于创新，建立现代中医系统论思维。
中医学从其诞生就 “具有人文科学和自然科学的双重属性”。［8］因此，传统中医思维方式，本质上属于一种系统论思维，只不过那时的思维方式并没有现代科学的介入，是一种朴素的系统论思维。传统中医思维与现代系统论思维存在时代差距。现代系统论思维是以还原论思维为基础，在对还原论思维的批判中形成和发展起来的，它吸收了还原论思维的合理因素，用全新的内容弥补了还原论思维的缺陷，上升到了一个新的高度。中医学的系统论思维没有经过还原论思维的发展阶段，缺乏对人的还原研究的必要基础，虽然没有陷入还原论思维的局限，但是也没有得到还原研究的支持，难以冲破整体论思维的束缚，因此，对人的健康与疾病的系统特性和系统规律的认识虽然原则上是正确的，但在细节上却不清楚，达不到现代系统科学的精确、严格程度。因此很难被现代人接受，从而限制了中医学的发展。
从传统中医的朴素系统论思维， 转变为现代系统科学思维方式， 是中医现代化的需要。运用现代系统的思维方式， 在宏观层次实现中医现代化。中医宏观层次现代化，就是运用现代系统科学思维方式， 采用电脑技术， 在临床模拟实验中， 对传统中医整理、重组，使其达到现代系统科学思维方法水准能进行逻辑实证的判决性实验的宏观中医学。这有利于广泛运用现代科学技术在宏观与微观及宏微观结合上进一步发展中医。
2.2 发展系统分析方法 把整体研究与分解研究统一起来，全面认识和处理整体与部分的辩证关系，是医学研究方法的发展方向。现代系统论的系统分析方法实现了这种发展。中医学由于其自身思维的局限性，为了更好地适应现代医学的发展，更应建立中医系统分析方法。所谓系统分析，是把研究对象作为系统，按照系统观点，立足于整体，在不分解整体的前提下，对系统的环境、结构、功能及其各个部分、方面、要素、关系进行分析，全面揭示整体与部分的辩证关系，找到有效地调节整体和整体内各部分的机制和规律。它的特点是：不分解系统整体，保持系统整体的完整性；对系统整体及其各部分的属性、功能、特征、关系等进行分析，认清细节；获得的是透视式的全面认识，整体是完整的，细节是清楚的。
中医学没有发展西医学那样的分解研究，但发展了 “在思维中” 把人的疾病的属性、功能、特征的各个部分、方面、要素、关系进行分析的研究，而且达到了相当的水平。例如，“辨证” 是对证候的分析，从八纲辨证、脏腑辨证、六经辨证、卫气营血辨证、三焦辨证等不同系列进行，隋代巢元方的《诸病源候论》分为67门、1739种病候。事实证明，中医学发展了自己的分析研究，说中医学没有分析研究的论点不符合实际。
中医理论体系与现代科学体系的最大差距，在于它不是建立在还原思维基础上。因而中医理论在上述分析方法的基础上，还必须吸收先进的分析思维方式，为中医理论发展的控制因素中注入新的基因，即用现代科学技术方法寻找中医理论在整体思维和辩证思维指导下，对人体整体功能、人与自然环境的关系和人体不同层次的对立统一关系把握的实验科学依据，进一步完善其辩证逻辑体系。这是中医理论既要发展又要在一定历史时期存在，必须抉择的道路——整体思维、辨证思维控制下的分析思维。如此才能促进中医的繁荣与发展。
中医学还应该在系统论思想指导下进行还原分析。因为真正的系统分析需要还原方法提供的信息积累，以及初始条件计算参数的有益提示，更重要的是系统的研究策略远离不开还原分析研究的内涵。［12］这样分析后的科学综合整体是清晰的有机整体，而不是分析前的原初的模糊整体。建立在系统科学基础之上的这种新型思维方式与古代朴素的整体思维方式有共同之处，但它并不仅仅停留在概念的判断、推理阶段，而是运用模型来模拟、检验推理，扩展、深化人们的认识；它也不是在尚未搞清楚研究对象整体的各组成部分、细节的基础上，凭借想象、思辨、猜测去探求复杂现象的奥秘，对整体做出模糊的、混沌的描述，而是对部分和整体作严谨细密的考察之后，从整体上把握研究对象、把握事物。因而，它是一种更严谨、更精细的整体思维方式［13］。
3 实践中发展中医思维
从中医学的发展史来看，其理论的每一次发展与飞跃，都是以临床实践的需要为动力而引发的。历代医著都是医理和临床紧密结合的产物，中医学的理论大家也必然是临床大师。中医理论与中医临床学科也没有截然的学科界限，它们之间的联系很难割裂开来，中医理论源于临床，临床实践是中医理论发展的重要依据。
第一，加强实践教学的环节。实践教学是医学教学体系中的重要组成部分，这一点，在中医教育中显得尤为突出，中医学作为一门经验医学，是几千年中华民族与疾病抗争的经验总结，我们今天学习和继承这一传统医学，就是要遵循中医实践思维的特点。实践教学是为培养学生的实践能力、动手能力而设定的教学环节。医学生的培养目标应该是培养具有较强实践能力的应用型医学人才。因此，研究实践教学，加强实践教学是十分重要的。中医院校学生专业技能的培养，除了课堂上学好理论课之外，还应走进中医临床，及早接触中医的诊疗过程。让年轻的 “中医人” 有机会实践中医，感悟中医，强化中医独特的思维方式，从而对中医产生学习的兴趣。
第二，重视临床实践，使理论创新与临床实践相结合。中医学是一门实践性极强的科学，中医学对人体与疾病的研究皆以临床需要为前提，离开了临床，中医学理论便失去了实用价值。因此，中医学理论的现代研究，必须以为中医临床服务为前提，以阐释和发展中医学基本理论为目标，注意做到 “继承而不泥古，创新而不离宗”。要通过中医学的现代研究，不断总结中医诊治疾病的规律，提高运用中医诊疗方法诊断疾病的能力和治疗疾病的疗效，不断开拓中医中药的临床应用领域。2003 年春夏之交的中西医结合抗击 “非典” 以及辨证论治、因人调理在航天医学中的应用，即体现了中医学理论与实践相结合的重要性。目前，国家中医药管理局组织的 “全国著名中医药专家学术继承人” 及 “优秀中医临床人才的研修项目选拔” 也充分体现了加强中医临床工作的重要性。
可见，实践不但贯穿于中医理论的始终、体现于该理论的各个知识层面，而且是中医理论的必然归宿。正因为中医理论的发生、发展全过程及其必然指归都是建立在实践这个坚实牢固的基础之上。因此在学习、研究中医理论时，必须以实践作为切入点，将其中所论述的相关理论与实践紧密地结合在一起，否则非但不能深刻地理解中医相关理论，也不能将中医理论的研究落到实处，这样的研究最终也只能束之高阁而失去应有的价值［15］。
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这些命题的提出，都离不开当前语境下中医学发展的需要，看似高妙空玄，实则很接地气。提出这些命题的根本性原因在于，如何正确理解中医，在西方文化占据主流地位的现代社会已经变得十分不易。相对于另外 4 个命题，中医原创思维更具有基础性，一旦研究到位，不仅有助于合理说明其他命题的内涵，而且还可以发挥消除存在已久的中医异化与分化的积极作用。从字面而言，中医原创思维的说法较为宽泛模糊、学理性较弱，为方便系统深入探讨，本文采用“中医原创思维模式”的提法，这样可以提高命题的刚性，增强论证的强度。由于命题本身复杂，需要首先明确如下 3 个问题，以作为全面研究的基石。
1 何谓中医原创思维模式
首先需要对“中医”、“原创”、“思维”和“模式”做出符合命题本意的说明，不可望文生义地随意发挥。这里所说的中医，其主体是狭义的，是在汉文化背景下生成、发展、演化而来的医学知识体系，不包括藏医学、蒙医学、维医学、回医学等广义中医学范畴的民族医学，因为不同医学体系的文化背景与实践环境有所不同，若不加区分，势必造成新的混乱。
原创也有 2 种不同的理解，一种是基于医者个体实践的，不同于传统，也有异于同时代其他医者的个性化创造; 另一种则是基于中医传统整体的、不同于其他医学体系的差异化创造，后一种理解符合命题本意。思维在此处的含义不是局限于严格意义的概念、判断、推理范围内的形式逻辑，而是综合性的认识过程，更接近于“认识论”和“认知”。模式不是对一种或一类具体中医学认知方法的说明，而是对中医学知识积累中带有共性的普适规范的概括。
在上述 4 个概念中，最重要且争论最多的是模式，共有 3 种代表性意见: 一种认为中医不存在模式，只有灵活机动、因时随势的各种方法，充其量可以说是方法体系; 另一种主张模式在中医学中存在多种形式，是一系列类似武术套路的程式，属于技术范畴; 第 3 种观点认为中医学尽管个性化色彩较为明显，看起来缺少一个共同的标准化基础，但实则形散神不散，共同的基础其实是存在的。如同风筝在天空中看似随意飞舞，但有一条线始终掌握在操控者手中，只是这条线是柔性的，不是一条刚性的铁丝罢了。
笔者倾向于第 3 种意见，也曾经思索过为何中医学的标准是柔性的，而非西医那样的刚性标准。与中医放风筝模式相比，西医的模式可以看做牵引式航空模型，它有两个特点，其一牵引线是铁丝，其二它靠自身动力，不受环境中风的影响。显然，尽管风筝与航模的运动形式不同，但两者间的共性是存在的，一方面都是飞行器，另一方面都受人操控。两者间的差异也是明显的，风筝的动力由环境风力提供，故受环境影响较大，而航模动力则由自带的发动机提供，受环境风力影响较小。所以结论是，两者本性相同，都是由人操控的飞行器，但类型不同，一种是环境动力型，另一种是自身动力型，故技术标准不同，前者是柔性棉线，后者则是刚性铁丝。
中西医也可如此类比，功能相同，类型不同，差异的根源在于中医建立在自然主义文化基础之上，而西医则建立在技术主义文化基础之上。
可见，模式的基本特征是共性规范，不是个性表现。中医的存在形式有两个，一个是文献知识，一个是职业实践。如果没有共同的标准，这些文献将无法组织成为体系，供人们学习与传承; 如果缺少公认的规范，中医也无法以职业形态存在于现代社会，得到患者的信任与选择。因此，问题不是中医有无模式，而是存在一个什么样的模式。中医自身成长在自然主义传统文化环境中，模式意识不强，经验、多元倾向明显，因此没有强烈的标准与规范需求。
在以西医为主导的技术主义文化氛围中，标准与规范成为不可缺少的东西。如同道教遇到佛教后，为适应社会需求，将自己也规范为相似模式一样，这是一种面对强势文明的自我发现与调整的行为，是自然而然的过程。但要注意在形式上可以借鉴，在内容上不可异化，否则道教也就成了佛教。冯友兰用“新瓶装旧酒”对这种文化更新活动做出了适当的方法论说明，既生动又准确。中医可以按照这样的原则说明自己的模式，并要意识到这种说明是必要的，是对发展中医有利的，不要觉得委屈，也不能自觉或不自觉地异化。
2 为什么要研究中医原创思维模式
百年来，在西学东渐之风的强劲冲击下，中国文化整体衰落了。尤其是其中的自然国学部分更是损失惨重，到目前为止，曾经独领世界学术风骚数千年的天学、地学、农学、工学、算学、兵学等学科成体系地被西方科学替换，惟有中医学一支仅存。但在西方近代还原论科学的大环境中，整体论的中医学处境艰难，不断受到来自各个方面、形形色色的不合理质疑，或者不断边缘化到民间领地，或者在体制内被迫异化以适应狭义的还原论科学规范。久而久之，不仅中医学的学术和实践功力弱化，而且渐渐迷失自我，失去明确的方向和学科的立身之本。通过对中医原创思维模式的揭示，重新找到自己的文化之根，是中医学生存与发展的首要之务。
中医原创思维模式是否存在的问题，关系到对中医学知识的属性定位，而中医原创思维模式的特征说明，则涉及对中医学知识类型的定性。如果认定存在一个中医原创思维模式，那么就可以合乎逻辑地认为中医学是有理论体系框架与方法论支撑的、高质量的知识系统，而非没有内在联系的、难以传承的经验性知识碎片。而进一步对中医原创思维模式的特征说明，则可以凸显中医学知识的独特性，强调其主体性，在弱势情况下有效捍卫自己的合理性、合法性与创造性，从而增强行业内的信心和公众的信任，有力地推动中医学的学术建设与社会健康服务。
一个直接的重要结果，就是对长期以来纠缠不休的中医科学性问题给出清晰的回答，即中医学是探索生命活动机制与疾病防治规律的科学，虽然与西医的还原论模式不同，但依然有章可循、有法可依，是与还原论科学等价的整体论科学类型。两者各有其长，也各有其短，适用范围有差异，应该互补、而非互斥。
中医学有其整体论模式的自身发展规律，不可以用还原论模式改造，那样势必导致毁灭性后果。中医学自身的规律集中体现在它独特的、以“天人合一”、“道法自然”为基础的方法论上，而其中的核心便是原创思维模式。中医学是与时俱进的科学，为了更好地适应环境变化，不断完善自我，现代化是必要的，但不能在方法上将中医学的临床诊疗与病理学命题建立在西医以细胞、分子、线性关系为标志的还原论生理学基础之上，那将导致全面的异化。而应在系统、信息、非线性这些与传统中医学理论通约的复杂性科学的相互作用中，找到中医学在现代大科学环境中的恰当位置。这样不仅可以强有力地促进中医学自身的发展，摆脱被动、孤立的处境，而且能够推动新的广义科学观的建立与深化，可能发挥引领科学新一轮变革的积极作用。
3 如何研究中医原创思维模式
从这里开始涉及中医原创思维模式研究的角度及核心问题，总体而言，宜在医学、哲学、史学 3 个角度展开讨论。医学角度的核心问题有两个: 一个是中西医的思维模式有何不同? 另一个是为什么中医界认识问题的个性化倾向如此明显，以致难以找到普适规范的基础? 哲学角度的核心问题也有两个:中医原创思维模式的认识论基础在中国哲学中如何体现? 以及如何理解中医原创思维模式的一般形式? 史学角度的核心问题还是两个: 中医原创思维模式在历史上是稳定存在的，还是动态变化的? 在西方医学传统中有否类似中医原创思维模式的相应形态，如果有，它与中医学的关系如何?
在对这些问题的探讨中，会自然而然地找到适当的研究方法，因为方法不是僵死的，而是伴随问题而生的。可以不夸张地说，问题是一切研究工作的灵魂与原动力。
比较中西医的思维模式，需要确定相同的时间截面，这里所说的中西医是当下并存于世的两个医学体系，而非过去的两者。概括而言，西医的思维模式是还原论，中医则是整体论。还原论的观念基础是“天人两分”，观察视角为“实体本体”，研究对象为“局部结构”，分析方法是“主客相分”; 而整体论的观念基础则是“天人合一”，观察视角为“关系本体”，研究对象为“整体信息”，分析方法是“主客合一”。与还原论模式相配合的文字组织体系是形式逻辑，包括概念、判断、推理等环节，基本特点是清晰、抽象、线性、刚性与排中; 而与整体论模式相配合的文字组织体系是辩证逻辑，也包括概念、判断、推理等环节，基本特点是模糊、意象、非线性、柔性与守中。正是因为整体论模式的辩证逻辑特点，采用此模式的中医学个性化色彩明显，规范性基础不强。
这里导致非均一性的关键因素有两个，一个是环境，一个是心理。西医知识的起点，近代以来以实验室为主，作为研究对象的细胞系和实验动物可通过近交系培育实现均一化，但中医学知识的起点则是临床人体，无法均一化，因此个性化诊疗无可避免。个体性最突出的便是患者的心理特征以及具体的自然与社会环境，最终中医的特长所在也就是如何最大限度地发挥心理与环境动力的医疗作用了。
认识到这一点，便可以在现代社会的文化与技术环境中建立适合中医的规范，其要点是 “弹性”，即刚性(共性) 要素一半，柔性(个体) 要素一半。既不像西医那样过度排除个性化因素的刚性“铅球”规范，也避免传统中医过度强调个性化因素的柔性“面团”规范，建立一个既能体现现代社会的普适规范要求，也能保留传统中医个体化诊疗优势的弹性“皮球”规范。皮球的优势便是兼备了铅球的常态固形，以及面团的动态变形的双重特性。
有学者主张在中医原创思维模式研究中务必区分中医与中国哲学，其实这是不必要也是不可能的。
因为在传统的学问中，哲学与科学是无法分割的，而在现代科学环境中，像思维模式这样的方法论问题，往往属于科学哲学范畴，更是不能分开。因此，要找中医原创思维模式的认识论基础只能到中国哲学中去。认识论是一个既复杂又简单的问题，如同人的两只手，或者是左撇子，或者是右撇子。那么纷繁的人类认识活动，说到底基本类型也不外乎“天人相分”和“天人合一”这两个。
中国哲学中这两型均有，但后者是主流类型。西方哲学中也有这两型，与中国哲学相反，主流类型是前者。天人合一便是中医原创思维模式的认识论基础在中国哲学中的体现，也是其自身的逻辑起点。从这个起点出发，可以引申出中医原创思维模式的一般形式，包括视角、对象、方法三个要素。目前已经形成分别从中国哲学和中医学角度提出的两个对中医原创思维模式的一般形式表述，即刘长林的“以时为正”、“道法自然”和“立象尽意”，以及王琦的“形神一体”、“气为一元”和“取象运数”。两者之间的对应点在于时空关系中的“重时”与形神关系中的“重神”，本体论中的“自然”与“气”，认识论中的“意”与“数”。
中医原创思维模式的提法虽新，但其存在却已十分久远，至少在《黄帝内经》中已经成型。模式的本质是方法论，它是知识积累过程中的组织者，正是由于它的存在，中医学知识才会不断地自组织，在历史长河中适时强化其理论内核，有效指导临床实践，在演化中逐渐完善。除了中医学知识体系内部的自组织机制，还有两种外部力量时刻影响着它的发展进程，一个是人类学因素，另一个是社会学因素。
人类学因素带有根本性、源头性特征，社会学因素则带有过程性、即时性属性。可见，人类学因素相对稳定，与常说的“道”接近，和文化精神相通; 而社会学因素则时时变动，与通常意义的“术”吻合，和技术形态一致。由此可见，更多反映观念与民族气质的中医原创思维模式在内涵上是相对稳定的，但其外在表现则会因时随势发生对自身有利的嬗变。西医的历史相对于中医较为复杂，它包含了除印度医学和中国医学之外的几乎所有世界上主要的医学体系，如埃及医学、美索不达米亚医学、希腊罗马医学、阿拉伯医学等，这些医学体系的类型呈多样性，既有整体论也有还原论，直到文艺复兴之后才渐渐凸显了以还原论为基本模式的近代西医学风貌。就是在现代，受生物学中实验生物学与进化生物学两个传统的影响，医学领域依然存在还原论的实验传统以及整体论的观察传统之别。其中实验传统为主流，但伴随转化医学理念的兴起，两个传统之间的融合已经开始。可见，整体论科学非中医学所独有，在西方古已有之，今天也依然存在。至于它是否受到中医学的影响，则是一个难于简单回答的问题。
近代以前，通过阿拉伯医学的少量间接影响是有的，直接影响则缺少证据。近代之后可以明确地说几乎没有对西医主流产生什么影响，但对一些非主流医者则有一些点滴影响。较大的影响始于 1972 年尼克松访华带来的针灸热，之后中医学以替代医学与补充医学的身份持续对西医影响至今，且渐渐深入。较为合理的说法是，中西医均有整体论与还原论两种类型，但中医以整体论为主流，西医以还原论为主流，两个医学体系独立发展，相互影响不大，两者的整体论类型表现形式也各有其自身文化与技术特点。
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【摘要】 探析传统医学文献中的哲学思想，指出《易经》《黄帝内经》是中医学形成的哲学基础，精气学说、阴阳学说和五行学说是中医学理论体系形成最具影响的哲学思想和方法，天人相应、心身统一、临床诊治整体观与气血变化恒动观是哲学思想的具体应用。认为挖掘和研究传统医学哲学思想，对于我国现代医学人文精神的研究和重塑有十分积极的现实意义。
【关键词】 医学哲学; 医学哲学思想史; 医学人文精神
中医学理论体系形成于战国至秦汉时期。在“诸子蜂起，百家争鸣”的时代，中国古代哲学思想得到长足的发展，当时盛行的精气学说、阴阳学说、五行学说对中医学理论体系的形成产生深刻的影响。中医学将精气学说、阴阳学说和五行学说作为一种思维方法引入中医学，与中医学自身固有的理论和经验相融合，以说明人体的形态结构、生命过程，以及疾病的病因、病机、诊断和治疗。因而形成了古代哲学思想和方法与中医学固有理论和知识相融合的独特医学理论体系。挖掘和研究传统医学哲学思想，对于我国现代医学人文精神的研究和重塑有十分积极的现实意义。
1 《易经》、《黄帝内经》为中医学的形成奠定哲学基础
中医学的形成不是无本之木，无源之水，是有理论准备和积淀的。学术界普遍认为，春秋时期的扁鹊秦越人所提出的“信巫不信医”为“六不治”之一，标志巫医相混的时代结束，不科学的巫术开始从医学剥离出去。古人还认为疾病产生于人类“逐欲之道方滋，而五味或爽，时昧甘辛之节;六气斯，易愆寒燠之宜。”于是“饮食伺衅，成肠胃之眚，风湿候隙，遘手足之灾”[1]。还认为“暨炎晖纪物，识药石之功;云瑞名官，穷诊候之术”[1]，才有了中医中药。“释缚脱艰，全真导气，拯黎元于仁寿，济羸劣以获安者，非三圣道，则不能致之矣”[2]，即只有伏羲、神农、黄帝的书才能救助病人，而且许多医学史书籍也都普遍认为“医之始，本岐黄。灵枢作，素问详。难经出，更洋洋”[3]。而《黄帝内经》问世前，医学理论是如何形成的，又是哪些人充当医生，许多文献所谈都过于粗疏。笔者认为在这个时期奠定中国医学的哲学基础主要是来自于“六经”之一的《易经》，其充当医生的人也多来自于早期“儒”的社会职业之中。
“六经”之一的《易经》不仅奠定了中医学的哲学内容，如阴阳学说、天人合一的理论等，而且在思维模式、方法上也奠定了中医学的基础。而后者比前者在支配这一医学的行为上则更为重要。例如：在思维模式上，《易经》提出了"形而上为之道，形而下为之器"的道器论，在由“器”(物)升华为“道”(意)的过程中，《易经》主张要经过“观物取像”、“立像尽意”、“以像喻意”的过程，这里的“像”应该是中国古代哲学思想的一个特色之处，作为哲学体系，在取譬中，它也成为医学的思维模式。在方法上，取像类比是典型的《易经》，也是中医学被广泛应用的方法。“天人合一”原本是中国先民的重要思维方式，并被《易经》中的每一卦相包含。在中医学形成的过程中，吸纳了这一重大命题，以人取譬于自然，因此就有了“天有阴阳，人有十二节;天有寒暑，人有虚实”的对应关系[4]。古人把物质世界的阴阳五行学说运用到医学的领域，借以说明人体的生理功能、病理变化，并指导着临床的诊断和治疗，成为中医学理论的重要组成部分。
2 精气学说、阴阳学说和五行学说是中医学理论体系形成最有影响的哲学思想和方法
精气学说，是古代先哲们探求宇宙本原和阐释宇宙变化的一种世界观和方法论。精气学说认为，精气(气)是宇宙万物的共同本原，精气自身的运动变化，推动和调控着宇宙万物的发生、发展和变化。此学说作为一种思维方法渗透到中医学中，促使中医学建立了精为人体生命的产生本原，气为推动和调控生命活动的动力的精气理论，并对中医学的整体观念、藏象经络理论、病因病机理论、养生防治理论的构建具有方法学方面的重要意义。
阴阳学说，是建立在唯物论基石之上的朴素的辨证法思想，是古人认识宇宙本原和阐释宇宙变化的一种宇宙观和方法论。阴阳学说以“一分为二”的观点，来说明相对事物或一事物的两个方面存在着相互对立、制约、排斥、互根、互用、互藏、交感、消长、转化、自和等运动规律和形式，宇宙万物之间存在着普遍的联系，世界本身就是阴阳对立统一的结果。中医学将阴阳学说用于解释人体，认为人体是由各种既对立制约又协调统一的组织结构、生理机能所构成的有机整体，“阴平阳秘，精神乃治”。阴阳学说帮助中医学构筑了独特的医学理论体系，并贯穿于其中的各个方面，指导着历代医家的理论思维和临床实践。
五行学说，既是古代朴素的唯物辨证的宇宙观和方法论，又是一种原始而质朴的系统论。五行学说认为，宇宙万物可在不同层次上分为木、火、土、金、水5类，整个宇宙是由此5类不同层次的事物和现象之间的生克制化运动所构成的整体。中医学以五行学说解释人体，将人体的五脏、六腑、五体、五官、五志等分归于五行之中，构筑以五脏为中心的5个生理病理系统，并以五行的生克规律阐释此5个生理病理系统的相互关系。五行学说帮助中医学建立了人体是一个有机整体和人与自然环境息息相关的整体思想，构筑了人体脏腑经络的系统模型，并用于解释疾病的病理传变和指导对疾病的诊断和防治。
精气、阴阳、五行诸学说，虽是我国古代富含唯物辨证法的哲学思想，对中医学理论体系的形成确实起了重要的作用，但由于历史的限制，仍存在着较多的局限性。人体的生命活动是非常复杂的，尚有许多深层次的规律和机制需要去探索、去揭示，用古代哲学的精气、阴阳、五行诸学说尚不能全面和从深层次来阐释人体生命、健康和疾病的规律和机制。因此，我们对精气、阴阳和五行诸哲学思想的研究，不能仅停留在原始朴素的阶段，应该结合现代自然辨证法的研究成果，提高一个层次;对人体复杂的生命过程的研究，也不能仅用古代哲学思想和方法来阐释，而应该在中医学整体思想的指导下，一方面吸收中国古代人文学科的精华，一方面运用现代科学的研究方法和手段，进行细微层次的研究，以逐渐揭示人体生命活动的本质和规律。
3 天人相应、心身统一、临床诊治整体观与气血变化恒动观是哲学思想的具体应用
3.1 天人相应整体观人与自然界有着相类相通的关系;人与天地相参，与自然界息息相通，生命的根本在于人之阴阳与天之阴阳的相通相应：“生之本，本于阴阳”(《素问》)。自然界阴阳五形之气的运动，贯通于人的生命活动之中：“天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五藏、十二节，皆通乎于天气”(《素问》)。
3.2 心身统一整体观人的生理功能具有整体性，人体的各种脏器，并不是杂乱无章的堆砌而是相互协调、相互联系地维持着生命活动;生理与心理是一个相互影响相互作用的统一体，生理状态决定着心理状态：“黄帝曰:人之居处、动静、勇怯，脉亦为之变乎?歧伯对曰:凡人之惊恐恚劳动静，皆为变也”(《素问》)。心理状态影响着人的生理状态和病理状态：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”(《素问》)。
3.3 临床诊治整体观《内经》在对病因、病机、局部病变和整体状况的关系、各种治疗方法的关系等方面的论述，鲜明地表达了整体思维的特征。如认为局部病变是脏腑病变的整体反映，因此在诊治局部病症时，要：“谨守病机，各司其属”(《素问》);强调将各种治病方法综合起来，根据具体情况，随机应变，灵活运用，使病人得到适宜治疗：“古圣人杂合以治，各得其所宜”(《素问》)。
3.4 疾病转化恒动观《内经》借用哲学“恒动观”的概念﹑原理，认识人体生命过程的永恒运动及其伴随发生的物质、能量和信息转换过程。它认为世界是运动的，生命在于运动。事物与现象运动的化与变，以及事物和现象量与质的状态为基本内容。正如《素问·六微旨大论篇》曰：“夫物之生从于化，物之极由乎变，变化之相搏，成败之所由也……成败倚伏生乎动，动而不已则变作矣。”《素问·灵兰秘典论篇》在论述脏腑功能之后总结谓：“恍惚之数，生之毫厘，毫厘之数，起于度量，千之万之，可以益大，推之大之，其形乃制。”此外《素问·上古天真论篇》、《灵枢·天年》篇关于人体生长发育的论述，《素问·热论篇》关于热病传变过程的记载，都是以恒动观为思想基础的。
4 传统医学哲学思想的现实人文意义。
医学人文精神是医学哲学研究的重要内容。《易经》、《黄帝内经》阐述了医学人文观念、医生思维素质和医学职业品格等方面宝贵思想。为医学人文思想教育提供具体要求。
4.1 医学人文观念第一，以生命为本的医学本质观。《内经》指出：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”(《素问》)，病人的生命高于一切，医家当以病人的生命为本。因此，在为病人诊治的时候，如同面临万丈深渊，极其谨慎;同时要象手擒猛虎一般坚定有力，全神贯注，决无分心：“如临深渊，手如握虎，神无营于众物”(《素问》)。第二，以人文关怀为本的医学目的观。《内经》认为，医学的目的不仅是疗病救伤，更重要的是对人的关爱：“使百姓无病，上下和亲，德泽下流，子孙无忧，传于后世，无有终时”(《内经·灵枢》)。《内经》认为，医者应关爱病人的生命，对病人满怀同情和仁爱之心，以尊重和珍爱病人的生命为出发点考虑问题：“人之情，莫不恶死而乐生。告之以其败，语之以其善，导之以其所便，开之以其所苦。虽有无道之人，恶有不听者乎?”(《灵枢》)
4.2 医者思维素质第一，完善的知识结构。《内经》从整体论的观点和医学的复杂性出发，对医者的知识结构有着独特的见解:医者不仅要具有医学知识，而且应该“上知天文，下知地理，中知人事”(《内经·素问》)，这样的医者，《内经》称之为“上工”。第二，主观与客观相一致。医者的诊断属于主观认识，病人病情属于客观事实。《内经》认为病人的病情是第一性的，“病为本”，医者的诊断是第二性的，“工为标”。医者的主观与客观相一致，才能作出正确的诊断;而主观背离客观，治疗就将失败。第三，理论联系实际。《内经》认为，理论联系实际的医者才能掌握医学的规律而不迷惑;对事物的要领了解极其透彻，才是所谓明事达理的人。
4.3 医生的职业品格第一，接诊疗病有方。《内经》认为，医生是一个特殊的职业，需要从业者具有特殊的职业品格。在接诊的时候，医生应该注意起坐有常，举止得体，思维敏捷，头脑清醒：“是以诊有大方，坐起有常，出入有行，以转神明，必清必净”。《内经》要求医者诊病时要具有高度负责的精神，全面观察，全面分析：“故诊之，或视息视意，故不失条理，道甚明察，故能长久;不知此道，失经绝理，亡言妄期，此谓失道”(《素问》)，《内经》对“粗工嘻嘻，以为可知，言热未已，寒病复始”(《素问》)的不良职业作风予以了严肃的批评。第二，医患交往有礼。《内经》对医患交往的的方法和礼节作了首创性的阐述，首先提出“入国问俗，入家问讳，上堂问礼”的医患交往的一般礼节，突出强调了“临病人问所便”的重要性(《灵枢》)。
参考文献
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[2] 唐·王冰.黄帝内经素问[M].沈阳：辽宁科技出版社， 1997：3.
关键词：中医药学 中医药文化 中国传统文化 教学模式 创新
1.中医药学
中医药学是中医学和中药学的合称，其侧重反映的是中医和中药两者是共同发展，密不可分的关系。中医药学不仅是我国的三大国粹之一，在肿瘤、病毒性疾病、老年病、疑难杂症等疾病的治疗领域保持优势。
1.1中医药学的起源发展史
中医药的起源是由于人类生存的本能需要，自从人类诞生之后，随之而来的疾病和伤痛自然就需要医药知识和医学技能来治疗伤痛和疾病，那么就有了后来的中医药学。有了中国人，当然就有了中医药学，中医药学是起源于原始社会的，是劳动人民经过长期的生产、在长期的生活实践中一点一滴积累下来的，是人类社会实践的产物。远古时代是中医学的萌芽阶段，到春秋战国、秦汉时期则是中医理论体系的奠基阶段，而晋至隋唐，则是中医学分化、融合和发展阶段，宋至金、元时期，则是学派涌现、理论突破阶段，后来的明、清时期，则是综合集成和深化阶段，到了鸦片战争、中华人民共和国的成立，则是中医学从低谷中向更高的地方飞去。历经远古时代、春秋战国、秦、汉、唐、明、清等时期，中医药学无论是在人体结构、生理、诊法、辨证等基础理论方面，还是中药在临床运用等各个领域都有着令人羡慕的丰富的经验和知识积累。最早的医学巨著就是《黄帝内经》，而最早的药学巨著则是《神农本草经》。
1.2中医药学的基本特点
中医学的基本特点就是整体观念和辨证论治。所谓的整体观念也就是整体思维方法在中医学理论中的体现，即强调人们在观察、分析、研究和解决问题的时候，必须要时刻注重事物本身所存在的统一性、完整性和关联性。普遍认为人体是一个有机的整体，人与自然界息息相关，人与社会密不可分，这种机体的自身整体性和内外环境的统一性的思想，称为整体观念。这一整体观念思想始终贯穿于中医学的生理、诊断、治疗和养生等各个方面。所谓的辨证论治也就是中医学认识疾病和治疗疾病的基本原则，是中医对疾病的一种特殊的研究和处理方法。中医学认识疾病和治疗疾病的过程，就是辨证论治的过程。
2.中医药文化
作为中华文明瑰宝的中医药学是中华传统文化的重要组成部分，是当今唯一的仍在发挥重要作用的传统科学技术。中医药学在发展过程中，不断汲取哲学、天文、地理、数学、历史、军事等多种自然和人文学科的知识，同时又融进了中华民族优秀传统文化的血脉之中，成为传统文化不可分割的一个重要组成部分和载体，集中体现了中国传统科学文化和人文文化、科学精神和人文精神。
2.1中医文化
中医文化具有强烈的历史意识。中国文化最早就是以宇宙和生命的内在的统一性为出发点，是一种源头型的文化，未来所做的一切都只能是对这一源头思想的肯定和发扬。如此强烈的意识表现在中医文化当中，这种寓创作于解释，寓创新于继承的发展模式，保证了中医发展的连贯性和继承性。中医文化具有服务于现实的实用理性。这种实用理性满足于对事物的笼统的模糊的整体直观的把握，中医学是服务于现实的实用理性精神的最完美的体现，中医理论的发展总是随着临床医学的进步而进步。中医文化是有机的自然主义。有机的自然主义即“天人合一”，这种有机的自然观使得几千年的中医文化经久不衰。
2.2中医药文化的内涵及其核心价值
中国传统文化主要组成部分是以阴阳、五行为代表的哲学思想，以道家为代表的养生学，以易学为代表的天文学和地理学，以及各种传统理论融合而成的其他理论。这些理论共同形成了中医药学的文化背景和知识基础。而中医文化背景和现实临床结合，便产生了独特的中医学基础理论，由此可见，中医药学体系是由中医文化、基础理论和临床实践构成。这其中的中医文化是基础，它体现了中华民族的价值取向。中医药文化的核心价值是致中和、道法自然和以人为本。
3.中医药文化国际传播背景下翻译人才教学的创新模式
中医走出去的方向是，立足国学、走向科学。中医一方面离不开中国传统文化，另一方面也不能故步自封，要努力和现代科学相融合，将中医放入现代化科技发展的大平台中，这样才能更好地走向世界。中医药走向世界，极大地提升了中医药在海外的影响力，那么在这样的背景下，翻译人才教学创新的模式有哪些呢？
3.1自学――指导式
主要是“教为主导，学为主体”的辩证统一的教学观，主要步骤：第一步，提出要求，根据教学要求，教师对自学的范围、重点和要解决的问题提出要求，让学生有目的的学习；第二步，开展自学；第三步，讨论启发；第四步，练习运用；第五步，及时评价；第六步，系统小结。这种教学模式一般情况下教师要设计出要求明确的自学提纲，提供必要的参考书，学习工具，如字典、词典等。这种模式主要适用于具备一定阅读能力的学生。
3.2目标――导控式
主要是设计一个由低到高的一个程序化目标，通过学生对目标所达到的水平，合理安排学习条件和学习时间，让每个学生都发挥到最好。主要步骤：第一步，前提诊断，对将要学习的内容所涉及的基础知识点，由教师带领学生进行简要的提示、复习和回顾，为学生学会新知识做铺垫；第二步，明确目标；第三步，达标教学，通过讲课，使同学们掌握所学内容；第四步，达标评价；第五步，根据评价结果，查漏补缺。这种模式下，教师要提前充分的备课，分析每个知识点，让学生牢记。
3.3传递――接受式
主要传授系统知识、培养基本技能为目标，比较强调教师的指导作用。主要步骤：第一步，复习所学知识；第二步，激发学生学习动机；第三步，教师讲授新课；第四步，巩固练习，提高熟悉程度；第五步，检查评价；第六步，间隔性复习。这种教学模式可以使学生在短时间内接受大量知识，但相反的，学生对所学知识并不能完全掌握，不能培养学生解决实际问题的能力和学生的创新思维。
3.4问题――探究式
主要步骤：第一步，提出问题；第二步，做出假设，针对所提出的问题，做出相对应的设想；第三步，制定计划；第四步，验证假设，资料式的验证主要是通过学生自己收集的关于假设的资料，经过分析、概括得出结论，而实验式的验证主要是通过学生自己亲自动手做实验、分析数据、总结实验结果，看看做出的假设是否成立、合理。第五步，根据验证的结果，同学们之间相互交流，总结经验教训。这个模式是比较适合学生和老师的创新性教学模式。
中医药学强调整体功能，用阴阳五行学说描述疾病性质及人体病理;视邪正交争、阴阳失调为主要的疾病观;形神合一为主流的健康观;诊断利用四诊合参;贯穿治病求本、辨证论治、防重于治等理念。而西医则强调局部微观分析，内容涉及解剖、生理、病理、卫生、药物等;主张重视实验、疾病局部定位思想;研究对象为分子、基因、蛋白、亚细胞、细胞、组织、器官、个体、公共卫生等。不论是中医学还是西医学，从二者现有的思维方式的发展趋势来看，均是走向现代系统论、信息论、控制论的思维，故可引入“三论”，用科学的方法论指导中医药信息学学科发展［1］。
2从概念比较
中医药信息学是基于动态现象运动规律理论，遵循整体准则和动态准则，运用计算机与网络技术研究中医药学领域信息现象和信息规律，对中医药信息进行表示、管理、分析、模拟和传播，以实现中医药信息的获取、转化与共享，提示中医药信息的实质与内在联系的一门科学［2］。医学信息学是探讨生物学、医学或者更广义健康数据的采集、存储、交互和展现过程的科学，探讨如何利用信息科技来优化这些过程的科学，以及探讨如何利用这些数据实现信息和知识层次各种应用的科学［3］。
2.1研究对象不同中医药信息学以中医药信息为研究对象，强调以“人”为中心，包括健康的、疾病的及其相互转换的，并且是在时间、空间维度及背景方面的综合多维信息;医学信息学是以生物学的、医学的或者更广义的健康数据为研究对象，强调以“病”为中心，主要针对实验室疾病数据的防病抗病信息。
2.2研究内容不同中医药信息学以中医药领域信息动态现象运动规律为研究内容;医学信息学是以生物学相关领域的信息采集、存储、交互、展现及优化，实现信息和知识层次的各种应用为研究内容。中医药领域信息强调动态的天地人三才一体的整体观，说明中医药领域的信息主要反映人与自然、社会、人文及其相互关系的人体整体动态功能变化及其规律，所以中医药信息学与医学信息学研究内容有着根本的不同。
2.3研究方法不同中医药信息学与医学信息学研究对象、内容迥异，必然导致研究方法的不同。医学信息学以信息科学方法论为研究方法，运用信息观点分析和处理信息流程。中医药信息学也模仿和借鉴其研究方法，但中医药强调功能和整体准则，以中医药理论和经验作为分析和处理人体生命过程中出现的问题，不侧重人体解剖结构及其运动形态的改变。所以，在研究方法上需结合自身特点应用医学信息学方法并予以升华。如研究时需要中医药领域专业知识平衡语义关系存在用自然语言描述时的多义性与用形式化语言描述的确定性之间的矛盾;需要领域专家对知识的准确理解和内涵外延的精确把握;需要结合时间维度体现哲学、自然科学和社会文化背景的专业知识等。
3从知识框架比较
中医药信息学知识框架与医学信息学知识框架可概括如下。两图中从左至右分为四列，左起第一列为中医药信息或医学信息研究的对象，第二列为由基本信息转化专业应用领域的相关学科，第三列为两种信息学均由相关专业学科组成，第四列为两种信息学的知识结构，说明两者都是交叉学科，涉及到一些中间领域学科的知识门类。虽然二者构建模式相通，但研究内容不同，因此其研究领域及方向必然不同。
4研究方向比较
中医药信息学研究范畴可概括以下3个方面:一是基础领域研究，如中医药信息论、中医药知识整合论、中医药信息学原理等;二是技术领域研究，如中医药信息的收集、存储、处理及输出等技术;三是应用领域研究，如中医药信息标准化研究包括信息表达标准化、信息交换标准化、信息处理及流程标准化等，中医药知识体系计算机表示与模拟研究包括功能诊断信息系统、整体数据处理系统、临床决策支持系统等、医院管理系统、电子病历、图像处理等、中药质量控制、中药药效评价、中药优化设计与研发、中药知识发现与管理等，中医药数据分析与利用研究包括利用文本挖掘方法、关联分析方法、信息计量方法等对中医药研究中获得的数据与信息及科技文献信息进行分析与利用研究等，中医药文献信息资源研究包括中医药文献信息资源的获取、保护、存储、处理、传播等，中医教育科研研究包括多媒体教育、网上教育、远程教育等［2］。医学信息学研究范畴可概括以下4个方面:一是原始健康数据，如影像、微阵列、生理数据等。涉及到的研究包括数据采集和集成，如实时的生理信号分析、语音识别、传感器采集、条形码扫描等;二是从原始健康数据中分析出来的有组织的综合数据库，如基因分类及其外在表现形态。涉及的研究主要是数据整合及数据处理，如数据仓库、数据模型、语义网络、本体论、数据储存、提取、可视化及图像处理等;三是从数据库中抽象出来的知识库，如词表、术语学、本体库、语义网等。涉及到的研究主要是推理及知识管理，如自然语言处理、信息抽取、数据挖掘、文本产生、统计处理、自动学习及知识表达、知识模型等;四是从知识库中验证出来的可直接应用的知识结晶和理论，如协议、临床实用手册、概论等，涉及到的研究主要是知识获取及知识应用，如机器学习、文本解释、知识工程、决策理论及诊断、治疗、预防等。综上，中西医在对待临床信息的观念、临床信息的放置位置、采集内容、采集方法，尤其是临床信息模型以及信息分析方法等均有很大区别。目前中医药数据库系统广为应用，用中医电子病历来保存临床中医病案，用数据挖掘技术来整理及查询电子病历等。中医医院已经普遍吸纳了现代医学的诊疗方法，如电子病历在受到中医学自身发展规律的约束之外，也必然兼容有西医学的许多内容，体现着中西医的有机结合。当然还存在一些有待提升的空间，如中医专家系统进入了低潮期，中医的四诊信息还未达到客观化、规范化，对于人工智能的研究还在起步阶段等。
5总结
【关键词】思维方式；中医系统论
【中图分类号】R22【文献标识码】A【文章编号】1007-8517(2009)08-0034-01
著名物理学家海森堡指出：“我们所观察的不是自然本身，而是由我们用来探索问题的方法所揭示的自然。” 这里“探索问题的方法”指的就是思维方式。思维方式决定着医学研究的角度和视野，支配着医学研究的思路，制约着研究方向，内在性的决定着研究成果的性质和水平，对于理论的形成和发展起着先导作用[1]。
从20世纪80年代起，中医学对自身思维方式的认识才逐步明确，从定性的角度来看是系统论的，从发展水平来看是朴素的，尚未达到现代系统论思维方式的水平。中医学朴素的系统论思想，是对人的健康与疾病的系统特性和系统规律的认识和驾驭，其主要内容体现在它的六个基本原理（非加和原理、元整体原理、功能性原理、有机性原理、有序性原理、自主性原理）中，下面就从中医系统论的六个基本原理认识中医学的思维方式：
1非加和原理
该原理是从只存在于“人”的整体层次，不能分解为机体的各部分的内容或其相加和角度出发，来解释精气神、阴阳、藏象、经络、“证”等内容。
2元整体原理
该原理指出中西医学具有不同的整体观看待“整体”与“部分”的关系，西医学是“合整体观”，中医学是“元整体观”，即西医认为“部分”是产生决定“整体”的原因，而中医认为“部分”是由“整体”产生和决定的；西医重视“部分”，而中医重视“整体”。 如下图所示：
整体（果）产生、决定反作用部分（因）整体（因）产生、决定反作用部分（果）
[西医学“合整体观”][中医学“元整体观”]
3功能性原理
该原理指出中医学注重功能性病变，重视阴阳失调、气机失调和正邪相争；相对而言，西医较为重视器质性病变，重视局部的组织结构的病理改变。
4有机性原理
该原理又称联系性原理。该原理认为中医学是“关系中心论”，认为健康的本质是“关系”（阴平阳秘）正常，疾病的本质是“关系”（阴平阳秘）不正常。
5有序性原理
该原理指出人是典型的耗散结构，有如下特征：①人的机体的稳定是高有序度上的稳定。②人的机体的有序稳定是靠耗散物质、能量建立和维持的。③人的机体的有序稳定在热力学上是非平衡的。该原理的重点在于正确认识到“阴平阳秘”不等于“阴阳平衡”：人体阴阳的运动变化反映着生命过程中物质、能量、信息的流通和转化。①在热力学上，阴、阳的任何一方，其自身都不能是平衡的。“阴平”是“阴藏精”过程流的最佳，“阳秘”是“阳化气”过程流的最佳，都是远离平衡的。②阴与阳之间的关系更是不能平衡的。阴与阳之间通过物质、能量、信息的流通和转化，形成“互根、互用、互生、互化”的相互关系，这些都是以阴与阳之间的非平衡为前提的。另外，“阴平阳秘”作为人身的健康态，它不只是“稳定”，更重要的是“有序”，且“稳态”是其外在表现，“有序”是其内在本质。故“阴平阳秘”是阴阳统一体的“非平衡有序稳态”。“阴平阳秘”这一最佳状态的“失调”有两种基本情况：①“失稳”但不“失序”。此时阴阳运化能力仍强，有序度没有改变，故虽有偏离但“阴阳自和必自愈”，往往不药而愈。②“失序”必致“失稳”。这是“失调”的较重状态，此时阴阳的运化能力失常，机体有序度下降，进一步恶化会发展到“阴阳离绝”，这种“失调”必须通过调理和治疗才能恢复正常。
6自主性原理
该原理最具代表性的观点就是“阴阳自和必自愈”。“阴阳自和必自愈”首见于张仲景的《伤寒杂病论》，原文58条指出：“凡病，若发汗、若吐、若下、若亡血、亡津液，阴阳自和者，必自愈。”可见，“阴阳自和”是机体所固有的调节阴阳的消长、平衡，以及进行自我修复、自我完善的能力及过程。“阴阳自和”是“必自愈”的前提条件[2]。“自”不表示“自身”而意为“理当”、“自然”。《说文》：“和，相应也。”五声和而后悦耳，五味和而后适口，故“和”是适合，和谐，是恰到好处之意。和，是治疗的目的。在疾病过程中，机体本身也在不断地进行调整和修复，从而表现出一定的“自愈”趋向。从《伤寒论》中的自愈证来看，都是以“阴阳自和”为前提的[3]。“阴阳自和”论的要害不在“和”，而在“自”。它所解决的已不是什么健康态的问题，而是阴平阳秘这种有序稳态的健康态是怎样形成的问题。它的回答是，阴平阳秘这种“和”的健康态不是依靠外部力量的控制作用形成，而是由阴阳本身的内在矛盾运动自然而然地形成的，是“自和”，不是“他和”。中医学认为疾病的发生并非人体被动地被损伤的结果，而是自主性地反映过程。因此，中医治疗疾病的中心环节是依靠、调动、发挥机体固有的抗病祛病的机制和能力，治病的本质并非“治愈”，而是“自愈”。
人的机体是通过自我复制、自我更新、自我调节组织起来的“自组织”系统，人是靠机体固有的调节能力进行自主性调节。通过比较不难发现，中医学指出的“阴阳自和必自愈”与现代的诸多理论精巧吻合：《从现代系统理论探讨张仲景“阴阳自和”观》一文从“物理统一场论”和“现代非线性系统理论”来解释“阴阳自和”[4]。《“阴阳自和必自愈”新解》一文对“阴阳自和必自愈”的解释是“顺势疗法”，即不直接针对病因和病灶产生特异性的治疗作用，而是作为外加的物质、能量、信息的输入，作用于机体的“中介”或“气化”过程，推动机体的自组织，即顺势调节，因势利导。并指出阴阳自和在时间方向上不可逆[5]。现代系统自组织理论揭示出，一切自然系统都存在着自组织机制和过程，即在自然条件下，自己走向有序化，并建立和保持有序稳定。耗散结构理论指出“耗散导致有序”，协同学指出“协同导致有序”，超循环理论指出“超循环导致有序”，这些理论均揭示了自然系统普遍的存在着自组织机制，它像“一支看不见的手”，能把环境提供的条件有选择的进行利用，组织为系统自身，提高系统的有序度，保持特定的有序稳定状态。
经过20多年的挖掘总结研究，发现中医学系统论思维方式的基本内容，是对人的健康与疾病的系统特性和系统规律的认识和驾驭，形成科研和临床诊治中的系统观点和系统方法。根据已有的研究，其主要内容是：非加和观、元整体观、功能观、联系观、有序观、自主观。现代系统科学的一些基本原理，在中医学里已经以朴素的形式体现出来，印证了中医学的思维是朴素的系统论思想之说。
参考文献
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[4]张敬文.从现代系统理论探讨张仲景“阴阳自和”观[J].辽宁中医药大学学报,2007,9(5):34-36.
1.复杂性科学视野中的中医
什么是复杂性科学？复杂性科学无论在哲学上还是在实践中都推进着时代和科学的前沿探索。目前我们还无法对复杂性给出明确的定义，迄今也没有一个统一的范式。《大英百科全书》中关于系统科学中的“复杂性”属性描述了八种特征：（1）不可预言性；（2）连通性；（3）非集中控制性；（4）不可分解性；（5）奇异性；（6）稳定性；（7）不可计算性；（8）突现性。这些关于复杂性特征的内容都具有确定的解释，同时也激发了把复杂性研究及其范式应用于自然科学以及人文、社会科学等各个领域，其思想和概念渗透到各门具体学科之中，成为重要的科学理念和思维方法。在复杂性研究领域内，Science（科学）杂志于1999年的复杂性专辑中选用了“复杂系统——超越还原论”的表述，后来学者们倾向于称之为“复杂性科学”这一用语。戴汝为院士更将复杂性科学称之为“21世纪的科学”因为复杂性科学打破了线性、均衡、简单还原的传统范式，而致力于研究非线性、非均衡和复杂系统带来的种种新问题。
通过对复杂性科学的探索和研究，我们知道世界是物质的，物质是以系统的形式存在的。什么是系统？贝塔朗菲认为，系统是处于一定相互关系中与环境发生关系的各组成部分（要素）的总体。或者说，系统集合内各要素按一定的结构组织而成的一个整体，并在与外部环境进行物质、能量、信息交换过程中体现出一定的功能。而中医正体现了复杂性研究中的系统论思想。系统科学和已有的其它科学不同，它是从事物的整体与部分，全局与局部以及层次关系的角度来研究客观世界的。这里的客观世界包括了自然、社会和人自身。系统的一个重要特点，就是系统在整体上具有其组成部分所没有的性 质，即系统的整体性。中医以复杂性科学为其理论依据，具有着整体论和系统论的思想，而这正是西医还原论所缺乏的。复杂性科学的许多概念，如：系统、信息、整体、反馈、自组织、非线性等已经顺畅地进入中医的话语体系。中医在认识论、方法论、逻辑思维等方面与复杂性科学有深刻的一致性，中医无疑具有复杂性科学的诸多品格。
20世纪80年代，我国科学家钱学森就提倡过“中医系统论”研究。“人体科学一定要提倡系统观，而这就是中医的观点”，“人体科学的方向是中医，不是西医，西医也要走到中医的道路上来”。他提出了人体是一个开放的复杂巨系统的理论。中医是治病救人的技术，它更实用，注重整体、系统的方法，而不是向下分析孤立、细微的元素。祝世衲教授也曾反复说过：“中医理论的很多概念范畴是落在西医还原论的视野之外的。”朱清时教授从现代科学不能解释中医的有效性的事实出发，认为“中医不是迷信，而是复杂性科学的一部分”。中医跟复杂性科学在学术思想上有诸多深刻的一致性，中医是否科学，哪方面科学，哪些方面不科学，衡量的标准应该是复杂性科学，而不是还原论科学。
从复杂性科学的观点看，中医学中整体论和系统论思想主要表现在以下几个方面：
一是整体观。整体观是中医最大的理论特色。在中国古代传统中，无论是天地自然、还是人类万物，始终是被作为一个有机的整体来看待的。人与其它万物一样，是天地自然界整体的一部分，与天地自然存在着相参、相应的密切联系。人是宇宙的一部分，五脏六腑又是人体的组成部分。在中医的理论和实践中反映了大量现象属于人的“整体大于部分之和”的属性、功能和行为，即系统的系统质，它们是无法还原为部分来理解的；目前西方系统生物学研究仍然只是集中在基因组、蛋白质、细胞这些比较低的层次或心、肺等特定系统，认为这个系统整体性能对它们来说还是遥不可及的未来。
人体的生理、病理变化。中医学研究的是人与天地自然、周遭环境（诸如气候，天象等）的联系，研究人的脏腑与天的五气四时的关系，研究人体疾病与针。灸按摩的关系，研究四诊法在疾病诊断中的重要作用，研究具有复杂化学成分的药物如何配伍、如何减毒增效，研究如何通过辨别证候进行立法处方选药、调整药物等等，这些都是从相互联系的角度来诊断治病，望闻问切的。中国古代先哲们还习惯于把自然界和人体的一切事物都纳入到阴阳和五行的体系当中，认为自然界万事万物都存在着各种阴阳转化和五行生克的相互关系。自然而然地运用阴阳、五行的思维模式来建构人体的经络、脏腑系统。
三是稳态观。中医强调“阴平阳秘，精神乃至”，以此来说明人体的健康、有序的稳态。人体的经络体系就是以十四经脉（包括了任脉和督脉）为主体，网罗周身的一个复杂经脉系统。它对内联络五脏六腑，在外分布于五官七窍、四肢百骸，沟通了人体表里、上下、内外，将人体各组织部分维持为一个有机的统一整体的稳定状态。经络还承担着运行气血，濡养周身，协调阴阳的功能。通过经络的运输、协调和反应作用，使得身体各部分组织能够正常运行，以保持人体功能活动的稳定及其与外环境的统一平衡。
四是动态观。中医学把人体看作是天地自然界整体的一部分，但它并不是孤立地研究人体，而是把人体放在自然界的整体运动和广阔的动态平衡之中进行研究，体现了一种整体和谐的生命观，它把人看作是天地自然自身运动变化的结果，“天地合气，命之曰人”，“人以天地之气生，四时之法成”，人必须通过“升降出入”，与天地自然不断进行着物质和能量的交换，以此来保持生命机体的正常运转状态。人体内在的经络、脏腑与外在的自然天地四时之气相通相应、平衡协调，这正是一种整体和谐生命观的具体体现。
2.中医学自身的复杂性
中医学是一门具有丰富理论基础和临床实践的医学体系。但同一个疾病事实确有中、西医两种截然不同的描述，这实际上是疾病表现的复杂性和不同的研究方法所导致的。中医学自身的复杂性主要表现在以下几个方面：
2.1中医概念的复杂性
“中医”现在是医学界使用的最基本的概念之一，总结起来它大致有三个含义：（1）指一门学问或学术体系，如中国的传统医学，就是治疗疾病养生保健的医术；（2）指从事中医、掌握医学理论和实践经验的人，如医士、医生、医德；（3）指称学科分类，如中医、西医等。我们现在所称之的“中医”更多的是相对于西医而言的，是近代西方学术体系打破中国原有学统框架后，依据中国特殊的地理区域和民族特征而限定的。为区别于西医，将中国的医学称之为中医。
不仅如此，中医还蕴涵了中庸思想里“中和”的意蕴，体现了一种中正平和、持中守一、平衡协调的状态，具有深厚的哲学基础和文化内涵。它阐释着中医认识论中的“天人合一”、治疗原则上的“执中致和”、药物应用上的“补偏救敝”等。仅“中医”二字尚且有这么多含义，更何况中医学中其他纷繁杂多的概念，诸如藏府、经络、气血、风、贼等，其古今含义也必定千差万别，究其原因是这些概念背后的意义复杂性。在话语和文字背后往往隐藏着许多超语言的信息，它们是：语境、背景知识、文化因素、比喻含义、俚语行话等等，它们包含有语用学（语境信息）、语义学（词汇有多种含义）、修辞学（隐喻）、词源学、词汇学、社会学（文化习俗）、心理学（行为意义）、文学、历史（典故）等多方面含义。中医一些基本概念的发展、泛化与演变也必然充斥着诸多因素，例如《内经》中多“虚邪贼风”并称，此处的“贼”并非指现在的窃贼、小偷之义，而是损害、危害的意思，贼风是强调了这种风邪对人体正气的干扰和损害的特点。
2.2病因的复杂性
中医与西医对待疾病的致病因素看法不同，在中医看来，“夫百病之生也，皆生于风寒暑湿燥火，以之化之变也”。其中的外邪说并非仅指“气候的异常变化”，因为“邪之所凑，其气必虚，是由于人自身正气不足，而给予外邪可乘之机。这种关于病邪的认识在西医里是没有的。《内经》中还有“偏阴偏阳谓之疾”的说法。即是说，健康时并不意味着没有邪的存在，恰恰相反，它是人体正气在同邪斗争中，依然能维持自身正常的运动和平衡的统一而确认的，中医认为“正气存内，邪不可干”。因此，从健康到疾病的转化也并不意味着“邪”的彻底消失。在正气与邪气相争过程中，最基本的自稳调节是阴阳自和，即一种“阴平阳秘，精神乃治”的状态。
西医与此不同，它认为疾病的致病因素是病菌、病毒，因而以细胞病理和基因病理为基础的生物医学一直牢牢地统治着医学界。18世纪，意大利的莫干尼提出，疾病就是器官形态学的改变。不久，法国的毕夏把疾病归结为人体各种组织的形态学改变。19世纪，德国的魏尔肖进一步宣称“疾病的本质在于特定细胞的损伤”，“一切疾病都是局部的”。近20年来，随着分子生物学的发展，人们把疾病归因为基因的病变。根据西医《病理生理学》对疾病的定义：“疾病是机体在一定的病因的损害作用下，因机体自稳调节紊乱而发生的异常生命活动过程。”西医把这种病因归结为细菌、病毒导致的器官性病变，因此它们必然会采用还原论的方法层层深入追查病因、病理、病位，从局部的观点看待疾病问题。
其实，导致疾病发生的原因是复杂的，不论中医、西医，任何疾病的发生，不仅有内在因素，也少不了外在的侵入，它包括了感染、情绪、饮食、气候等变化因素。例如，在临床诊断中，一个患有糖尿病、动脉硬化症的病人，其中一个表现症状是脾大。而脾大是否就是造成他所患疾病的原因呢？仅单一的一个症状并不能判断其是否与所患疾病的必然关联，中医从人的整体、从人与环境的关系出发辨证论治，而西医则通过外在单一的疾病现象来探寻疾病的内在机制，采取的是针对症状，个个击破的方法。如果对复杂性疾病有整体系统的观点，治疗和诊治就会有事半功倍的效果。
2.3遣方用药治疗的复杂性
中医基础理论的核心体现了它的诊疗思想。中医的对象不只是疾病，而侧重于人与环境相互作用中的健康和疾病的转化过程。因而，中医学在临床调方用药中主张，利用人体自身的正气、抗病机能来抵抗疾病，激发人体的自愈和康复能力，特别强调利用生长发育期把病抗过去。中医的治疗重视整体，坚持以人为本、提倡整体观念，以不破坏对象的整体性为前提，侧重从综合辨证的角度来认识人体疾病的内外联系，从而形成自己独具特色的辨证诊治风格。
14世纪时，中医学家王履即认为，药物病和医源性疾病是治病的根本原因，他提出了“端本澄源，中含至理；执其枢要，众妙俱呈”。刘河间也指出，消除疾病“皆根于内”，从而在诊断上要求“紧守病机，各司其属”；所谓的“求其属者求其本也”，即寻求发动“正祛邪”机能的亢进旺气背景，利用五脏阴阳网络来调节这个“本”。而西医在诊治疾病时，把主体性反应机能亢进的“旺气”当作了抗击、打压的对象，大量强力和长久用药致使他们在诊断上没有看到人体的抗病愈病的积极因素。由于西医治疗的着眼点是恢复细胞的结构和功能的正常，在临床外科手术中采取直接切除病变组织，结果是导致了病变细胞的死亡，而不是恢复了细胞结构和功能的完整。因而，可以看出疾病的本质并不能简单地以细胞病变来概括说明。
再比如：糖尿病是近年来困扰人类的多发病之一，目前其病因仍然不甚清楚。若某人不幸患了此 病，最常见的做法就是降血糖，通过药物和打胰岛素来维持，而且需要终身服药。
临床病人的症状不是血糖降不下来，而是脑梗、心梗突发症增加，病人易休克、昏厥。其实，从中医来看，糖尿病中的血糖并不是敌人，不是打压的对象，血糖是生命机体的能源，血糖升高的背后蕴藏的原因很多，光降血糖是没有用的。身体内血糖升高了，可能是交感、肾上腺、肾上皮质、甲状腺、生长激素和胰腺等作用的结果。
2.4临床实践的复杂性
中医几千年来一直承担着为国人治疗疾病的重任，其临床实践的有效性是无可争议的事实。中医是一项讲求临床实践的医学，如何理解临床实践中老中医看病诊治的思维方式，理解辨证论治也是理解与解读中医的关键。中医药强调经验和独立病例的分析和记录，这是与科学寻求客观统合的研究方向背道而驰的。
自金元时期，医家已注意到不能照搬古方医治时疫，治病法则要从现实实践出发，继而开拓了明清两代的“温病学说”。温病学的重要性，不只是建立了一个派别，而是从根本上批判了硬套古典的思维，反对把瘟病当作古时的伤寒病医治。在临床实践中，中医是以病者之身为宗师的，通过“观其脉证，知犯何逆，随症治之”，中医运用司外揣内的黑箱方法，以表知里的方式从子系统之间的相互作用来探讨整体稳定和变化的机理。前不久《中国中医药报》登载的张大明的《解读中医藏象》一文，代表了现代中医的主流认识，认为藏象的知识来源于“系统方法”、“黑箱方法”，与重视“元素分析”的解剖方法不同。
3.复杂性科学与中医结合的几点启示
中医的有效性和普遍性很难用现代科学理论和方法加以解释，是一个不可回避的问题。将中医的基础理论与思维方式完整地展现出来，若还简单的用西方还原论的科学方法和理论是难以解释中医的理论和实践的，还原论科学的路径已经被证明是行不通的。借鉴新兴的复杂性科学的视角，从系统科学和系统复杂性的角度进行考量和分析，无疑为中医的发展提供了一条有效的思路，中医与系统复杂性领域在许多方面都不谋而和。西方医学是以近代科学为标准，建立在物质、牛顿的力、伽利略的实验方法、笛卡尔的演绎逻辑以及培根的实验等基础上形成的科学革命，是在牛顿物理学范式基础上建立起来的。表现为原子论的观点，运用的是机械论和还原论的方法。而中医的哲学观点、科学观点和科学方法是结合在一起的，具体体现在《黄帝内经》中。它突出体现了天人合一观、阴阳五行哲学和整体系统的思想，强调了对立面的相互转化，全面系统地论述了脉象、气血、津液、体质、经络和药物等。其方法是《易经》的辩证思维、整体观、取象比类的方法论，他的基础理论是实践的。
中医与西医虽然面对的是同一个人体，却有着明显不同的视域范围。中医不应止于“补足及另类医学”，著名的哈佛人类学家阿瑟·克兰曼（Arthur Kleinman）就曾指出，不同的人类文化孕育多元的医学，不是只得一种有效模式。人体是一个复杂的系统，具有基因、细胞、组织、个体等层次，西医还原论是通过低层次来了解高层次的。而中医是以系统观念为指导，通过建立“中医是复杂性科学”的观念，可以看到人体是一个复杂的整体系统，复杂系统是不能够用分析的方法去研究的，它必须考虑个体之间的关联和作用。中医的寒热、阴阳、表里、虚实的八纲走的就是系统分析的路子。
人类作为一个开放的复杂巨系统，单从结构的方法分析是不全面的，也是很困难的，他的疾病不是仅靠还原论的方法，追查到基因层次的简单微观原因就能予以解决的。其实，人体的每一个功能和疾病背后都有复杂的生化反应，几乎所有的人类疾病都不是简单的单个基因作用的结果。中医学是以整体、动态、辨证的观点去把握生命、健康、疾病与药物的关系，其特色是“天人相应”，整体协调，是辨证论治，只能采用黑箱的方法，从功能实现和相互关系的角度，从人的整体动态中去把握。中医的整体观和辨证论治的体系具有系统性和各部分之间相互作用的特性。以还原论、经验论及“纯科学”为基础的经典科学正逐步吸收系统论、整体论和人文精神，从而也促使着复杂性研究的兴起。
如果单纯地运用还原分析方法，将致使以往复杂性疾病的研究难以迈进生命的“整体”与“系统”层次。复杂性科学的理论和思维方法与传统中医药学理论及思维方法有诸多相似性。整体论思维的一个重要观点是总体不等于部分之和，系统的功能不是组成系统的各系统质功能的简单相加。还原分析思维的基本假定是：所有的事物均可以分解还原成要素，将所有的要素相加，便得到事物的整体，要素之间存在简单的线性关系，可以割裂相互联系来单独研究要素，可以把要素的性质和规律加起来推导 出整体的性质和规律，要素与事物之间存在一条直线因果链。单纯地以还原论为方法论，用分析、还原的观点主要从器官、组织、细胞、分子等层次结构上寻找生命的规律，具有微观性、局部性、实验性等特点，但缺乏整体综合性。复杂系统层次上的性质不能用还原主义的方法即通过分析各组成部分而完全解释。比如整体大于部分之和，各部分相互作用的重要性，相互作用的非线性、涌现性等等。
1渊源与发展
《周易》是中国经典文化的“原体”有“群经之首”之称,她通过卦的形象变化来寻求自然、人事变化的规律。生动的反映了中国古代朴素而丰富的辨证法思想,极大地深化了中华民族的理论思维。中医学的理论体系是通过进取诸身、远察诸物、取类比象的方法而建构的，这正是《周易》所创,所以说医源于易。明代张介宾的“医易同源”论曰:“易者易也,具阴阳动静之妙；医者意也,合阴阳消长之机。虽阴阳已备于中医学#而变化莫大于《周易》。故曰天人一理者，―此阴阳也；医易同源者，同此变化也。岂非医易相通,理无二致，可以医而不知易乎？”医易同源，不仅是指在世界观、方法论上的一致，更重要的是指理论形态的合一。
中医发源于先秦，其理论体系形成于战国至秦汉,经历了三次发展高潮，第一次高潮出现于战国到秦汉时期，此期《黄帝内经》的产生标志着以整体观念为基本特征的中国医学理论体系初步形成。该书基于秦汉以前的天文、历法、气象、数学、生物、地理等学科的重要成果，在气一元论、阴阳五行学说指导下，总结春秋战国以前的医疗成就和治疗经验,确定了中医学的理论原则，成为中医学发展的基础和理论源泉。《黄帝内经》与确立辨证论治原则的《伤寒杂病论》、系统总结药物学的《神衣本草经》以及《难经》和《黄帝内经》被历代一家奉为四大经典，确立了中医学独特的理论体系。第二次高潮为唐、宋、金、元时期，此期各种专科和综合性论著层出叠见，金元四大家学术思想各具特色，各有创见，均从不同角度丰富和发展了中医学。第三次高潮为明清时期，吴又可提出治疗传染病的学术见解，创立了温病学说，与伤寒学说相辅相成，成为中医治疗外感热病的两大学说。此期，李时珍《本草纲目》问世，而清代王清任的《医林改错》标志着古典形态中医学理论体系的成熟。
中医学以“气一元论”为指导思想，以藏象经络学说为核心，以阴阳五行学说为说理工具，说明人体的生理活动和疾病的病理变化;运用望、闻、问、切四诊手段，诊察病情；运用八纲、脏腑、经络、精气血津、卫气营血“六经”和“三焦”等多种辨证方法,根据病情表现，辨明疾病的症候,确定相应的治则治法,采用中药、针灸、推拿等多种治疗手段治疗疾病。在治疗疾病时，强调因人制宜、因地制宜和因时制宜。
西医源于古希腊文明，最早创造医学体系的是爱奥尼亚地区柯斯岛上的希波克拉底〔公元前460年左右），以他的名义流传下来的著作集成《希波克拉底文集》是有关西医的第一本著作。希波克拉底创建了体液理论，认为人身上有4种体液，即血液、黄胆汁、黑胆汁和黏液，这四种液体的流动维系着人的生命,它们相互调和、平衡，人就健康;如果平衡破坏,人就生病。希腊化时期，盖伦（公元130-200年)总结了希腊医学自希波克拉底以来的成就并基于大量的解剖实践和临床实践，创立了自成体系的医学理论。盖伦的医学理论在欧洲持续了一千多年直到文艺复兴。
文艺复兴迎来了西方科学技术的大发展，16-17世纪,维萨留斯通过人体解剖校正了盖伦的人体生理结构，出版了伟大的著作《人体结构》》标志着解剖学的诞生。哈维等则发现血液循环理论,将物理学、化学的概念引入生物医学中。显微镜的发明不但确立了“细胞”概念而且认识了微生物。18-19世纪，细胞学、实验生理学、遗传学、微生物学、免疫学等学科的建立标志着现代医学的诞生。巴斯德灭菌法的发明使手术死亡率降到15%，而疫苗的发明使传染病有效控制,标志着现代医学走向成熟。20世纪抗生素和化学药物的出现使现代医学完全进入了实际应用时代。50年代,DNA双螺旋结构的发现,奠定了70年代基因工程技术的诞生,使在分子水平上进行生命的探索、操作和创造成为可能。西医学发展达到了巅峰。
西医学把人简化为生物学客体,注重人的组织器官、细胞、分子属性,是通过解剖尸体，用实验做出生物学等指标来解释人体的生命现象和规律。把人的疾病与健康问题还原为生物的、物理的、化学的问题。认为疾病是由某些生物、化学、物理等致病因子,对人体某一部分的损害,或人体缺乏某些必需物质所致。因而一旦特定病因被查出来了,诊断便确立。治疗上，西医是依靠药物等治疗手段，针对致病因素进行对抗治疗，强调消除人的病。
量子中医学是中医理论现代化的科研成果，它是基于在科学、哲学层面的充分比较中医之气与量子的本质特性特征，提出“量子表征中医之气”的观点，在此基础上，利用量子理论、自组织理论、（耗散结构理论论)、特别是机体电磁辐射的相干性理论，揭示中医理论的阴阳、五行、藏象、经络、天人相应、药性等学说的科学内涵。拟用量子理论等现论转化中医理论，建立现代的中医诊察和实验研究体系。其基本思想是以整体观和辨证唯物论为哲学思想，以量子理论等现代学科为理论基础，基于机体电磁辐射场表征中医人体之“气”的观点，运用微观状态的电磁辐射光（量子）辐射、能量（热）等量子形式,研究阐述中医理论关于人的健康与疾病转化规律及其预防、诊断、治疗、康复和保健的科学。概括的讲，量子中医学就是在机体电磁辐射层面研究人体健康与疾病转化规律及其预防、诊断、治疗康复和保健的一门学科。当然，量子中医学目前还仅仅是个概念，形成一个完整学科还有很长的路要走，需要大量的理论和实验层面的支撑。但随着中医理论科学内涵的揭示，量子中医学的雏形已经形成。
2科学哲学观
中医学的哲学观同中国古代哲学观，为辨证、有机唯物主义，主要以取象思维为主。其方法论为思辨。中医药学是采用模型建构、整体认知、直觉观测、动态把握的方法来看问题。其特点为：①整体观，认为人体是一个有机的整体,构成人体的各个组成部分之间在结构上不可分割，在功能上相互协调、互为补充,在病理上相互影响。而且人体与自然界也是密不可分的，自然界的变化随时影响着人体生理病理转化,人类在能动的适应自然和改造自然的过程中维持着正常的生命活动。②功能性，中医学在认识解剖形体的基础上,特别重视人体的功能活动，常常从这一角度分析和认识人体的生命规律。③恒动性，中医学认为人体是一个不断发生着气的升降出入运动而维系着形气相互转化过程的机体,人的生理和病理过程是机体气的动态平衡和失衡的过程。
西医学的哲学观为机械唯物主义，以还原分析论为其方法论，其思维方式为逻辑思维，西医学是采用物质分析、数学定量、实验实证的方法来看问题^其特点为①将人体视为各个零部件的组合。主要从病灶局部出发，用微观的、分析物质结构的方法及实验手段，来研究和认识人体的病灶一一人的病。②注重结构忽视功能，以解剖学为基础，着重研究人体的形体器官和化学构成，认为人是一台机器,只有物理的关系，而没有情感的融通。缺乏对人的整体生命的考察。③注重人体生理、病理的静态、局部忽视其变化、动态及整体。
量子中医学的哲学观与中医学相同，为有机、辨证唯物主义,其思维方式则以逻辑思维为主，方法论以还原、综合并重。量子中医学是中医学理论框架下，利用量子理论等现论转化构建而形成的。其特点与中医学有诸多相同点,①整体观,量子的通讯联系性可以将具有电磁辐射的万物联系起来，具有整体观外，量子组成的电磁场在宇宙的空间中伸延且没有边界，表现为整体性；量子的纠缠性、非定域性、超距作用等特性，更深刻的刻画出量子的整体观的属性,②功能性,机体的量子是机体内非分子型的通讯信使，机体电磁辐射是生命现象基础特征，其形成的电磁辐射场具有高度相干性，与生命体系相互关联，是调节生命功能和生命状态的有效途径。③恒动性，电磁辐射都是恒动的、永无静止的。④量子可以通过基于光电效应的仪器，定量的测知机体辐射的量子的数目、频率及量子统计，从而分析生物体系（如：人）的状态。与中医气的可察性相比，量子的可测性更客观更缜密，这是量子中医学建立诊察和实验研究体系的基础。
3支撑学科
中医学的支撑学科是中国古代哲学，以中国古代哲学的阴阳学说、五行学说作为其思辨工具。这是目前唯一的不但以哲学作为其指导思想而且以哲学作为其说理工具的自然科学范畴的学科。造成了中医理论抽象化、概念模糊化、诊察方法主观化,缺乏现代科学的清晰性、严密性和可证性等基本特征,使中医的特色和优势没有得到充分的发挥和显现,而且难以理解和掌握。
西医学的支撑学科为16-19世纪发展起来的经典物理学、化学等近代科学体系，西医学以经典的物理学、化学的基本原理和技术为基础，建立了解剖学、生理学、病理学、药理学、病原生物学等为基础的医学理论体系和诊察及实验研究体系,形成了西医的生物医学模式。具备现代科学的清晰性、严密性和可证性等基本特征。
量子中医学的支撑学科是量子理论、自组织理论、机体电磁辐射的相干性理论以及电磁理论等现代科学体系。量子中医学是用量子理论等现代科学转化中医学的阴阳五行、气等哲学思辨工具形成的学科,是在机体电磁辐射层面上研究人体健康与疾病转化规律及其预防、诊断、治疗、康复和保健的，基于量子的强度、频率及量子统计等建立起诊察和实验研究体系的。
综上可见，中医学、西医学、量子中医学的支撑基础学科不同，决定了其研究层面不同，中医学是以人体之“气”这一抽象的物质概念为研究对象,西医学是以机体的器官、细胞、分子为其研究对象的，量子中医学是以机体的量子、（电磁辐射）为研究对象的。
4临床诊治
中医理论是基于“气一元论”思想建立起来的，认为气是世界的本原，整个宇宙都是由气构成的，人的生理、病理转变也是气的使然,气的阴阳平衡是衡量机体健康与否的标准尺度,气的状态是由医者通过望诊、闻诊、问诊、切诊等四诊之诊察方法收集的资料、症状和体征，通过分析、综合，利用八纲、脏腑、病因、病机等中医基础理论,辨清疾病的原因、性质、部位，以及邪正之间的关系，概括、判断为某种性质的证即气的状态。然后根据辨证的结果，确定相应的治疗方法如方剂、针灸、推拿等,这一过程中医称为辨证论治。
四诊诊断方法依据有三条:①司外揣内。意为通过观察、分析病人的外部表现,测知其体内的病理变化。②见微知著,通过观察局部的、微小的变化，测知整体的、全身的病变。人体是一个不可分割的有机整体,其任何一部分都与整体或其它部分密切联系，因而局部可反映整体的生理、病理信息。③以常达变，即以正常的状况为标准，通过对比发现太过或不及的异常变化。意为以健康人体的表现或状态去衡量病人，即可发现病人的异常之处及病变所在，从而为做出正确的诊断提供线索和依据。
中医主要应用源于天然的中药和以疏通经络为主的各种非药物治疗，用中医药理论对药物进行复方组合，对人体进行有重点的整体治疗。在大量长期的临床实践中，先者们根据不同的症候总结出大量的相应的药方，这是我国劳动人民在社会实践活动中的智慧结晶，有是证用是方是中医的重要医则。中医主要是通过调整机体的状态恢复患者的健康的，以治未病为主的,所以其治疗的范围有限。
西医在诊断疾病过程中，根据临床经验和理论知识,并借助于各种实验仪器设备及检查技术对疾病进行定性和定量分析。包括病因诊断、病理解剖诊断、病理生理诊断等方面。
西医主要应用化学药品和手术治疗，消除病原体的侵袭和弥补机体的代偿功能。随着技术的发展,西医治疗还有放射治疗，介入治疗,透析治疗，物理治疗等等。在治疗疾病的不同阶段,西医可能会采用一种治疗方法,或一种方法为主同时采用多种治疗方法。
西医学的治疗原理是针对病变的特异性病因、病理，运用药物的化学作用性质和方式,形成特异性地消除病因、纠正病理的治疗。治疗思想是针对病因、病理、病位以直接控制的逆施性对抗疗法。治疗手段的选择和设计是以能够特异地消除病因、纠正病理为标准，治疗活动就是运用这种手段去消除病因、纠正病理的过程。随着观测技术的进步，越来越向更低的微观层次深入，越来越趋向于在分子水平的层次上理解疾病和医学现象。
量子中医学是在传统中医的框架下，用量子理论转化传统中医哲学内容构建的，认为量子可以表征中医之气。其诊断方法是用生物光子分析系统或其他检测生物超微弱发光、电磁、热能等仪器检测机体的量子行为，定量确定机体的状态,通过建立机体量子的行为与方剂、针灸等的定量数理关系，实施治疗的。量子中医学的治疗方法和治疗理念与传统中医学一样，最大的区别在于量子中医学实现治疗的定量化，中医学则是定性的。
5讨论
中医理论源于东方文明，西医理论源于西方古希腊文明，量子中医学却是用源于西方文明的量子理论转化来自东方文明的中医理论而来的。他们有相同的目的性即抵御人的疾病保障人的健康。
中医学是建立在人体之“气是构成并维持人生命活动的最重要、最基础的物质”这一哲学抽象概念之上的，量子中医学是建立在人体之“气是机体电磁辐射场”这一具体物质概念之上的，中医学“气”的概念是哲学层面的概念是彻底的、绝对的，量子中医学“量子”的概念是物理层面的概念,是实在的、可定量检测的。量子中医学认为量子与气具有同构性,而西方传统的思想文化以原子和还原论为代表,认为“原子”是世界万物的本原；量子中医学是以中医学为实践基础，以量子理论等现代科学为理论基础建立的学科，同中医学一样强调人体生命的功能变化规律，西医是以经典的物理学、化学、生物学等近代科学为支撑建立的学科,强调人体生命的结构变化规律，强调征服自然。中医学以中国古代哲学为支撑学科，以阴阳学说、五行学说等哲学思辨工具为其说理工具。中医学和量子中医学重视机体的整体性、恒动性、功能性,形神统一，西医则重视脏器和细胞组织分析、强调局部、静态、结构，排斥精神因素；中医学重唯象研究，强调阴阳平衡，而量子中医学和西医学则重实证研究,注重实证分析、综合。量子中医学从机体电磁辐射层面研究人体;西医学从分子水平研究人体，中医学则从整体水平来研究人体的变化；中医学的诊断擅长司外揣内的功能观察法，辨证逻辑和定性分析，量子中医学和西医学的诊断尽可能运用一切科学技术发明，以定量检测为主；治疗上中医学和量子中医学是以天然的中药、针灸、拔罐等通过调整机体的状态，调动机体的抗病潜能达到恢复健康的目的，并用多种药物配伍，多种方法并用来提高疗效,侧重于治未病，西医治病则主要是以化学药物、手术等为主要工具，通过对抗局部病灶达到消除疾病的目的，侧重于治已病。
量子中医学刚刚形成，是基于中医现代化研究的结果,其理论性实践性都是初步的、尚未完善的#需要大量的长期的理论和实验研究。中医学和西医学已分别诞生了两千多年和四百多年，理论成熟,临床实践丰富。
论文摘要：中医脉学理论潜在着统一的思维模型及数学模型；其模型性承载于太极模型、三才模型、五行模型；这种模型概念的迁变反映着中医脉学理论的逐渐形成与完善；模型中医学认为，中医理论特点是“以模塑理”、“按模索病”。先有一套完整的模型理论，然后再严格按照模型建立其脉学理论。
模型中医学是从思维模型、数学模型研究中医理论形成、发展和演进的一门边缘性学科[1]。中医诊断学是以统一的思维模型、数学模型用于人体不同部位的医学诊断，例如：舌、脉、眼、耳等，它们都是诊断疾病的窗口，是用来观察人体内在变化的，即中医所谓的“司外揣内”[2]。同理，中医以诊脉为主要诊断特点的脉学理论，亦产生于一种模型思维，如太极、三才、五行等三大模型思维。脉学理论恰恰是嫁接了这种思维模型，并结合临床实践，形成了一套完整的脉学理论体系。今论述如下，以期斧正。
1．脉学的太极模型
太极模型，反映的是表达整体意义上的“基元”演化思维。它的基元性，决定了从每个基元部位均可反映着相似的全身或其他基元源的演化发生的模型表达。一节脉，就是一个基元部位，所以，它相似的反映着全身或每个其他基元部位潜在的脉象模型表达。
中医脉学定位，腕部的“寸口”，就是一段潜含着全身任何相对独立生命单元均有的演化“基元”部位，它与太极思维相吻合。所谓太极，极端也，唯一也，基元也。在“极”端处，阴阳混元一体，阴阳高度统一，阴阳属性在此“极点”并且显示不出来。这正是太极思维模型的原初意义。每一段相对独立的一股脉，均对应着“太极”思维模型。它反映着人体生命信息完整意义上的泛指代。
2．脉学的三才模型
所谓三才模型，是生命奇数演生律中高于基元太极模型演化的第二个模型，就是“一源三歧”的模型。它反映着一个表达“基元”整体意义上的太极脉位，再以三才模型（即一分为三）演化出与该模型对应的三大脉位表达。三才模型，使中医脉学太极模型的“基元”脉位，递演出“寸、关、尺”三部拭脉法。这为将人体或器官按模型论从上到下进行“三位”机械定位，打下了基础。反映了脉学理论从太极模型，向三才模型演进轨迹。
3．脉学的五行模型
五行模型，也是生命奇数演生律中的一个解值，一个比三才还要完备、细化的解值，即“一源五歧”的五值演化模型。反映着三才模型再进一步的演替和细化，成为与五行思维模型相匹配的所谓“金、木、水、火、土”五部拭脉法。五行，在传统中医学里机械地代表五脏。其实，只是代表五大类脉势功能态。而两手的“寸、关、尺”合二为一，就构成了更高级的五行模型脉学定位法。中医用五脏，来代表人体五大功能态的生命意义。如“寸位”表达上焦肺心，“关位”表达中焦肝胆、脾胃，“尺位”表达下焦肾。其实，“寸、关、尺”只是腕部“基元”脉按三才模型演化出的三段子代“基元”脉位，与太极模型相对应。只是两手的子代“寸、关、尺”合和为五行模型的“五位”定脉法。太极、三才、五行，反映着中医脉学理论“按模塑理”的演变。反映着中医理论本质上就是模型中医。
4．结论
中医的脉学理论博大而精深，她根据模型思维的“太极、三才、五行”演变而来。并将生命学上，完整意义上的人体，机械地与这些模型思维对应，产生了脉演诊断。先有模型思维在先，然后再是按模型创造中医脉学理论。反映出了中医脉学演化模型高度统一。这正是中医模型诊断学的奥意，将有另文发表。
参考文献
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