纵观当今社会，传统文化价值观日益受到挑战和冲击，使得学校、家庭、社会的舆论导向片面地强调知识和能力，而忽视了传统教育。孝道——这生生不息、绵延千年的人类传统美德出现了严重的缺失与危机。在不少的家庭中，子女以自我为中心，敬老孝老的意识淡薄。在这种形势下，深刻认识和弘扬慈孝文化就显得尤为重要，它是创建幸福家庭、构建和谐社会的基础，是当代社会精神文明建设的重要任务，是当代社会公民道德教育的最佳切入点和出发点。幼儿阶段是孩子性格养成、童蒙养正的重要时期，让孩子知明礼、懂孝道，从小尊老孝老，这是孩子成人成才的根本。所以，幼儿园必须重视慈孝文化的启蒙教育。本文结合我园的研究和实践，阐述了幼儿园开展慈善启蒙教育的策略。
一、以爱的教育为原点，唤醒幼儿慈孝欲望
“爱”是慈孝行为的显著特点。如果幼儿不懂得什么是爱，不能去体验、享受被爱的幸福感，不知道怎样去爱自己，不能初步感知爱老孝老的具体形象，就不会产生慈孝的欲望。我们一味地凭空要求幼儿孝敬老人、尊敬师长，那么他们只是出于被要求去实行慈孝行为，行动是脆弱的，教育的实效性不强。所以，幼儿园进行慈孝文化启蒙教育要以“爱”的基础教育为原点，让幼儿认识爱、感受爱，奠定慈孝品德的情感基础。
1. 让幼儿感受爱的温馨
“慈爱”在幼儿园里体现出的是教师对幼儿的爱。爱，是教育的基础，没有爱，就没有真正的教育。作为一名教师，不仅要教给幼儿良好行为习惯的养成，激发幼儿的学习兴趣，更要给予爱。这种爱是教师教育幼儿的感情基础，也是幼儿感受爱的有效载体。
“慈爱”在家庭中体现为父母等长辈对孩子的爱。这种爱更是幼儿感受爱的重要载体。幼儿园可以请一些家长来园对幼儿讲讲自己怎样辛勤养育儿女的事情，也可以组织幼儿开展《××爱我》的讲故事活动，让幼儿讲讲长辈关心爱护自己的小故事。通过同伴之间的故事交流，加深对爱的认识，分享爱的温馨，萌发爱长辈的情感。
2. 让幼儿学会关爱自己
孔子说：“父母唯其疾之忧。”即父母最担心的是孩子的身心是否健康，只要孩子能洁身自爱，不让父母担心，就是孝。教师要让幼儿知道这个道理，启迪幼儿增强自爱的情感。首先要增强幼儿的自我保护的意识，提高幼儿自我保护的技能。笔者所在幼儿园通过安全自护教育八策略，即常规训练渗透、游戏活动实施、借助情景表演、儿歌教学理解、模仿训练强化、实践演练体验、自主参与探索、增强锻炼确保安全自护教育，让幼儿在教师行之有效的各种教育方法引导下，形成自我保护意识，掌握一定的自救、自护技巧。并让幼儿懂得，只有在保护自己、快乐生活的基础上，才有可能去帮助别人，才能让长辈放心、幸福，达到真正意义上的慈孝。
3. 让幼儿理解慈孝含义
让幼儿理解慈孝的含义不能抽象地说教，要通过古代和现实生活中的具体例子，让一幕幕晚辈孝敬长辈的动人情景呈现在幼儿眼前。《三字经》中提到的“香九龄，能温席”“融四岁，能让梨”，就是适于儿童倾听的慈孝故事。特别是，要结合幼儿身边慈孝行为的典型实例，让幼儿感知慈孝的含义，为幼儿树立榜样。例如，我园大二班的叶嘉年，奶奶眼睛瞎了，他长年陪同奶奶一起睡，照顾奶奶起居，扶奶奶走路，帮奶奶拿东西。同龄人的榜样引领，有效地使幼儿加深了对慈孝行为的理解。教师还可以组织幼儿讨论，说一说自己所知道的尊老爱老的故事，说一说小朋友在家里可以怎样孝敬长辈。
二、以实践体验为载体，养成幼儿慈孝品性
心理学家费西纳认为，人的心理活动类似一座冰山，露出水面的只是小部分，它相当大的一部分藏在水面以下，在这里有许多观察不到的力量在对它发生作用。无意识活动的特点以及幼儿尚未成熟的心理特征，决定了无意识教育是一种有效的品性教化方法，对幼儿养成慈孝品性发挥“隐性”教育作用。但无意识教育具有依附性，需要一定的载体和手段才能发挥作用[1]。幼儿凭借亲身体验、体悟，才能使外部影响逐步内化，内在观念逐步外显，达到知行合一，使孝亲尊长活动收到显著效果。
1. 在多彩活动中体验慈孝
幼儿园开展以“孝道”为主题的丰富多彩的活动。教师通过儿歌、三字经、故事、DCD、舞蹈等多种形式，让幼儿懂得爷爷、奶奶、父母等长辈的辛苦，懂得感恩；结合三八节、父亲节、母亲节、重阳节、端午节等节日，开展系列活动，如“彬彬有礼”礼仪小天使活动、“孝心宝宝在行动”、“种植感恩树”、“感恩的心DIY、感恩箴言”征集等多种特色活动。还可以把一些体现慈孝教育的故事改编成游戏，让幼儿在游戏的情境中体验慈孝。
2. 在日常生活中体验慈孝
幼儿对家中父母的感恩和孝心是弘扬慈孝文化的重要内容。当代著名作家冰心就非常关心对孩子孝敬父母的教育。她要求，对儿童的教育不能只讲大道理，首先要教会孩子如何关心父母、爱护父母。很多事例证明，孝敬父母绝不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基础的道德教育。一个孩子，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人爱集体呢？如果一个孩子对生身父母都没有深厚的情感，怎么能升华出高尚的爱国之情呢？所以，我园要求幼儿在家庭的日常生活中体现孝心：学会对父母表达感恩和关心之情，常说“谢谢”“您辛苦了”“您休息一下吧！”增强自我责任感，对自己的言行有要求，从整理玩具、收拾书籍、吃饭、穿衣、系鞋带、睡觉等日常琐碎的小事入手，自己能做的事自己做；做一些力所能及的对父母表达孝心的小事，例如帮父母拿拖鞋、给父母捶背揉腿、帮父母盛饭等等。幼儿园要定期组织幼儿交流在家中对父母表达孝心所做过的事，及时捕捉亮点进行表扬，促进同伴之间相互启发、学习。
3. 在社区活动中体验慈孝
杜威明确指出要把儿童视为社会的一员，要求学校做的任何事情都必须“使儿童能够理智地认识他的一切社会关系并参与扩充这些关系”[2]。所以，敬老爱老的观念要由家庭推广到社会，有效地营造一种尊老敬老的社会风尚。我园位于鄞州区雅戈尔老年乐园附近，我们充分挖掘这个社区资源，把老年乐园作为尊老爱老的教育基地。教师经常带领中大班幼儿走进老年乐园，定期参加乐园“争做心理健康幸福老人”的聊天室活动，教师、幼儿在和老人聊天互动中培养了慈孝情感；平时每月一次走进老年乐园，幼儿争着向老人问好，牵着老人的手到户外散步，有时还往老人手里塞两块糖。老人们看到一张张稚嫩的脸庞，慈爱之情油然而生。我园和老年乐园联合举办的两年一届的老少同乐运动会是一大盛事，开幕式上，小朋友挥舞着红旗、鲜花、绿叶和彩环，用清脆嘹亮的童音一遍又一遍地向老人问好和祝福。老人和幼儿欢聚一堂，相互观摩体育技能。老人慈爱的赞叹、欢笑声，幼儿敬老爱老的热情，使会场洋溢着尊老爱幼的热烈气氛。
三、以家庭为亲密伙伴，实现家园同步教育
《幼儿园教育指导纲要（试行）》中明确指出：家长是幼儿园教师的重要合作伙伴。家园配合，使幼儿在园获得的学习经验能够在家庭中得到延续、巩固和发展；同时，使幼儿在家庭获得的经验能够在幼儿园的学习活动中得到应用。幼儿是否孝亲敬老，家庭教育是重要的环节，家长对老人的态度和关心程度直接影响着幼儿对父母和长辈的态度。一个家庭里父母和长辈的关系好坏也会影响着幼儿对父母的关注程度。
1. 面向家庭宣传慈孝理念
幼儿园从宣传入手，开展“慈孝文化进家庭”工程。通过家长学校、家长园地、网站宣传、环境创设等途径，让家长了解中国传统慈孝文化的主要内容，理解幼儿园进行慈孝文化启蒙教育的现实意义。可以结合全国首个“慈孝文化之乡”——江北区慈城镇，向家长讲一些有关慈孝文化的历史故事和现在的典型事例，从而增强家长的慈孝教育意识，在观念和行动上与幼儿园的教育达成共识，做到对子女慈爱而不溺爱，并有意识地为孩子的慈孝言行创设机会，搭建平台。
2. 开展家庭孝亲悦亲活动
老人是过往薪火的传承人，是既有财富的创造者，是未来发展的导航师[3]。老人身上有中国传统文化的素质，幼儿园要引导家长让子女知道长辈有哪些长处，从而增强子女对长辈的崇敬和爱戴之情。如果爷爷奶奶是乡下农民，可以让幼儿接触他们的生活环境和劳动情景，感知他们艰苦朴素的精神，崇拜他们的劳动技能，向他们学习力所能及的简单农活；如果爷爷奶奶有较高的文化水平，让幼儿羡慕他们丰富的知识，学习他们爱读书、刻苦学习的精神。还要让幼儿常与长辈交谈，记住长辈的生日等，懂得给老人买礼物。这些孝亲和悦亲活动，会使孩子从小养成尊敬长辈的习惯。
3. 组织家长慈孝专题活动
笔者所在幼儿园以家长慈孝微论坛等为载体，引领家长进行家庭开展悦亲孝亲教育的情况交流，并开展慈孝专题系列活动：2011年3月，开展“慈孝文化我来说”家长征文活动，共征得文章128篇，家长们旁征博引《弟子规》《论语》等经典，阐述自己对慈孝的理解；2011年11月，开展了“慈孝之家”评选活动，全园家庭纷纷踊跃报名，并以班级为单位开展“海选”活动。随着争做“慈孝之家”活动的步步深入，一个个感人肺腑的慈孝故事“浮出水面”，最终评选出全园十个慈孝家庭，每一户都用最真实的事件折射出慈孝文化的影响力。更可喜的是，此次活动后，慈孝的内涵与外延在活动中不断扩大，从家庭延伸到邻里，从邻里拓展到社会。
“慈孝”是我们中华民族绵延五千年而不终的道德根本，我们祈以进行“慈孝”启蒙教育，让传统文化回归教育，在幼儿园、家庭、社区的互动中，拓展幼儿品德教育的内涵，提升幼儿各方面的综合素养，从教育的源头构建社会主义核心价值体系。
参考文献：
[1]孙晓轲.儿童德性论[M].山东：山东人民出版社，2011：161.
[2]约翰·杜威.学校与社会·明日之学校[M].北京：人民教育出版社，1994：228.
主题词：小学生；孝道教育；必要性；内容
一、新时期小学生孝道教育的必要性
（一）对小学生进行孝道教育是中国现阶段社会发展的必然要求
关于孝道教育，学界仍然存在一些争论。针对公民带薪孝假的问题，黄坚厚在《现代生活中孝的实践》中指出孝道是我国封建传统文化，当今社会提倡孝道教育会不会有悖于现代教育的初衷？骆承烈的《孝道新解》质疑孝道教育在今天有多大的价值？现代社会需要什么样的孝道？有学者甚至认为当今社会已经不需要孝道教育了，我国要健全养老机制，把养老责任交给社会。我们知道，西方国家是在实现现代化条件下出现老龄化问题的，西方文化也认为，生育和教养儿女，是人们对社会，对国家应尽的责任，子女不论从道德上或法律上都没有赡养年老而失去劳动力的父母的义务，赡养老人是社会和国家的责任。而我国是在尚未实现现代化的条件下进入老龄化的，且生产力水平还比较低，社会公共福利事业和保障水平也还不发达，老年人生活主要依靠子女供养。因此，想在短期内用社会保障和敬老院来保证“老有所养，老有所乐，老有所医，老有所终”还不大可能实现。由此可见，继续传承我国的孝文化是极其必要的。小学教育是基础教育阶段，从小就培养学生的孝道意识，可以更好的促进社会的稳定和发展。
（二）对小学生进行孝道教育可以培养其形成良好的道德品质
小学教育是学生最重要的养成教育阶段，这个阶段的主要任务就是帮助学生养成良好的生活习惯和个人品行。小学生是21世纪的建设者和接班人，他们的个人品行和道德素质将会影响我们未来世界的和谐与发展。他们正处于思想意识的养成和发展期，此时对其进行孝道教育，更能深入人心，使其从小就形成良好的道德品行，把这种德性深入内心，指导其以后的人生路途。孝道教育的根本在于发掘学生的孝思、孝行，进而推广至学生的责任意识。孝不仅是德育之根本，而且是人性中最有价值的东西。让小学生及时领悟孝道的涵义，并把孝道渗透到自己的日常生活和实际行动中是极其必要的。
（三）对小学生进行孝道教育可以帮助其树立正确的人生观和价值观
教育的核心不是传授知识，而是教会学生做人。一个人是否拥有正确的人生观和价值观决定了这个人未来的人生价值及对社会贡献的大小。而一个人能否树立正确的人生观和价值观则取决于教师在关键时刻给了他怎样的教育。可见，帮助小学生树立正确的人生观和价值观是教育的责任，更是教育的义务。教师应该从“孝道教育”这一最基础的道德修养起步，努力引导学生将孝敬层次由“养亲”、“孝亲”向“尊亲”、“推恩”提升，将爱父母、爱家庭的情感推广到爱集体、爱学校、爱社会、爱祖国，实现基础道德向崇高理想的飞跃，达到以孝促成礼仪教育，以孝促成养成教育的良好效果，从而帮助小学生树立正确的人生观和价值观。
（四）对小学生进行孝道教育可以很好地传承孝道品质，培养小学生的感恩意识
古人云：“为人生在天地之间，有四恩：感天地盖载之恩，日月照临之恩，国王水土之恩，父母养育之恩。”每个人在生命之初，一般要在父母的怀抱中成长，血缘关系和父母的养育都使这种感恩之情更为真切、自然、强烈。这种对父母的感情是其对哺育自己生命的人的感情，是人的本性，是良知和良能的表现。羔羊有跪乳之意，乌鸦有反哺之情。对于小学生，我相信只要对其进行适时的正确的教育，他们必会做到感恩父母，感恩生活。小学生的人格和心理正处于发展时期，这是对其进行孝道教育的关键时期，也是最佳时期。通过对其进行孝道教育使得他们萌发感恩之情，提升他们的修养和觉悟才是孝道教育的重中之重。
二、新时期小学生孝道教育的内容
“孝”是中华民族传统道德的根本和核心，是一种全民化的道德观念。它经过几千年的延续和积淀，不断适应着时代的发展，已成为国人稳定家庭、凝聚民族、传承文化的重要心理机制。
任何道德观念都是在历史上产生的，包括孝道。当然，它们的内涵也会随着时代的发展而不断变化或更替。中国自古以来就是一个礼仪之邦，而孝敬父母则是礼仪之根本。传统文化中，“孝”的内含是：奉养双亲；尊敬父母；“无违”周礼；“无改”父之道；后继有人；谏诤。其基本涵义就是：人类通过家庭繁殖后代，子女对生养自己的父母感恩相报而尽力奉养，行孝即尊敬和赡养父母、老人，是出生于家庭、成长于家庭的人应该而且必须履行的道德义务。古时孝道思想的内涵丰富而具体：珍爱生命，善待自己；无违于礼，顺从父母；感恩知报，敬养父母；继承遗志，建功立业。古时孝道强调了晚辈对父母及长辈绝对的服从和顺从；孩子是父母的附庸，“父让子亡，子不得不亡”是我国古时孝道的真实写照；它是封建不平等的社会制度的产物，满足了上下尊卑中央集权制的需求，也使得当时的社会稳定发展。
基于时代的变化，在客观的分析了传统孝道之后，我们取其精华，逐渐形成了一种更适合我国当代国情的新孝道。这种新孝道的内涵是：敬爱双亲，爱护自己，为亲分忧，使亲无忧，奉养双亲。新时期孝道有以下特点：1.平等性。现代社会提倡人人平等，子女不再是家长的私有财产，他们有权和父母平等相处。可以说，新时期社会的各种人际关系都是建立在平等的基础上的，父母要尊重子女的人格独立，子女也应体谅尊重父母；2.情感性。新时期的孝道是以亲人之问的了解与感情为基础的，这与古代的父权主义有着根本的区别。亲人之间应该互相尊重，他们给予彼此的都是发自内心的最真实的情感。这种建立在“孝”基础上的情感是人类其他情感中独一无二且无法释怀的最真挚、最绵长的感情；3.自律性。传统的践行孝道具有很强的他律性，更多的是受到社会体制的约束而具有强迫性，不是发自内心的真正的情感关怀。而在现代社会中，个人的独立自主得到了很大的发展，人们不愿被动的接受外在的强压，更适合于用自律来维护自身和社会的利益及发展；4.互益性。新孝道教育要求子女行孝，但同时也必须要求父母对子女给予正确的关爱，这种建立在平等互益基础上的孝道才符合新时期的孝道教育。父母不应是高高在上的权威者，儿女也不应是父母的服从者。父母要选择科学的方法教育子女，子女也要明白孝的真谛，做一个理解父母、疼惜父母、敬爱父母的优秀晚辈。
根据小学生的心理和年龄特点，我们在新时期孝道内涵的基础上，系统的分化出了新时期小学生孝道教育的内容。众所周知，赡养父母是小学生力所不能及的，但敬仰父母却在他们的能力范围之内。2001年国家颁布的《公民道德建设实施纲要》将“敬老”列为家庭美德建设的首要内容，充分体现了国家和社会对敬老爱老的重视。新修订的《中小学生守则》明确提出了“孝敬父母，尊敬师长，礼貌待人”的具体要求。新修订的《小学生日常行为规范》中也指出：尊敬父母，关心父母身体健康，主动为家庭做力所能及的事；听从父母和长辈的教导，外出或回到家要主动打招呼；尊敬老师，见面行礼，主动问好，接受老师的教导，与老师交流；尊老爱幼，平等待人，珍爱生命等。孝敬父母，不仅要敬、尊，更要用心去爱，用心去感恩。而作为小学生，正是品德与社会性发展的启蒙阶段，教育必须从他们发展的现实和可能出发。小学思品课标的基本理念要求要培养有爱心、责任心，有良好的行为习惯和个性品质的人。因此，小学生孝道教育的内容应该包括：
（一）敬亲教育
敬，作为孝道的伦理本质旨在强调孝道的一切行为模式均要以敬为根本和宗旨。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”可见，敬是一种建立在血缘基础上的敬爱之情，是比孝养更高的一种伦理尺度和道德要求。父母是孩子的第一任老师，孩子对父母必然有崇拜和敬爱之心。小学生的孝道教育是德育教育的基础，也是小学生学会做人的根本。我们应该通过孝道教育，让学生明白敬爱父母是多么容易但也重要的举动。对于小学生，敬父母应该做到：理解父母的良苦用心，接受父母的劝告；对父母有礼貌，体贴父母；珍爱父母的劳动成果，体谅父母。我们要让学生通过敬父母，学会敬亲人，敬长辈，最后延伸到敬别人，做一个敬爱身边长辈的优秀小学生。习惯成自然，把孝道教育的敬亲教育融入到学生的教育之中，使学生在习惯中自然而然的敬家人，敬长辈。
（二）尊长教育
孟子说：“孝之至，莫大于尊亲”，尊敬父母是孝的最高表现。我们要以尊敬为孝，以仁爱之心行孝。现代社会，独生子女盛行。之前的社会是很多孩子围着一个家长，凡事以家长为中心。现在刚好与其相反，大多都是很多家长围着一个孩子，孩子就是中心。这样的生活环境难免使孩子养成自私、高傲的恶习。而作为教育的养成阶段，我们必须让学生认识孝道，学习孝道，学会理解父母，尊重父母，从小就帮他们树立人与人之间的平等理念，包括亲人及其他的长辈朋友。通过对亲人的敬，延伸发展到对长辈的尊。具体做法为：倾听长辈的心声，学会与他们沟通；关爱长辈，能在长辈需要帮助时义不容辞；诚实、守信，不对长辈撒谎等。
（三）感恩教育
“孝道”是做人的道德底线，冲破了这个底线，其它一切都是枉然。感恩是“孝”的表达方式，小学生要想对父母行孝，除了敬亲、尊长之外，还必须要懂得感恩。“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不敬其兄也”（《孟子·尽心章上句》）意思是说：人不学而有的能力，是本能；不用考虑而知道的事情，是良知。小孩子没有不知道爱自己亲人和长辈的，也没有不知道尊敬兄长的。只有从内心感情上感激父母，感谢父母，才会时时处处对父母无微不至，善事父母之种种行为就会皆出于感恩之真情。俗话说：孩子是父母生命的延续。父母对子女投入的不仅是关爱，而且寄予了深厚的期望。感恩父母，首先要关心和体贴自己的父母；其次要理解父母的心意；最后要知识内涵和道德修养并重，从点滴小事做起。或许多元化的感恩表达方式，更有利于情感的表达和交流，比如：学会整理自己的内务，帮父母做力所能及的家务，都是对父母最好的感恩和回报。
（四）爱心教育
孔子主张“泛爱众，而亲仁”。首先从爱自己的双亲做起，然后推己及人，逐步做到爱天下的父母，爱天下的人。他把孝道作为人之根本，培养人性光辉的爱，他倡导孝道高扬爱心，为我国人文素质教育做了最好的开端。新孝道教育的本质是以人性唤醒人性的人性教育，更是以爱心唤起爱心的爱心教育。“孝”是建立在对父母、亲人的爱心基础之上的，没有这种爱心就不会有真正的孝心和孝情，而爱心又是可以扩展的。从孝的起源上看，孝最初的含义是对祖先生命的崇拜和尊重，把这种敬爱之心推广开去，就会产生对自然界一切生命的敬爱。孝敬，不应仅仅局限于父母；尊重，也不应仅仅局限于家庭。对父母的“孝”还应该引伸为一种对别人的关心，一种奉献，化小爱为大爱，正所谓“老吾老以及人之老”。孝心是回报父母和亲人养育之恩的最佳途径，而爱心则是与人融洽相处共享幸福的自建桥梁，也是新时期和谐社会的大力需求。小学生的爱心教育主要体现在：首先要学会爱自己，珍爱生命，尊重生命；其次要学会尊重别人，理解朋友，不做有损他人利益的事情；再次要学会敬重一切生命，与人和谐相处；最后要有集体荣誉感，乃至爱国信念等。
（作者单位：甘肃省河西学院教师教育学院）
参考文献
[1]袁三标.孝道的现代转向及现代价值[J].思想政治工作，2004（4）.
[2]李丽敏.新时期中小学道德教育研究与实践研究报告[R].德育与心理健康教育篇，2004.
[3]王传明、季顺欣、汝成霞.中小学孝道教育的价值论析[J].现代教育科学，2011（8）.
[4]魏英敏.孝道的原本含义及现代价值[J].道德与文明，2009（3）.
[5]徐学林、周利华.论弘扬孝道文化[J].重庆科技学院学报（社会科学版），2007（2）.
主题词：家庭美德 孝敬 尊老 儒家伦理
对于现代家庭关系问题的讨论，笔墨日益集中于夫妻双方关系的处理和协调，这是否意味着现代家庭中子女越来越少地关注对父母的赡养与孝敬问题？易言之，传统社会中浓厚的孝亲观念在现代家庭中还处于何种地位、起着多大的作用呢？带着这个疑问，笔者对当代家庭中子女对父母的“孝敬”问题进行了访谈调查。
调查是在烟台开发区的一个居民小区中进行的。由于地处开发区，集中了许多年轻的和中年的夫妇，与地处开发区的特点有关，这里聚集的年轻人都具有较高的学历和较好的文化素质。我们的访谈对象集中于那些与儿女生活在一起的老年人，了解他们对儿女的孝亲观念的看法。这些回答似乎反映了某一年龄段（25--35岁）、某一文化层次（大专以上学历）的城市青年（或中年）人对孝亲问题的态度。
在谈及儿女对父母是否“孝敬”的问题时，这些老人的回答大都是肯定的。然而，这些肯定的回答在我们听来，都带有一种“知足常乐”的无奈。在他们看来，能和子女生活在一起，受到儿女的照顾，就很满足了。而这种满足似乎来自于与那些歧视打骂父母、吃父母的、要父母的、拿父母的儿女的对比。从他们的谈话中还得知，对于洗衣、做饭、照看孩子等家务，他们也都心甘情愿地承担了，目的是为了在自己能干活的时候，不要成为子女的包袱。至于象子女不高兴了，说话时不在乎父母的感受、甚至带有训斥的口吻等情况，他们也以“比上不足，比下有余”的心态接受了。他们的精神生活，更多的是来自于与孙子、外孙的感情交流，而来自于儿女的却很少。儿女也没有很好地意识到应该关心父母的精神生活，而把孝仅仅理解为赡养父母。这与中国传统社会对“孝”的理解相距甚远。
“孝”是传统儒家文化的核心内容，千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首而倍受推崇。如孔子的“君子务本，本立而道生。孝第也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）、孟子的“仁之实，事亲也者”（《孟子·离娄上》）、《孝经》上的“孝，德之本也，教之所由生也”，都把孝视为仁、义的根本，“人伦之公理”。后世的思想家和历代统治者也把它当作维护社会伦理关系和政治统治的重要手段，并从不同的角度、比较全面地阐述了“孝”的含义、内容以及各种具体要求。
i．
孝道为什么这样为古人所重视呢？
在儒家思想家看来，孝敬是性德，即本性中所具有的品德。儒家讲人性本善。人性的本善体现在人生而具有的恻隐之心、是非之心、辞让之心、羞恶之心的基础上。而建立在父子亲情这种自然的伦理关系之上的孝敬，最容易体现出人生而具有的恻隐之心等。因此，讲孝最容易开发本性，使本具的性德昭显。儒家仁的思想正是建立在孝这个根本的基础上的。因此，这个字绝对不能疏忽。理解了这个字，也就理解了儒家思想的精髓。从孝这个字的构成来看，孝是一个会意字，上面是个老字，下面是个子字。孝这个字的含义就是说，上一代与下一代是一体、不是两个。如果有两个这个观念，那就不是孝了。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一体。在外国，中国人还保持着祭祀祖先的传统，外国人不理解，问：几百年、几千年前的祖先，认都不认得，还祭祀他们干什么？但是他们不懂得“慎终追远，民德归厚矣”的道理。中国人祭祀祖先，这个情存的深厚！远祖不忘，对眼前的父母哪有不孝敬的道理呢？儒家从纵的方面讲孝的教育，从横的方面，则讲兄弟之间的悌，又把它推广到“四海之内皆兄弟”。可见，孝悌教育做好了，整个社会的人伦关系就自然会井然有序了。
推行孝道责任重大的是老师。因此，孝亲和尊师紧密地联系在一起。儒家特别强调尊师重道的重要，强调老师的恩德与父母的恩德是一样的。这在古礼中表现的特别明显。在《礼记》中记载，男子20岁行冠礼。从此以后，他的祖父母、兄弟姐妹等亲戚都不再叫他的名了，而改称他的字，甚至连皇帝也是如此，都称他的字表示对他的尊敬。只有父母一生都可以称他的名，还有就是老师也可以称他的名。可见，老师与父母的恩德是相等的。父母去世，要守丧三年；而老师去世，也要守（不穿孝服的）心丧三年。皇帝接见老师，也要降阶，不能以君臣之礼接见，而必须以宾主之礼接见，即皇帝站在东面，老师站在西面。可见，儒家对师道尊严是何等的重视，把孝道和师道看成是教育的大根大本。
儒家讲的孝的内容十分丰富，不仅要养父母之身，而且要养父母之心、父母之志，不能让他们常常担心。如果自己常常让父母担忧，那就对不起父母，就是不孝了。例如，到学校读书，功课不好，让母亲担忧，就是不孝；不敬老师，和同学不能相处，让父母担忧，就是不孝；蹋进社会，工作不认真负责、不尽心尽力，让父母担忧，是不孝；对长官不尽忠，是不孝，与同僚不能合作，让父母担忧，也是不孝。因此，《论语》上讲：孝就是能够做到“父母惟其疾是忧”，即父母仅为其疾病担忧，而完全不必为任何其它事情担忧。可见，一个常常怀有孝心的人，就几乎是一个完人了。因此，古代有“求忠臣于孝子之门”的说法，是不无道理的。
ii．
古代关于孝的有些论述和要求不仅在当时具有进步作用，而且对于我们今天家庭生活的和谐也仍有可供借鉴的内容。从现代社会与现代文明观念出发，儒家所讲的“孝”，其合理内容主要体现在以下三个方面：
首先，赡养父母。早在《尚书·酒诰》中就提出了“嗣尔股肱，纯其艺黍稷，奔走事厥考厥长。肇牵车牛远服贾，用孝养厥父母”。意思是说，臣民之所以努力种植各种谷物，是为了事奉他们的父兄。农功既毕，牵着牛车将谷物运到远处去贸易，也是为了奉养他们的父母。这里就提出了赡养父母的道德问题。《诗经》上也有很多篇章，一再强调子女应报答父母的养育之恩，如《诗经·小雅》云：“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，出我腹我”。意思是说：爹生我，娘养我。抚摸我，爱护我，养大长大教育我，照顾我啊挂念我，出门进门抱着我。因此，子女赡养父母，也是为了报答父母的养育之恩。作为儒家经典的《孝经》，更是把赡养父母作为庶人的主要孝道，指出：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也”。可见，传统儒家伦理对于赡养父母是十分重视的。有时候，甚至超出了道德范围而以法律形式加以保证，规定不孝在法律上要受到处罚。《孝经·五行章》有：“五行之属三千，罪莫大于不孝”的说法，规定对不孝者要“斩首枭之”。北齐律首创“重罪十条”，而其中不孝罪为“十恶不赦”的罪名之一。唐律规定，骂祖父母与父母的要处以绞刑，殴者处以斩刑，从而对不孝的种种罪行作出了更具体的处罚。
第二，尊敬父母。一般人认为赡养父母就是尽了孝道，针对这种看法，孔子说：“今之孝者，是为能养犬马。皆有养，不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）。就是说，仅仅把“养”作为“孝”的标准，是远远不够的。因为对于养犬马而言，也是“养”，不敬重父母，就与养犬马无法区别了。《礼记·祭义》上也讲，“孝子之有深爱者，必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容”。事奉父母，重要的是子女从内心发出对父母的真诚的尊敬之情，保证父母在精神上得到欣慰，使他们心情愉悦。所以孔子说：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（《论语·为政》）。意思是说，事奉父母时保持和颜悦色是最难的。有事情子女去做，有酒食让父兄先吃，这样做就能称得上是孝了吗？对父母和颜悦色，尤其要表现在当父母犯错误的时候，不能发火：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而无怨”（《论语·里仁》）。意思是说，侍奉父母，如果他们有不对的地方，要轻微委婉的劝说，操劳而没有怨言。可见，儒家的孝道把尊敬父母视为孝行的高层次要求。养与敬相比，敬是更根本的。因此曾子说：“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”（《礼记·祭义》），孟子也说：“孝子之至，莫大乎尊亲”（《孟子·万章上》）。
第三，“尊老”。儒家把孝不限于父子关系，还扩大到家族亲戚之间，如《礼记·坊记》提出，“睦于父母之党，可谓孝矣”，主张“入则孝，出则悌”，即在家孝敬父母，出外尊敬长者，把家庭敬老观念推广到社会。自汉代以来，儒家的尊老、爱老、养老的伦理观念牢固地扎根于家庭、风行于社会。“老吾老以及人之老”，成为人们奉行的行为规范，要求人们不仅要孝敬自己的父母，而且也要用同样的感情去敬爱别人的父母。
在儒家看来，至少要做到以上几点，才能称得上是“孝”，以这种标准来衡量今天的“孝”子，恐怕有很多人就很难名副其实了。一些在古人看来是孝敬父母的起码要求和必备礼节，在现代许多年轻人眼中无异于“天方夜谭”。实地访谈的结果表明，要使儿女总是对父母保持和颜悦色的“愉色婉容”，已经很难做到了。至于子女偶尔不高兴向父母发点脾气，在一些家庭中已成为“家常便饭”。而这些老人却只是默默忍受了，总觉得比起那些“不肖”子孙而言，自己的儿女已经做得不错了。
受过高等教育的城市子女的孝亲观念尚且如此，一般社会大众、特别是农村子女对待老人的态度就可想而知了。对这一点虽然没有做过专门的调查，但翻开反映老农生活的报刊杂志，亲生儿女（儿媳）打爹骂娘、遗弃侮辱父母、视父母为包袱或保姆等事例随处可见，许多老人凄凉悲苦的生活活生生地展现在眼前，令人目不忍睹。这与中国儒家伦理历来倡导的养亲、尊亲、敬老的传统美德形成了强烈的反差。
iii．
究竟是什么原因导致了曾经影响中国人上千年的孝亲观念的衰退呢？
其一，对传统孝道的猛烈批判，忽视了传统孝亲观念中的合理成分。中国自五·四新文化运动、尤其是社会主义社会建立以后的十年期间，孝道连同一切封建道德受到了猛烈的批判，人们从不同角度、各个方面揭露了封建孝道的弊端与危害。不可否认，传统孝亲观念是在重视阅历和经验的农耕社会中逐渐形成和发展起来的，在漫长的奴隶社会、封建社会中受到宗法等级制度的深刻影响，“孝”的内容不可避免地带有浓厚的宗法等级色彩，有许多愚忠愚孝的内容和阻碍现代社会发展的因素。如“三年无改于父之道，可谓孝矣”（《论语·学而》）、“父母在，不远游，游必有方”（《论语·里仁》）、“不孝有三，无后为大”、“父为子隐，子为父隐，直在其中矣”（《论语·子路》）等等。但是，应当明确的是，这些消极的因素并不能代表儒家孝道思想的主流。同时，对儒家经典中的这些论述，也不能作断章取义的曲解。由于一些人对传统孝道良莠不分的批判，造成人们思想上的混乱，在当代社会产生了不良社会后果。
其二，西方极端个人主义思想的影响，淡化了子女养亲敬亲的义务感。随着社会生活的变化，尤其是西方腐朽价值观的侵蚀，一些人的个人主义、功利主义等思想意识急剧膨胀，自我表现中心，自私自利。例如有些人受到功利主义的影响，认为，老人只有消费，没有生产，是一种累赘、一种负担，敬老观念日渐淡薄，甚至骨肉至亲，也不喜欢家中有随时需要照顾的老人同住。只有极少数需要老妈妈帮忙看家、煮饭、洗衣服、带孩子的，才愿意与老人同住。再就是父母本身有钱，不构成子女的负担，儿女才乐意与他们同住，亲自奉养。这些人心中只有自我，或放大了的自我，即妻子与儿女，没有父母，不尽人子之责，不赡养扶助父母，甚至歧视、虐待父母。这不但破坏了家庭的友爱和睦，给父母在经济上造成极大困难，在精神上造成极大痛苦，而且败坏了整个社会的道德风气和敬老传统。就这样，人们在不知不觉中把儒家的“必养且敬”的孝子标准简化为“必养”了。具有讽刺意味的是，当社会上出现了大量打爹骂娘、不顾父母之养等“大逆不道”的现象时，那些尚能赡养父母的人就成为“孝子”。这也就不难理解那些能够受到子女赡养照顾的老人们那种“知足常乐”的心情了。
当然，以上这些现象的产生，也是与我们社会生活的变动和教育的脱节是分不开的。在这种社会条件下，大力弘扬传统孝德尤为重要。弘扬传统孝德，必须首先解决思想认识问题。这是因为，现在中国正处于从传统社会向现代社会过渡时期，一些持激进观点的人对曾经扮演过封建道德的孝亲观念能否在现代家庭伦理关系的协调上起到积极作用持有怀疑甚至否定态度。
iv．
那么，在当代中国弘扬传统孝亲美德的根据和价值在哪里呢？
从道德的发展来看，社会主义道德不是凭空产生的，而是对过去人类一切优秀道德的继承与发展。社会主义道德必须根植于民族的传统道德。社会主义道德并不是简单的肯定或否定，而是弃糟取精。尽管传统道德中含有其时代的阶级的局限性的内容，但又有其不可忽视的超越时代的可继承的内容。例如，传统孝道中的养亲、尊亲美德，一方面有利于维系人类的种族繁衍，符合社会生产力发展的需要，有其客观物质的基础；另一方面又有利于和睦亲情，维系人类家庭，是血缘亲情的自然表现，具有主观心理的根据。又如传统孝道中的敬亲、尊老美德，强调“老吾老以及人之老”，把孝悌作为仁之本，“爱人”首先从爱父母做起，然后爱其族人、爱其长上、爱其民族、爱其国家。这种推己及人的自然亲情，符合人的认识与情感发展的规律，易于为人们所接受。试想一个连自己的父母都不敬爱的人，怎么可能让他真心实意地去爱他人、爱民族、爱国家呢？可见，弘扬敬亲、尊老美德，有助于维持社会秩序，形成良好的社会道德风尚。因此，孔子有“其为人也孝悌，而好犯上作乱者鲜矣”（《论语·学而》）的说法，《孝经》上也有“长幼顺故上下治”的说法。可见，孝亲观念的教育是维持良好的社会伦理秩序的根本。而当代西方国家在物质文明高度发达、法治相对健全的情况下，仍然出现了犯罪率激增、少年犯年龄下降等现象，无疑与夫妻关系失调、家庭崩溃、父子失教的状况有关。
影视作品能吸引人,关键是能讲好故事。讲好故事包含了两个方面,即说什么和怎么说。现今的家庭伦理剧多以年轻人的婚姻爱情纠葛为题材,如果有浓墨重彩塑造老人形象的也大多是反映婆媳关系。家庭伦理剧中的苦情戏,更被观众批评脱不了“好人受尽磨难,善良被欺凌,爱心被漠视的破碎家庭、破碎情感和破碎婚姻”的“三破一苦”怪圈,而《我的丑娘》却从传统孝文化话题着手另辟蹊径并大获成功,无疑给家庭伦理剧的突围指明了方向。该剧根植于生活,以丑与美、贫与富、虚荣与真诚的现实对比为着眼点,以一个儿子都嫌其丑的农村老妇的生活际遇展现了当代人的家庭情感生活,提出了“孝”这个已日渐模糊的传统话题。
传统孝文化意义在剧本中的植入
所谓百善孝为先,孝是我国传统文化中最具东方特色的伦理思想之一。孝的本质是亲情回报,它的作用是完善人的品格,提升人的思想境界,在家庭和社会中追求人际关系的和谐。
《我的丑娘》讲述的是一个因为相貌丑陋而被亲生儿子拒绝相认的母亲,放弃养子家的优厚生活条件,以保姆身份走进了生活并不富裕的亲生儿子家门帮忙照看孙子,被儿媳猜忌、怀疑,又经历儿子家巨大生活变故却始终无怨无悔全身心付出的真情故事。善于挖掘身边题材的导演单联全称该剧是“发生在我们身边却从没被我们发现的令人捧腹又催人泪下的悲喜剧”,“坚信它能打动更多人”(《时代商报》2009年3月29日)。这部“草根”“市井”题材剧能征服包括白领在内的观众群体,便在于母爱与亲情的征服。剧本切中了现代人索取母爱却不思回报的敏感神经,把传统的孝文化推上了伦理道德讨论的风口浪尖。剧中人物所展示的“可怜天下父母心”“子欲养而亲不待”“子不嫌母丑”“久病床前无孝子”“娶了媳妇忘了娘”等孝心话题,“远亲不如近邻”等和谐话题,“第三者插足”“傍大款”等家庭伦理话题引发的思考,正是传统孝文化在剧中的植入与延伸。
剧中人物符号承载的传统孝文化意义
属于精神层面的伦理道德规范往往是抽象的,而文化则可以通过具体事例对其进行通俗化表达。千百年来,孝的内涵被一个个文化符号不断诠释,并不断赋予新的内容。《我的丑娘》中,传统孝文化符号意义也由剧中人物来承载和植入,由他们的生存状态和精神现实来体现。丑娘、李建平、梅大姐等是其中的典型。
丑娘:慈爱的“母亲”。丑娘是剧中的核心人物,剧本赋予这个人物符号以一个母亲最真实的生活和最朴实的情感,以及最“真、善、美”的心灵。对待下辈,她是“慈母”。儿子与不知情的媳妇极尽不孝之举,她仍然做着儿子家最称职的保姆。儿子入狱后,她当乞丐、捡菜叶,吃着干糊剩饭就大葱只为了省钱给儿媳妇做顿好吃的。天下母亲为子女所能做的,她几乎都做到了。若只是对亲生儿子如此,这个人物形象还不够丰满,丑娘的慈爱还体现在对其他小辈上。对收留她的李建平、许倩倩夫妇表现出的慈爱犹如亲生母亲,并且化解了两人的婚姻危机;对心底阴暗虚伪、一心想做女主人的势利保姆金兰,丑娘面对她的百般刁难依然能动之以情,晓之以理,并主动为她承担罪责,硬生生感化了这只迷途的羔羊;对待梅大姐的瘫痪婆婆,她“老吾老以及人之老”,谈心交心,悉心照料不求任何回报。
李建平:不孝子的浪子回头。剧中的李建平年轻时曾因自己的丑陋长相交不到女朋友而怪罪丑父丑母,结果逼得父亲自尽,母亲出走。步入中年后的李建平成了一位成功的商人,娶了一个小自己20岁的漂亮娇妻,他对年轻时的不孝行为追悔莫及。寻找失散的母亲并尽孝让母亲安享晚年,是他多年的夙愿。阴差阳错,他开车撞上了外形极像生母的丑娘,后虽知丑娘并不是生母,但仍执意将无家可归的丑娘请回家,在孝敬丑娘的同时,体验到了有娘的感觉。剧中的这个人物符号,不再是不孝子,而是“子不嫌母丑”的上流阶层孝子代表。
梅大姐:“久病有孝媳”的俗人中的人格富翁。梅大姐在剧中是以赵小旭的邻居出现的,是剧中最闪光的配角。这个“一没有拴住老公,二没有教育好孩子”的中年女人没有多少文化,也没有固定的工作,性格极为泼辣,心直口快爱骂人,在作家丈夫张文健眼里是一个没有品味的俗女人,可剧情给她安排了一个瘫痪的婆婆,她数年如一日地照顾这个老年痴呆、老往墙上抹屎的婆婆,这个人物符号承载了“久病有孝媳”的传统孝文化意义。在丈夫变成植物人,情人弃之不顾后,她将其接回家中侍候,并读着他写给情人的热辣情书,期望他能苏醒。这种不离不弃,岂是“一日夫妻百日恩”的传统文化理念所能诠释?她与赵小旭的融洽关系,也是“远亲不如近邻”的传统文化意义的最好写照,而这种邻里的友爱关系,是“孝悌”传统文化意义的拓展与延伸。
传统孝文化符号能指的飘移:
传统孝文化意义的对抗性解构
孝文化在千百年来中华民族社会、道德生活的实践中,也出现了不少不和谐的文化符号对其传统意义进行对抗性解构,诸如“久病床前无孝子”“娶了媳妇忘了娘”等。剧中的张文健、大春正是这样的人物代表。若说张文健这个人物叙事是对“久病床前无孝子”文化符号的诠释,大春这个人物符号,则是对“子不嫌母丑”、“养儿防老”等传统孝文化意义的对抗性解构,是“娶了媳妇忘了娘”的不孝之子的典型。
大春无疑是剧中的另一核心人物,是维系丑娘喜怒哀乐的情之所托。这个自幼丧父由丑娘一手拉扯大的农村娃,学历与文化素养都不高,却从少年时代起便嫌母丑,初中时就找人代替丑母参加家长会。结婚时面对卖掉祖屋拿着所有家当进城祝贺他婚礼的丑娘,他当着新婚妻子的面说她是“问路的”。“子不嫌母丑”“养儿防老”等传统孝文化意义,在剧情的开端便遭遇了对抗性解构。剧情的发展使这种对抗性解构在人物的矛盾冲突中愈发明显。一边是无情无义、懦弱惧内的儿子,一边是大爱无声、为儿子甘受任何委屈与磨难的母亲。大春以儿子的哭声吸引丑娘以保姆身份来家照料孙子,面对妻子对母亲的无端猜忌与怀疑却选择了沉默。大春这个人物符号,折射的正是一些独养子女孝心缺失、只向父母索取却不思回报的心理症结。剧本通过这个人物符号,对“子不嫌母丑”的传统孝文化提出了深刻的拷问。
配角张文健在剧中是个伪文人兼不孝子。为了不给瘫痪在床的母亲尽孝道,他以体验生活为由一去九载,期间与小情人男欢女爱,对牵挂自己的患病老娘却不闻不问,甚至老娘去世他也没见最后一面。剧本给张文健设置了一个反精英文化消费的语境,这个伪文人上不孝敬老母,下不抚养教育儿女,其孝心与身为商人的李建平相去甚远,甚至比不上时怀愧疚之意的农民工大春。一个文化人的孝心缺失,给观众的震撼力必然比一个缺少文化教育的市井人要深刻许多。张文健这个人物戏份虽少,而这个人物符号体现的对传统孝文化意义的对抗性解构,却影响深远。
传统孝文化符号消费意义的生成:
亲情唤醒良知,母爱征服观众
剧本文本意义的生成,是生产者和消费者两个主体以及编码、译码两个环节的综合作用,而就《我的丑娘》而言,编剧的编码意图与观众的解码意图体现了极高的一致性。
对于拍摄这部剧最开始的想法,导演单联全表示就是想体现出“和谐”的主题,“现在都提倡和谐社会,其实最根本是要家庭和谐。”而孝正是调节家庭关系的一剂良药。“很多观众看了《丑娘》会反思自己对母亲够不够关心?”(《辽沈晚报》2009年3月11日)。因而在剧中,他赋予丑娘以一个来自最底层的母亲最真实的生活和情感,意图让亲情唤醒良知,让母爱征服观众。而演员张少华的外形与她深厚的表演功力也演活了一个慈祥、可敬、可亲和充满了中华民族传统美德的中国母亲形象,观众便是被这位瘦弱的丑娘征服的。剧本唤醒了现代人沉睡已久的孝敬心理与感恩意识,而丑娘的大爱与对许多事的看得开,也使不少观众认为这是一部难得的劝人向善、有助于净化人心灵的电视剧。
现实题材剧的内容取自生活而又高于生活。我国已经进入老龄社会,是世界上老年人口最多的国家,而现今社会关心下一代是有过之而无不及,关心上一代却显得有些苍白无力。让老人老有所养,对包括儿童在内的年轻一代开展孝心教育是个大课题。《我的丑娘》直面这个社会症结,捕捉并反映了这一亲情日渐迷失的时代父母需要孝敬、良知亟待召回的思想情感与心理需求。剧中塑造的丑娘是一个敬老爱幼、品性纯良、人格高尚、处处为他人设想的老妇人,原本就是天底下最好的婆婆与最值得孝敬的母亲。丑娘的人格魅力,是对“百善孝为先”的传统孝文化的最好诠释。观众正是在对母爱的感动与反思中,完成了孝文化意义的符号消费。
现今的信息社会,“大众传媒主导着人们的日常生活,电视剧成为老百姓喜闻乐见的主要艺术样式,电视也日益成为人们理解社会、审视现实的重要媒介”。①电视剧要体现主旋律,不仅要吸引观众眼球以“悦目”,更应该净化人的心灵以“养心”。健康向上的影视追求的应该是人文精神,应该弘扬真善美和高雅的人生情趣。藉于此,《我的丑娘》这样劝人向善、尽孝、有助于净化人的心灵的电视剧,才成为家庭伦理剧的经典。
(作者单位:浙江海洋学院)
关键词：中国传统家训;孝道;家庭美德;社会风尚;当代价值
中图分类号：B823
文献标志码：A
文章编号：1002-7408（2016）02-0105-04
家训是中国古代家庭教育的一种文献形式，也是中华民族传统文化宝库中一份极具特色的丰厚的道德文化遗产。家训又称家戒、家范、家约、庭诰、庭训等，是指家庭或家族中父祖等长辈训示、教诲子孙及族人立身处世、持家治业等的行为准则。历观我国古代卷帙浩繁的家训史，“孝”始终作为最重要的一个德目放在首位，是历代家训的伦理核心。梳理和弘扬传统家训中孝道思想的合理成分， 对加强我国当前的家庭美德建设及形成孝亲尊老良好社会风尚具有重要的启示和借鉴意义。
一、传统家训中孝道思想的基本内容
我国传统家庭道德教育十分重视对子弟的孝道训诫，而历代的祖训家诫、宗谱族规是教育、鞭策子弟尊老孝亲的重要载体和有效途径。在历朝历代众多家训之中，比较著名的有北齐颜之推的《颜氏家训》，唐李世民的《帝范》，宋司马光的《家范》、陆游的《放翁家训》、袁采的《袁氏世范》，元郑太和的《郑氏规范》，明方孝孺的《家人箴》，清朱柏庐的《朱子家训》、孙奇逢的《孝友堂家训》等，它们都是古代进行孝道教育的范本。
我国传统家训中蕴涵着极为丰富的孝道思想，其基本内容可概括为如下八个方面：
1.存身惜名，勿让亲忧。传统家训深受古人“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”[1]220思想之影响，提出了“安其身以安父母之心，孝莫大焉”[2]233的主张。北齐的颜之推在《养生》篇中告诫子孙：“夫生不可不惜”，[3]190要求其做到“爱先人之遗体，惜己身之分气”。[3]18他还强调，为了保全生命，绝不可去做可能危及自己生命安全的事情，尤其不要“涉险畏之途，干祸难之事”，因为“贪欲以伤生，谗慝而致死，此君子之所惜哉”。[3]190有的家训还指出，为了对父母尽孝道，子女应爱惜与身体并行的身名，不做有污身名而使父母受辱的事情。如：明代的何尔健在《廷尉公训约》中说：“身体发肤，受之父母。为人莫重于一身，而身莫大于能守。欲守其身，必先严绝匪彝。损己之友，且莫相交;无益之事，且莫妄作。”[4]770强调为了保全父母给予自己的身体，必须时时注意自己的品行，一定不要去做违背常规的事情，不要交损己之友，不要妄做无益之事。明代官吏彭端吾在其所著《彭氏家训》中提出，“孝”的最高标准是“保此身”“做好人”，他说：“保此身以安父母心，做好人以继父母志，便是至孝。”[4]643清代学者石成金嘱咐子弟，对他本人最好的悼念就是“凡出言行事，俱守我之仁厚勤俭，不堕家声，是即孝道矣”。[5]978
2.奉养父母，尽心竭力。许多家训都强调，子女对父母尽孝的最基本要求和表现，就是在物质上竭尽所能供奉父母的衣、食、住、行，使其终生衣食无忧。颜之推提出：“幼少之日， 既有供养之勤;成立之年，便增妻孥之累。”[3]187认为从“幼少”到“成年”，赡养父母都是子女的基本职责。北宋著名史学家、政治家司马光强调要在饮食上尽心赡养父母，“以其饮食忠养之”。[6]196明朝刑部尚书林俊在《林氏家训》中指出：“人子事亲，无论穷富，当以奉养为先。富者能奉以甘旨，而贫者以菽水承欢，各凭其力。”[7]76认为无论贫富，一定要竭尽气力赡养父母。
除了物质上对父母的尽力赡养之外，传统家训还对如何做到在生活上不辞辛劳、无微不至地尽心侍奉父母提出了明确、详尽的要求。如：唐代《女论语》提出：“父母年老，朝夕忧惶。补联鞋袜，做造衣裳。四时八节，孝养相当。父母有疾，身莫离床。衣不解带，汤药亲尝。祷造神o，保佑安康。”[8]1327清代的姚廷杰在《教孝篇》中提出了尽孝应该注意的事项，“与其有病而药饵，不若未病而药饵。与其用药饵以治病之发，又不若慎寒暑以杜病之源。古之孝子，视无形、听无声，若夫寒燠，犹为易察。为人子者，知亲老矣，老则性易执而思忽迷，其于寒燠之节，饮食之宜，老人仅可自主一二。子若媳宜提携之，珍惜之，察其情形而裒益之，以待赤子者待老人，则老人安。”[8]1412指出子女在生活上对父母的悉心照料关键要做到四点：一是未病之前准备好药饵;二是未病之前杜绝病源;三是要注意寒、暖之节与饮食之宜;四是以对待孩子的方式对待老人。
3.孝敬父母，尊重长者。古人认为，养亲只是最低层次的孝，敬亲则是比养亲更高层次的一种孝行，“人子之事亲也，事心为上，事身次之，最下事身而不恤其心，又其下事之以文而不恤其身。”[9]4故此，传统家训的孝道训诫特别提倡和强调子女对父母的“孝敬”。司马光提出，对父母不恭敬，则与禽兽无异。他说：“养父母而不恭敬，何异于养犬马。”[10]102明仁孝文皇后在《内训》中提出，“敬”是孝之本，而“养”则是孝之末，“孝敬者，事亲之本也。养非难也，敬为难。以饮食孝奉为孝，斯末矣。”[11]659
传统家训认为，子女对父母的“孝敬”，一方面体现在对父母要怀有“诚敬”之本心。明代的宋诩在《宋氏家要部》中指出：“事之必尽其诚，爱之必加以敬，人之奉亲而不失乎诚敬，斯可以言孝矣。虽鲜衣美食，苟不能体其心之所思，遂其心之所乐，乌在其有诚敬乎？”[4]649康熙训诫诸皇子孝敬父母时要做到，“惟持善心，行合道理”，[12]45“诚敬存心，实心体贴”。[12]47另一方面还体现在子女对父母要和颜悦色，使其精神愉悦。明代以至孝闻名的何伦在《何氏家规》中说：“今之人以能养为孝者何？盖缘不顾父母而私妻子，倒行逆施者众，彼善于此，故与之耳。殊不知孝之道，岂养之一事所能尽哉？要有深爱婉容，而承颜顺志，尊敬谨畏，而惟命是从。稍有斯须欺慢违忤，或伤教败礼，取辱贻忧，虽日用三牲之养，犹为不孝也。”[8]1394明末清初理学大家孙逢奇认为，赡养父母，不但要“养其口”，更要“养其志”。“养志”，即尊重、体贴、敬爱父母，给予父母更多精神上的慰藉。他在《孝友堂家训》中指出：“父母于赤子，无一件不是养志。人子于父母，只养口体，此心何安？无论慈父慈母，即三家村老妪养儿，未有不心诚求之者。故事亲若曾子，仅称得一个‘可’字。”[5]935
有的家训还提出，孝敬的对象除了父母、祖父母等内亲之外，应推而广之为外祖父母、岳父母，以及伯、叔、姑、舅等旁系血亲，并一直可扩而大之为天下所有的长辈和老人。如清代教育家吴汝纶说：“孝不但敬爱生父，凡伯父叔父，皆当敬爱之;不但敬爱生母，凡嫡母继母、伯叔母，皆当敬爱之，乃谓之孝。”[5]1749
4.父慈子孝，慈孝相应。传统家训不但要求子女对家长行“孝”道，而且特别强调家长对子女的抚养、关心和爱护，即要求做到慈孝相应。南朝宋文学家颜延之强调，慈、孝与友、悌是双向的且以上对下的要求在先，他在《庭诰》中说：“欲求子孝必先慈，将责弟悌务为友。虽孝不待慈，而慈固植孝;悌非期友，而友亦立悌。”[8]1510颜之推认为，孝伦理规范的维持，不能光靠子女单方面的行为，父母对子女的慈爱也是促使子女能尽孝的重要条件，“夫风化者，自上而行于下者也，自先而施于后者也。是以父不慈则子不孝，兄不友则弟不恭，夫不义则妇不顺矣。”[3]30司马光在《家范》中指出，子女对父亲不孝顺与父亲对子女不慈祥，罪过是一样的。他说：“盖言不孝不慈，其罪均也。”[13]40南宋士大夫袁采认为，父子双方只有各尽其道，反思自己的行为是否正确，才能保持双方关系的和睦与融洽。“人之父子，或不思各尽其道，而互相责备者，尤启不和之渐也。若各能反思，则无事矣。”[8]1374并进而提出若“为人父者，能以他人之不肖子喻己子，为人子者，能以他人之不贤父喻己父，则父慈而子愈孝，子孝而父益慈，无偏胜之患矣”。[8]1375
5.父母有错，委婉劝谏。传统家训大都强调，孝敬父母并不是毫无原则地对其一味顺从，如果父母有过错，子女应对其进行劝谏。司马光提出，父母有过，儿女必须谏争，以补救父母之过失。他说：“谏者，为救过也。亲之命可从而不从，是悖戾也;不可从而从之，则陷亲于大恶。然而不谏，是路人。故当不义则不可不争也。”[13]85清代名儒刘沅在其《家言》中强调：“父母有过，阿意曲从，反为大不孝。若有大过，必委曲解救，毋使其事毁德。”[8]1427认为父母有过失，曲意顺从是大不孝。父母如有大错，一定要委婉地加以弥补，不使父母所做的事有毁德行。
同时，大多数家训要求子女劝谏父母时应注意方式方法，尽量做到婉容悦色。如：司马光特别提醒子女在规劝时应仔细观察父母的情绪好坏，等到父母平心静气时，方可柔声规劝。假如父母不听子女的规劝，孝敬之意不能有丝毫减弱，反而应当更加恭谨，等父母高兴时再去规劝。他援引《礼记・内则》中的话指出：“父母有过，下气怡色柔声以谏，谏若不入，起敬起孝，说则复谏。不说，则与其得罪于乡党州闾，宁熟谏。”“三谏而不听，则号泣而随之。”[14]263林俊的思想与之十分相似，他说：“亲有过，子女应柔声婉言劝谏，万一不从，应俟亲愉悦时再谏，不陷父母于不义，亦为孝之一端。”[7]77
6.薄以葬亲，诚以祭亲。传统家训认为，孝敬父母不仅表现在父母生前，父母去世以后慎重地举办丧事以寄哀思，虔诚地祭祀以追念先祖，即慎终追远，也是孝道的重要体现，“慎终而丧尽其礼，追远而祭尽其诚，则事死如事生，事亡如事存，而后尽思慕之道矣。”[4]649故而，家训十分重视丧葬之礼，要求子弟“以丧葬祭祀为重事”。[4]769认为父母活着时不能好生奉养，死后又不能好生殡葬，是对父母极大的不孝顺，“生不能养，死不能葬，大不孝于父母。”[15]23但家训大多嘱告子弟家人不必厚葬，认为薄葬亦孝。唐朝中期著名大臣姚崇主张丧葬从简，“死者无知，自同粪土，何烦厚葬，使伤素业。”[8]911他还举例说明薄葬古已有之，迄今还传为美谈，“昔孔丘亚圣，母墓毁而不修;梁鸿至贤，父亡席卷而葬。昔杨震、赵咨、卢植、张奂，皆当代英达，通识千古，咸有遗言，属以薄葬。”[8]911并进而指出厚葬的结果是不仅浪费钱财，而且容易招致墓盗，弄得死者尸骸暴露于野，这样其子孙也难逃不孝之讥，“至今亡者致戮尸暴骸之酷，存者陷不忠不孝之诮。”[8]911唐朝大臣卢承庆临终前作《教戒》一文，告诫儿子办理丧事务必从简。他说：“死生至理，亦犹朝之有暮。吾终，敛以常服;晦朔常馔，不用牲牢;坟高可认，不须广大;事办即葬，不须卜择;墓中器物，瓷漆而已;有棺无椁，务在简要;碑志但记官号、年代，不须广事文饰。”[4]223
古人认为，除了安葬父母，祭祀父母亡灵也是孝行的继续，“祭者，所以追养继孝也”。[6]43颜之推十分重视祭祀之礼，他在《终制》篇曰：“四时祭祀，周、孔所教，欲人勿死其亲，不忘孝道也。”[3]279在他看来，一年四个时节对祖先进行祭祀是周公、孔子所教导的，这是希望人们不要忘记他们死去的亲人，不要忘记孝道。一些家训特别强调，祭祀时一定要做到虔诚、恭敬。明末清初著名理学家朱柏庐提出：“祖宗虽远，祭祀不可不诚”，[8]1014告诫子弟祭祀祖宗时应诚心诚意。被明朝开国皇帝朱元璋赐名为“江南第一家”的郑氏家族在其家训《郑氏规范》中对祭祀时的礼仪有非常详细的规定：“祭祀务在孝敬，以尽报本之诚。其或行礼不恭，离席自便，与夫跛倚、欠伸、哕噫、嚏咳，一切失容之事，督过议罚。督过不言，众则罚之。”[16]114
7.秉承遗志，显亲扬名。传统家训认为，父母死后除了慎终追远之外，孝子还应该继承父母的遗志，显亲扬名，光耀门楣，这是对父母乃至祖先最大和最高层次的孝。
西汉史学家司马谈临终前告诫儿子司马迁说：“且夫孝始于事亲，中于事君，终于立身。扬名于后世，以显父母，此孝之大者。夫天下称颂周公，言其能论歌文、武之德，宣周、邵之风，达太王、王季之思虑，爰及公刘，以尊后稷也。”[15]50认为扬名后世，光耀父母，这是大孝。天下的人之所以称颂周公，是因为他能歌颂文王、武王的功德，宣扬周公召公艰苦创业的作风，表达古公父、季历的思想，直到公刘的功业，以崇尚先祖后稷。以卧冰求鲤、侍奉继母的故事感动后人的晋代孝子王祥认为，孝的最高标准就是“扬名显亲”，他说：“扬名显亲，孝之至也。”[15]98明代著名的思想家王阳明提出：“夫人子之孝，莫大于显亲”，[17]1080认为为人子女最大的孝敬在于显亲扬名，给父母带来荣耀。清代学者王心敬则在《丰川家训》中要求：“为人子者，须时时有显亲扬名、立身行道之意。”[16]378强调为人子女者心中应时时想着怎样才能显亲扬名、光耀门庭。清人张习礼认为孝顺父母有大小偏全的区别，他将孝分为三个等级，其中显亲扬名是最高的孝。他说：“孝有大小、有偏全。扬名显亲上也，克家干蛊，不坠先人之志，次也。服劳奉养，又其次也。此大小之分也。能全上三者，上也。否则视其所急，尽吾力之所至，而次第图之，此亦不失为孝子矣。此偏全之分也。”[5]961
8.移孝忠君，报效国家。传统家训认为，在家国同构的体制下，忠孝本是一体，“孝”是“忠”的缩小，“忠”是“孝”的放大和升华，将孝道推广开去就是忠，即所谓“君子之事亲孝，故忠可移于君”[1]222“移孝忠君”。唐代文学家刘禹锡认为忠孝合一，二者须臾不可分离。他在《名子说》中告诫两个儿子：“夫忠孝之于人，如食与衣，不可斯须离也，岂俟余勖哉？”[18]433南宋词人叶梦得告诫子孙，忠与孝缺一不可：“夫孝者，天之经也，地之义也，故孝必贵于忠。忠敬不存，所率皆非其道。是以忠不及而失其守，非惟危身，而辱必及其亲也。故君子行其孝，必先以忠。”[8]1387很多家训还强调，国之忠臣，即家之孝子。如：唐朝的杜正伦在《百行章》中说：“在家能孝，于君则忠。”[19]115唐太宗告诫儿子吴王恪，在外面能尽大臣对君主的忠诚，在家里能尽儿子对父亲的孝道，“外为君臣之忠，内有父子之孝。”[19]115孙逢奇认为，事亲不孝，则事君必定不忠。他说：“孝者所以事君也，为子不孝，断未有为臣而忠者。”[5]945
二、中国传统家训中孝道思想的当代价值
传统家训中的孝道思想是先人们留下的一笔十分丰厚宝贵的伦理文化遗产，剔除其落后成分和封建性的糟粕，在当前批判地继承和弘扬传统家训孝道思想的精华仍具有十分重要的现实意义和价值。
1.有助于促进个体良好道德品质的形成，提升道德素养。爱亲与敬老是一切道德的起点，是形成个人良好道德品质之根源。爱集体、爱民族、爱国家、爱人民等社会性情感，最初都是源自于对父母的“亲亲”之爱，个体对他人及社会的爱与责任正是在对父母的爱与责任感中不断地扩充、升华而形成的。《孝经》曰：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德;不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”[1]221这是完全符合道德发展规律的。一个连生他养他的父母都不关心、不爱戴、不尊敬的人，很难相信他会真心实意地去爱他人、爱集体、爱祖国。这样的人，又怎么可能是一个有道德的人呢？罗国杰教授提出：“一个人有没有道德和道德层次的高低，当然要看许多方面，但是，谁都不能够否认，一个人是否自觉自愿地报答他人对自己的恩惠，是否回报父母、他人、社会、国家在自己成长、发展中的帮助，是衡量、测试和评价一个人有没有道德和道德高尚或卑下的一个重要的标准。”[20]
今天，我们应从传统家训自子弟幼小时就注重对其的孝道教育中汲取有益因子，将孝道教育作为对青少年进行人情陶冶、道德升华最基本的手段和最有效的途径，作为提高当代人道德素质的切入点，从而促进个体良好道德品质的形成和道德素养的提升。
2.有助于应对老龄化浪潮，解决老有所养问题。当前，中国已成为世界上老年人口最多、老龄化速度发展最快的国家。据统计，截至 2014年底，我国 60岁以上的老年人口已超过2亿。预计到 2020年，老龄人口将达到 2.5亿;到 2050年，老龄人口将占总人口的35%左右。而我国当前的经济发展水平与人口老龄化不相适应。我国尚处于社会主义初级阶段，经济发展整体水平不高， 国家的社会保障体系还不够完善。特别是在我国广大农村，老年人基本没有社会养老保险或养老金数目极为有限，其养老的依靠还主要在于子女和家庭。这就决定了在相当长的时期内，传统的家庭养老仍然是我国养老的基本模式。在此社会形势下，积极弘扬传统家训中养老、敬老、爱老的孝道思想，从物质和精神上赡养父母就具有极为重要的社会现实意义。
父母含辛茹苦抚养子女长大成人， 当父母年老体弱失去劳动能力或生活能力的时候，子女应竭尽全力承担起照顾、赡养父母的责任和义务，使父母在物质生活上尽可能地得到满足。这既是传统孝道伦理的基本要求，也是一个负责任的现代公民最根本的品德。同时，对于老人而言，在物质生活基本得到保障的情况下，子女的精神关怀和慰藉是他们最期盼和渴求的，也是对他们最大的孝敬。子女应通过各种途径和形式对父母进行精神赡养，使父母在心情舒畅、精神愉悦中安度晚年。
因此，大力弘扬传统家训中养老敬老的思想，积极推进传统的反哺式家庭养老模式，不但能在物质上保障老年人的基本生活需求，在精神上给老年人提供宝贵的情感慰藉，而且也减轻了人口老龄化给社会带来的沉重负担，解决了老有所养的问题。
3.有助于建立和睦的家庭关系，树立良好家风。传统家训认为，“父慈”与“子孝”是相辅相成的两个方面，是维系家庭和睦必不可少的道德内核。若为人父母者能尽心尽力地抚养、爱护子女，为人子女者能诚心诚意地关心、孝敬父母，那么家庭中就会形成一种父慈子孝的充满浓郁亲情的和睦温馨的良好氛围，从而实现明仁孝文皇后所希望的“上慈而不懈，则下顺而益亲”的良好效果。中国传统家庭正是依赖于“父慈子孝”的伦理规范浓化了代际亲情，树立起互助友爱的良好家风，实现了古人“齐家”之目的。今天，我们继承和弘扬传统家训中父慈子孝的伦理规范，使每个家庭都能营造和建立起“父慈子孝，兄友弟恭”以及尊老爱幼的和谐温暖的良好氛围，树立家庭尊老敬老的良好家风，则无疑能减少家庭生活中的磨擦和冲突，使家庭生活变得更加和睦、幸福，从而使家庭具有更强的凝聚力和更多的天伦之乐。
4.有助于形成孝亲尊老良好社会风尚，促进社会和谐稳定。传统家训孝道教化中蕴含的“广敬”“博爱”的思想是形成孝亲尊老良好社会风尚、促进社会和谐的催化剂。《孝经・天子》曰：“爱亲者，不敢恶于人;敬亲者，不敢慢于人。”[1]24即是说，能够敬爱自己父母的人，就不会厌恶别人的父母;能够尊敬自己父母的人，也不会怠慢别人的父母。又说：“教以孝，所以敬天下为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。”[21]400认为对父母的“亲亲”之爱，可以推己及人，推及到尊敬世上所有的长辈和老人，即孟子所谓的“老吾老以及人之老”， 这就把孝伦理推广为一种具有普遍意义的社会道德，体现了中华民族尊老爱幼的民族传统和人道主义精神。在市场经济下的今天，我们尤其应当提倡“广敬”“博爱”这种由近及远、由己及人的“大孝”精神。有了这样一种“大孝”精神，整个社会就会形成一种尊老、敬老、爱老、助老的良好道德风尚。若社会上尊老 、敬老蔚然成风，人与人之间的矛盾和冲突就会减少，社会和谐、稳定也就有了可靠的保证。
5.有助于弘扬爱国主义精神，增强民族凝聚力。孝道思想是中华民族爱国主义情怀的感情基础，是爱国报国心的根源。“孝”最初的含义是指建立在祖先崇拜基础上的“尊祖敬宗”的宗族道德，爱国爱邦的潜在意识最初都是由“尊祖敬宗”的情感升华而来的，孝亲与爱国是一脉相承的。《礼记・大传》说：“亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗庙严，宗庙严故重社稷，重社稷故爱百姓。”[22]7所以，从古至今，所有中华儿女都视报效祖国为人世间最大的孝义和德行，具有最崇高的价值，正如林俊在《林氏家训》中所指出的：“孝始于事亲，终于报国;移孝以作忠，即显亲以全孝。此谓之大孝。”[7]76
由于“孝”本身蕴含着对祖先的崇拜、对亲人的眷顾、对乡土的依恋等内涵， 具有血浓于水的强大感召力和亲和力，所以它最能唤起人们的孝亲意识，勾起人们思乡寻根之情，成为民族凝聚力的道德基础。也正因为如此，每当历史上出现外族入侵之时，中华民族都能够团结一致，万众一心抵御外侮。在社会主义建设时期，侨居世界各地的华裔，仍然关心祖国的发展，甚至不远万里，回到祖国寻根问祖，祭扫先辈墓园，寻访先辈家谱，为家乡的建设慷慨解囊，以寄托他们的孝思之情。这种由敬祖孝亲的情感而衍生的邦国之恋、乡土之思，将全世界中华儿女紧紧地团结在一起，形成中华民族强大的亲和力与向心力。
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——《孝经》
在中华传统美德中，孝是诸德之本，人伦之始。"百善孝为先",孝顺父母、尊敬长辈是从古至今人们在家庭生活中达成的孝道共识。行孝，让父母老有所依，让家庭和谐美满、让社会稳定团结。初到鲍家屯，村口两大棵迎宾柏树、对面的古水利，身后轴对称的石板建筑，以及穿梭在村里田间地头的宽袍大袖的屯堡妇女，俨然一副和谐完美的静谧画面。推开村里的展览室，翻开鲍氏明、清、民国创修、续修的家谱上写着的"天下第一是孝悌，人能孝亲敬兄长"的训族格言，让我们对鲍家屯村淳朴的民风民情和浓厚的孝文化找到了最佳答案。
一、基本情况
安顺市西秀区大西桥镇鲍家屯村（简称"鲍屯"），位于贵州省贵阳至黄果树高速公路沿线，距贵阳市75公里，安顺市22公里，村庄北有滇黔公路、贵黄公路、清黄高速公路以及贵昆铁路，交通便利。鲍屯村在屯堡村寨中声名显赫，被誉为"大明屯堡第一屯".有其独特的历史背景和文化遗迹，鲍屯村始建于大明洪武二年（1369年），是屯堡村寨建设最早的屯，距今已有近640年历史。鲍屯村现有人口5168人，1138户，19个村民组，辖区面积11.91平方公里，耕地面积3110亩。经过数年的研究和发掘，近年来鲍屯这个小小的村落已经获得了五块金字招牌，其中：两块是关于古村落的，也就是"省级历史文化名村"和"部级历史文化名村";三块是关于古水利工程的，也就是国家水利部有关部门颁发的水利遗产保护奖",国家文物部门颁发的"第七批国家重点文物保护单位",以及"联合国教科文组织亚太文化遗产保护卓越奖（一等奖）".鲍屯屯堡文化的特色和价值，还体现在其丰富的非物质文化遗产上。凤阳汉装1、鲍家拳2、傩戏、抬汪公3等独具特色的地方文化，体现了鲍屯村独特的民情习俗和浓浓的屯堡风情。
2013年11月份农业部将鲍屯村定为部级"美丽乡村"示范建设村，这里不仅有布局独特的古村落、修旧如旧的古水利工程、而且还有着浓厚的孝文化。鲍屯村虽没有成文的家风家训，但是家道、家教、家风、家业、养亲、事亲、尊亲、悦亲等孝道传统在该村表现得自然和谐。
二、主要做法
在调研走访中，我们很难找到一份关于孝文化的成文表述，但是在与该村屯堡文化宣传员的交流座谈中，清明祭祖、厚养厚葬、孝道精神、重阳寿宴、瞧老姑太、典型引领等却散发出人性的光辉和温暖，孝文化的传承与发扬，照亮了古村落的生存空间。
（一）清明祭祖——追本溯源，醇厚民心
中国文化重祭祀，清明祭祖扫墓，是中华民族敦亲睦族、行孝品德的具体表现。在鲍屯村，隆重的鲍氏清明祭祖活动彰显了清明祭祖的真正意义。清明扫墓是鲍氏子孙的人伦传统，饮水思源，缅古怀贤，是鲍氏子孙的立身之道，通过"极本追远",表达子孙对祖先的感恩之情。鲍氏2007年续修第6次家谱后裔一万二千三百多人，分布在23个城市的86个村寨，每年清明来自四面八方的鲍氏子孙代表多达三千人左右。值得一提的是整个祭祖扫墓活动安排得井然有序。参观鲍氏孝文化长廊是祭祖活动的一项重要内容，孝文化长廊展出的图画以新二十四孝和古二十四孝记载的感人故事为主要内容，在鲍氏族长的引领下，一起共同感受孝老、伺老、尊老、亲老的中国孝文化。傍晚时分，庄重的祭祖仪式开始。3000多桌人围坐在一起，共同聆听《祭始祖文》。 "千军易得，一将难求，振威将军，征南英难，屯田模范，勋业著于朝廷；专家赞美、艺林歌颂、风水学者、水利专家、经济博士、名誉震于城乡；横额：大地丰碑" 52字长联歌颂始祖，缅怀始祖丰功伟绩。短联"清明日，举目满含诗，高朋满座，鲍氏孝文化灿烂；祖坟院，披彩迎贵宾，群贤毕至，始祖众裔孙如云。"怀念亲人，寄托思念与敬意。接下来的仪式是蔚为壮观的大会餐。三千多人，三百多桌，一百多人的服务队伍，使整个大会餐场面热闹非常。有趣的是会餐完后，人们还要带上一点吃的东西回去送给没来的亲人，当地人俗称"精神扎包",表达对已逝亲人的追忆。
祭祖仪式，鉴证了鲍氏世代相传的家训家教——从属于公益性事业的集体主义，互助团结，热心义务奉献精神，以及老有所养、困有所助、贫有所帮、灾有所救的鲍氏传统社会美德。鲍家屯清明祭祖的大场面、大聚会、大文化、大服务启发人们，我们缅怀先人，祭祀先祖，是因为他们是自己的来源，他们的辛劳和奋斗是我们继续前行的起点，这是尊重生命与敬畏历史的不绝之流，从而让活着的人的道德更高尚，践行"百善孝为先",孝顺父母，进而关爱他人、奉献社会。
（二）孝道精华——家庭和睦，社会和谐
孝文化是中华文化的重要组成部分，他以血缘、亲情为基础，在家庭和睦、凝聚家族、纯化民风、社会和谐等方面，始终起着积极的历史作用。《孝经》中的养亲、敬亲、谏亲、尊亲等孝道精华在鲍屯村找到最好的注脚。该村四代同堂的家庭有七八家，都是20多人的大家庭，家人之间很少发生不愉快的事，大家互相礼让，彼此理解、包容，每个人都尽力把大家庭中能做的事做好。养亲是传统孝道最基本的要求，鲍屯村的人们怀着一颗感恩的心，就像羊跪乳、鸦反哺一样，竭尽所能善事双亲，敬养父母。像吴忠贤、汪婧、吴春娥、肖维珍、何明翠、徐启风等家庭，晚辈对长辈始终能做到尽量满足他们在物质生活方面的需要，使他们居有其所、腹有所食、体有所依、疾有所治。正如《孝经？庶人章》中说的"用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母".像典型的吴忠贤家庭，这是个四代同堂的20人大家庭。说起这家人对父母的孝顺，村里没有不夸赞的。2001年，其父亲患病时，一家人不惜花钱，请省里专家医生会诊、手术、治疗，但终因病入膏肓，无能为力。当时，医生说期年而已。后来在一家人无微的不至护理下，老父亲硬是活了三年多才安详地离开了人间。在来看看他们家的老母亲，村里人更是没有不夸的。她虽然大字不识一个，但是什么道理她都懂，在村里几十年没有与任何人红过脸、拌过嘴。勤劳、节俭更是出了名，至今还下地劳动，赶场卖菜，常年穿一身干净整洁的旧衣服。对敬老也是她老人家的所为。早年，她总是把外祖婆、舅祖婆接到家里奉养，每餐都会给她们另外准备肉蛋等营养的饭菜。也许是她身教的原因，在她的儿女们这里同样得到了传承。敬亲是孝道的高层次要求，即子女满足父母精神方面的需求，对他们恭敬、让他们快乐。鲍优伦家庭，每逢周六陪老人聊天成了他们家十多年雷打不动的铁规。随着家庭条件的好转，近年来，姊妹们还陪父母外出旅游，先后去了新疆、三亚、北京、上海、西湖、桂林等城市，老人看到了生活的变化，感受到了儿女的孝顺，觉得晚年生活幸福无比。在鲍屯村，子女对父母的孝顺，值得提倡的是一种双向交流，并能做到有则改之无则加勉，并非一味的愚孝，这就是所谓的谏亲。对父母的过失好言规劝，不盲从。正因为谏亲的存在，使长辈与晚辈之间更显开明、更加和谐完美。尊亲在鲍屯村表现得更是无以复加。走进鲍屯村，男女老少团聚在迎宾柏树下，小孩顽皮可爱，年轻人各做各的事，老年人神情怡然，不经意间还传来一阵阵欢笑声。在鲍屯村，尊老让孝文化达到了最高境界，人们从狭义的对父母的孝推广到对全村老年人的爱。孟子说过："老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼",整个村寨呈现出尊老爱幼的祥和画面。
鲍屯村对传统的孝道精华的传承与发展，给我们现代人很多启发，即子女必须赡养父母，孝敬父母；父母要关心爱护子女；社会要加强孝道教育，构建和谐家庭，在此基础上构建和谐社会。
（三）重阳寿宴——关爱老人，孝暖村落
自1989年国务院把重阳节定为老人节开始，鲍屯村村支两委根据村里空巢老人现象日益严重的情况，决定每年重阳节为村里60岁以上的老人举行集体寿宴，送上一份温暖。这一天，村支两委将拿出3000元作为寿宴经费，挨个邀请全村年满60岁以上的303位老人参加寿宴。寿宴设在中轴线（俗称大街）上，寿宴之前，鲍屯村的妇女歌舞队——"凤阳汉装"将为老人们表演歌舞，歌舞以倡导孝老爱亲为主要内容。歌舞会上，将颁发孝老爱亲先进典型奖。寿宴开始后，300多位老人将接受村支两委的祝福，喝酒、吃饭、聊天，老人们脸上洋溢着幸福的笑容，热闹祥和的气氛充满古村落。就算有老人因病未到，村支两委也要安排专人负责将饭菜送至家中，让人感到集体寿宴并非流于形式，而是实实在在地关爱着每一位老人。重阳寿宴，属鲍屯村独有，其他屯堡村寨还未见一例。
在鲍屯村，除了村支两委举行集体寿宴外，全村还有一个不成文的规定，即每家每户对自家年满60岁、70岁、80岁、90岁以上整岁的老人在生日当天都要为他们祝寿，无论身在何方，无论有多忙，都要敢回家来表达不忘父母养育之恩的心情。鲍屯村的重阳寿宴，很好地宣扬了重阳节的文化内涵，将尊老、敬老、爱老、助老的传统美德很好地结合起来，传播一种敬老爱老、思念双亲、渴望团圆的美好祝愿。
（四）瞧老姑太——血脉相连，亲情相系
通过与村民们闲谈，欣喜地了解到一种习俗——瞧老姑太。据该村热心于村集体事业的鲍中权老人介绍，瞧老姑太是所有屯堡村寨共有的一种风俗习惯，鲍屯村尤显突出。瞧老姑太一般选在农闲时候，即六七月间、冬月间、腊月间、正月间，不用顾虑农活。每家每户，侄儿媳妇，少则20左右人，多则40左右人，经过精心筹备，买上老姑太爱穿的衣服袜子、酒肉、爱吃的点心前往老姑太家看望。老老少少几桌人，团坐在一起嘘寒问暖，共话思念之情。人多，也忙够了老姑太，但却让远离家乡的老姑太们感觉亲情的温暖，亲人的关爱。
俗话说美不美家乡水、亲不亲故乡人。鲍家屯村的瞧老姑太，一方面体现了亲人间的血脉之情，另一方面也体现了鲍家屯村尊老敬老的孝道传统，更为重要的是对重男轻女的封建传统思想给予有力的回击。
（五）树立典型——弘扬孝道、激励世人
注重挖掘在行孝上涌现出的典型人物，让典型真正发挥引领作用，在全村营造学典型、当典型的浓厚氛围，鲍家屯村在这方面做了很大努力。近几年来，鲍家屯村先后涌现出许多优秀的孝女、孝媳，甚至孝侄、孝孙。鲍家屯村善于抓住政策规定，在一切评先选优活动中深挖村里的孝顺典型。在评选典型时，村支两委严格按照村规民约进行首推，凡符合"尊老、敬老、爱老、护老、慰老"标准的才能初步进入下一环节的评选。经过召开由村民代表、党员代表、老协会组成的会议讨论通过，对初评人选在全村进行公示，通过后方可向上级推荐。鲍家屯村这种严格认真、程序规范的评选工作，使推出的典型在全镇、全区、全市都有一定的影响力。鲍苗妹，现年72岁，又聋又哑，子女已不在人世，她的侄孙把她接到家中，亲自照料其生活起居，像自己的亲生父母一样对待，这在远近村寨是出了名的典型。
鲍屯村重视对典型的培养、挖掘，使该村的子女媳妇有了学习的标杆，近年来不断涌现出养老、尊老、敬老、爱老的行进典型，在孝文化的浸润下，人性的光辉照亮和温暖了这个穿着宽袍大袖的古屯堡村落。
三、几点思考
中华优秀传统文化是我们民族的"根"和"魂".创造和传承孝文化是中华优秀传统文化的基础。从鲍屯村对孝文化的传承做法中，如何多措并举、结合地方特色、发挥村民主体作用，依托政策支持等方面有如下几点思考：
（一）整合宣传资源，大力宣扬孝文化建设
古村落鲍屯，凭着五块金子招牌而被誉为"六百年屯堡文化，活着的大明历史".从2005年11份月至今，全国、海峡两岸、乃至世界各地的专家学者及相关领导，旅游者接踵而至，使鲍家屯村的知名度、美誉度不断攀升。鲍屯村作为部级"美丽乡村"示范建设村，曾先后有八一电影制片厂在此拍摄纪录片《中华文化与生态文明》、北京大学拟将鲍屯村作为建筑设计研究院的教学点。(本文来自于范-文-先-生-网)同时，鲍屯村是市委书记周建琨的联系点。面对千载难逢的好机遇，鲍屯村要以敏锐的政治眼光，以古水利、古村落为媒，把鲍屯村优良的孝道美德向外人传播，弘扬敬老孝老的社会新风尚。
（二）重视孝文化传承，加强孝文化队伍建设
这次鲍屯之行，特别感谢鲍中权、鲍吉品两位老人。据大西桥镇文化站站长介绍，目前对鲍屯村孝文化了解比较多的就数他们俩位老人。两位老人谈起村里的孝文化时神采飞扬，如数家珍。虽然都是70岁以上的老人，可是依然耳聪目明，记忆力很强。手中拿着厚厚的一叠资料，介绍时却不看一眼。为了续修家谱、弘扬鲍氏孝道文化，鲍中权老人常常拿出自己的钱来做着公家的事，无怨无悔。在续修家谱中，鲍中权老人一方面因年事已高，另一方因为骨质增生和前列腺炎，身体不如从前硬朗。面对鲍屯村孝文化传承人出现断层的趋势，我们一行人很是担忧，由谁接过孝文化传播的接力棒是摆在当前村里的一件不容忽视的大事。正当我们担忧的时候，接下了的几次调研，让我们找到了一点灵感，看到了一线曙光。鲍家屯村村支两委对每年考取的大学生要奖励他们500元。我们在想，现在的年轻人对孝文化越来越淡薄，甚至有反感的情绪，可他们又是文化水平较高的群体。村里可以以奖励他们这500元为由，将他们吸收为鲍家屯村孝文化的宣传队伍，每年寒暑假跟着鲍中权、鲍吉品两位老宣传员学习、了解鲍氏孝文化，进而传承孝文化，让鲍家屯孝文化永远发扬光大。这点建议，让鲍中权老人心头如释负重，仿佛看到了鲍屯孝文化传播后继有人的一线曙光。
（三）关注家庭养老模式，助推家庭社会和谐
目前，我国老年人口规模较大，中国老年人口占世界老年人口的五分之一，居世界第一位，我国已提前进入老龄化社会。中国目前的特殊国情，决定了家庭养老始终是目前一种比较可行的养老模式。从几次的走访调研看出，鲍屯村的老人们比较乐于接受家庭养老这种方式，认为养儿防老是天经地义的事，老人们觉得有子女的赡养是件令人骄傲的事。另一方面，家庭养老也彰显了中华民族几千年重老行孝的传统美德。在鲍屯村，鲍优伦、鲍中材这两个大家庭，父母、姊妹、妯娌、郎舅、儿孙辈20多人，晚辈对长辈毕恭毕敬，从不推诿扯皮，竭尽子女之能事侍奉老人，让他们生活上衣食无忧，生病时有人尽心照料，老人们常常在人们面前夸耀晚辈的孝顺。在鲍屯村，没有一个老人住进敬老院，无论家庭负担有多重，把父母留在身边，好好奉养老人几乎成了每家子女的自觉行为。
鲍屯村和谐美满的家庭养老与当前我国家庭养老出现许多不尽人意之处形成了鲜明对比。老人的生存状况令人担忧，尤其是高龄、多病、失能、半失能、无收入、无配偶、生活在农村的老人的赡养问题更是困难重重。探索鲍屯村人们身上的孝道精髓，发挥以血缘、亲情为基础的孝文化，对于家庭和睦、凝聚家族、纯化民风、和谐社会等方面起着积极的作用。
（四）发挥村民主体作用，有效推动孝文化建设
老人在身边，行孝也就在身边。及时有效解决孝老爱亲问题，坐等靠要不是长久之计。让村民自己管理自己，以主人翁精神积极投入尊老行老的队伍，成为宣扬孝道传统的主力军。在鲍屯村有一个由7个人组成的老协会，它是由村民自己投票选举产生，主要负责民事调解、私人建房调解、环境卫生监督三项事务。其中的民事调解主要用于解决家庭中晚辈与长辈之间、子女之间在赡养老人上发生的矛盾。比如当子女虐待老人、不孝顺老人，或者子女之间为了赡养老人发生纷争时，老协会就会利用晚上的时间出面解决这些问题。由于老协会组成人员都是村里德高望重的老人，对村里每户家庭情况又比较熟悉，所以在化解以上矛盾时有自己一套行之有效的规劝方法。由村民组织起来解决家庭纠纷，既能使许多不该发生的不孝行为得到及时有效的解决，又能发挥老年人的余热，不失为推动新农村孝文化建设的主力军队伍。
（五）利用民风民俗，开展孝文化主题实践活动
有一句话说得很好："民族的，才是世界的。"一个国家、一个社会、一个人，只有凭借自身的独特性，才能立于不败之地，才能获得不断发展的动力源泉。孝文化的传播、发扬光大，靠的就是原滋原味的风土人情，从大家熟悉的地方文化为撬动的支点，开启弘扬孝文化的各种有效尝试。
在鲍屯村，每年正月十七日的"抬汪公"庙会文化，村长戴文俊将在这天举行大型慈善晚会，以他为首，所有到场的人采取自愿的原则纷纷捐款，募捐款用于解决鲍屯村的五保户、孤儿、残疾人、父母离异跟着老人住的孩子等特殊群体，晚会上所有申请慈善款的录像将通过大屏幕播放出来，通过全体村民的比较推选，最后确定33人可以享受慈善募捐款，每人每月可获得慈善募捐款100元。这种结合地方特色，抓住地方独有的民俗习惯开展孝文化主题活动，不仅让村民们坐在家门口享受歌舞盛宴，丰富精神生活，而且还能在物质上给予特殊群体适当的生活补助，更为重要的是它宣扬了一种敬老、助老、慰老的良好风尚，为构建和谐新农村提供有力参考。
（六）发挥"大宣孝"合力，弘扬中华民族孝道传统
在推动农村孝文化建设中政府具有不可推卸的责任，充分发挥其主导地位的作用，将为孝文化的建设提供强有力的政策支持。同时，相关业务部门的具体实施，促使孝文化建设真正落到实处。每年"三八节",西秀区妇联将在全区开展评选"五好家庭"活动，今年，结合"明礼知耻？崇德向善"主题实践活动，区妇联开展了"最美家庭"评选活动。20XX年，鲍屯村吴忠贤一家荣获"最美家庭".20XX年安顺市"十件实事"之一——"农村敬老院将实现乡镇全覆盖",以此为契机，西秀区民政局选取三个村为示范点，出资修建"幸福院",鲍屯村就是其中的一个点。"幸福院"主要为"五保户"提供最基本的饮食起居，解决他们的后顾之忧，让他们安享晚年。众人拾柴火焰高，充分调动社会各界共同关注孝文化建设，将为孝亲尊老行老的传统美德注入生机活力。"抬汪公"大型慈善募捐晚会，其募捐款源除了来自于村民自愿捐赠的外，更多款源来自于社会各行业爱心人士的捐赠。2013年的慈善募捐晚会共收到友情赞助商捐赠的13.07万元。
关键词：新二十四孝；孝道教育；对比；启示
中图分类号：D64 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）11-0284-02
“孝”是中华民族绵延五千年从未断绝的道德根本，它也是我国伦理道德观念的中心部分。在几千年来的中国传统文化中，孝道备受推崇，孝道一直是被中华民族所遵循的一个重要道德伦理规范和为人的基本原则。所以将新二十四孝与传统孝道内容加以比较，分清二者各自的优劣，对于我国的大学生孝道教育有着重大的现实意义。本文从比较新二十四孝与传统孝道的内容出发，分析两者的优劣，从而梳理提炼出对我国大学生孝道教育的启示。
一、传统孝道与新二十四孝的内容分析
（一）传统孝道的主要内容
传统孝道主要是体现为人与人之间的亲亲之情，它是随着人类的出现与发展的一种无形产物。顾名思义，它在阶级社会中表现为在纵向的血缘关系中，晚辈对长辈的行为规范这种观念体系的总和。简单归纳，其主要表现为以下方面。
首先，要对父母孝养。奉养是传统孝道的核心，也是孝的基础含义。孔子提倡的便是敬亲之孝，其曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎。”
其次，敬爱长者及他人。《孝经》有云：“爱亲人，不敢恶于人，敬亲者，不敢慢于人。”其说明了孝顺和尊敬父母是前提，但是只有这些还是不够的，我们需要把这种敬爱变成一种“博爱”，推及到整个社会之中，这不仅仅包括对长者老人的敬爱，更扩及到了对老师及朋友的敬重与友善。
（二）新二十四孝的主要内容
古话有云，百善以孝为先。而“二十四孝”作为泱泱中国古代重要伦理思想之一，影响着中国人道德行为规范至今。如今新二十四孝本着贴近现实，承载着鲜活的时代元素，颇值得大家为之激赏。新二十四孝的主要内容如下所述：时常带爱人、子女回家；为父母庆贺生日；尽可能与父母共度节假日；回家时亲自为父母做饭；确保每周与父母温情通话；给父母足够的零花钱；用心倾听父母的往事；给父母建立“关爱卡”；培养父母学会上网；时时给父母拍照等24条内容，其中都是生活中的一些小事，也表现了对老年人内心更加关注和重视的走向。
新二十四孝其实是相比较传统孝道而言的，所谓新，不是完全否定传统孝道的做法，相对而言，只是增加了一部分时代的气息和新鲜的血液，因此新孝和传统孝道并不是对立的，它只是与时俱进，并不断发展进步的。
二、新二十四孝与传统孝道的优劣比较分析
（一）新二十四孝优于传统孝道之处
1.新二十四孝标准来源于生活，语言朴实易懂
相较传统的孝道，新二十四孝标准，语言更加朴实易懂，朗朗上口，和当代生活联系紧密，更加贴近老年人的心里，是它的最大亮点。比如“教父母学会上网”“为父母购买合适的保险”等等，这就使我们感觉到社会生活不断发展与进步的步伐；而“仔细聆听父母的往事”“支持单身父母再婚”，无疑是中国传统孝道的突破性提法，它充分地走进了老年人的生活及心里，新二十四孝关注提倡的不仅是对老人的物质关心，更加强调对老人的精神关怀，这是传统孝道所没有提及的。
2.新二十四孝的孝心不体现在“新”，而是体现在心上
新二十四孝的创新之处不仅仅是相较于旧孝的与时俱进，更重要的是它更加贴近老人的生活，要求子女们不仅要满足老人的衣食之需，更要了解他们的心声，满足他们的精神生活。如“支持单身父母再婚”“带父母参观自己工作的地方”等这些琐碎的生活细节，最容易被子女及晚辈所忽略，却是最容易走进老人内心的捷径并且还携带着时代的气息。将父母融入我们的生活圈子，这样就增加了两代人的沟通机会，父母也就不再孤单了，通过沟通多多了解父母的心声，多多聆听父母给我们提出的意见，这样父母就不再感觉自己是无用的了。通过这样的相互关爱的方式，让父母的心变得更加踏实，日子过得更加温暖，让孝在人们的生活中蔓延。
3.新二十四孝标榜时代特点，引领行为准则
新二十四孝除了遵循与时俱进这一特点外，其本身所具有的时代特点反映了当今社会的发展潮流及信息技术的前瞻性。与传统孝道相比，新二十四孝更加与时俱进，同时也具有鲜明的时代特点和行为指向性。譬如，仔细聆听父母的往事，打开父母的心结，支持父母的业余爱好等，并没有法的强制性，使人们感觉更加容易贴近生活，更有助于民族风尚的唤醒。
其实，不管是新孝还是传统孝道，他们与法律都有着本质的不同，他们只是一种道德标准，没有国家强制力保证实施，所以我们根本不必纠结于要将这些标准逐条对照并且做到；其深层价值并不在于条款本身而是一种对人们的引导与指引。也是国家精神不可或缺的重要部分。
（二）新二十四孝存在的不完善之处
1.涵盖的范围太广，普通人难以企及
新二十四孝的标准虽然贴近生活，也比较全面，但正是由于比较全面涉及人们生活的各个方面，才显得范围过于宽泛。如果按照新二十四孝行动标准去孝敬父母，无疑会有绝大部分人心有余而力不足，比如就新二十四孝中的第一二条，“经常带着爱人、子女回家”，“节假日尽量与父母共度”，这看似简单的十几个字，却使得许多外来打工人员望尘莫及。第一是路程远，很多外来务工人员的打工地点离家何止千里之遥，不要说是经常，哪怕是过年想要回家一次有时都很难实现；第二是路费贵，不管是乘坐汽车、火车甚至是飞机，需要排长队买票不说，车票的费用着实不是一个小数目，有时为了带上家人回家一次，甚至要花费一个月的工资，这让很多外来打工人员回不起家。第三是没有时间，现在很多外来人员都是在私人企业工作，他们的作息时间都是无法由自身掌控的，这也使得他们的回家成为了美好的愿望。
2.没有真正站在老人的立场上去考虑，部分条款显得过于牵强
尽管新二十四孝与传统孝道相比更加重视老人的心理生活，但是它并有没能真正站在老人的立场去考虑，也引起了一部分老年人的质疑。比如：第3条“为父母举办生日宴会”、第9条“教父母学会上网”、第18条“带父母一起出席重要的活动”这些大都是站在儿女的立场上，让其更加重视父母的内心世界，目的是让两代人能有更多地沟通机会，但是有时候结果恰恰相反，必须承认让父母走入儿女的世界是一种加大两代人沟通的一种方式，但并不是必要方式，也不是对于任何家庭都可行，上不上网，是老人们的自由，大多老人都是深受传统孝道的影响，勤俭节约是他们都有的美德，对于生活宴会这种场景，对于我们来说大家吃吃喝喝，热热闹闹，我们也会认为为父母尽心尽力的在做着什么，可是我们又何尝想过，这些是不是父母所希望和需要的，也许一家人坐在家里，说说话，看看电视，吃个子女亲手烹制的可口菜肴，才是老人们所希望的，才是幸福。或许我们更应该在行动前，坐下来与父母好好的沟通，聆听他们的希望，这样应该能更有效的了解老人的心理。
三、新二十四孝对我国大学生孝道的启示
（一）在大学里面加强孝道教育
“孝道”教育可以帮助大学生树立正确的世界观、人生观和价值观。而“三观”是人们的精神支柱，更是大学生自身和谐最深层次、最根本的决定性因素。“孝”需要首先唉自己的父母，如果没有这种真心的爱孝心也就无从谈起，然而这种爱心也是可以发展的，孟子提出“亲亲而仁民，仁民而爱物”，也就是把这种亲亲之爱推己及人就变成了对自然中一切生物的爱心与爱护，就是孝观念发展衍生的结果。
（二）孝道教育有助于解决代沟问题
加强孝道教育有助于解决代沟问题。在快速发展的今天，中国赡养与抚养的亲子关系已经发生了变质，赡养与抚养的关系逐步偏斜，出现了新的不公正，即有抚养而无赡养的不公正。父母在培养和抚养子女时呕心沥血，可悲的是有些子女却最终疏远了他们的父母。中国的抚养模式同时强调抚养和赡养中双方的权利和义务，但在当今社会却变为了父母单向的付出，传统孝道中的积极因素遭到了无情的破坏和践踏。如果从加强孝道教育入手，加强学生对父母、对老师、对学校、对国家的孝心培养，就可以更好地树立学生的责任感，最终消除代沟问题。
（三）孝道教育有助于营造融洽的社会环境
孝道教育有助于投建和谐社会。当前我国的经济建设蒸蒸日上，中西方文化交织，各种利益诱惑蜂拥而来，社会中传统孝道缺失的现象十分严重，许多场合家庭亲情被裸的金钱关系所取代，种种不孝的情况让人心寒，付出而没有回报，老而无人赡养的情况屡见不鲜，这些现象的产生都与当今社会的孝道缺失有关。爱亲者，不敢恶于人。敬亲者，不敢慢于人。对待别人的态度也是由对待自己父母及家人的态度推及而来的，如果我们把传统的尊老敬老的孝道精神从家庭推及到社会中。那无疑是孝道的扩大与弘扬，这也必然会导致更加淳朴与和谐的社会风气以及更为融洽的人际关系。所谓“尧舜之道，孝悌而已矣，”为了更加和睦的家庭、更加和谐的人际关系以及社会的繁荣与稳定，需要我们大力推行孝道的教育。
总之，不管是传统孝道也好，是新二十四孝也罢，它的出现只是想让我们时刻牢记，“孝”是我们中华民族的传统美德，是我们五千年传承下来的优秀文化。但在现在社会发展速度越来越快，经济慢慢占有了我们生活中的主要地位，“孝”被人们慢慢所淡忘，所以才出现了不赡养父母，甚至于父母在自家门前冻死的惨剧。而新二十四孝的公布，正是用来提醒人们，给人们指明方向，从而来缓解社会的“孝”缺失问题，让我们的传统美德在社会中继续充实。同时，新二十四孝的公布，也值得我们广大高校思想政治教育者沉思和学习，以上这些社会现象的产生，证明我们目前大学生的孝道教育存在很多的不足，因此加强孝道教育将是一条任重而道远的路。俗话说“百善孝为先”，“家和万事兴”，只有真正落实孝道教育，使社会的每个小家庭和睦美满了，国家才能更加的富强兴旺！
参考文献：
[1]孔丘.礼记[M].北京：中华书局，2007.
关键词：孝道教育；幼儿；教学方法
百善孝为先。孝是中华民族的传统美德，是做人最起码的准则。孝文化是我国古往今来永恒的经典教育。一般来说，一个懂得尽孝的人都是拥有高尚道德情操的人。心理学研究表明，塑造良好道德品质的关键时期是幼儿期。因此，孝道教育应该从幼儿阶段就开始抓起。良好的孝道教育可以促进幼儿从小就对父母、对家庭怀有感激之情、感恩之心，还可以培养其亲社会的行为。
然而现在的孩子，平时衣来伸手、饭来张口、娇生惯养，父母都把最好的给孩子，可是孩子们还是不知足、不领情，甚至为达不到要求感到委屈，根本不考虑家庭的经济承受能力和父母的辛苦。父母平时对孩子照顾得无微不至，孩子稍有点头疼脑热，就心急火燎地求医问药。而自己病了，孩子竟想不到给父母倒上一杯水，实在令人心寒。他们体会不到父母的爱，自然也不会将心比心，关心体贴父母。
出现这种现象，也不能全怪孩子，做父母的也有责任，那就是要从小对孩子进行孝道教育。而幼儿园受社会教育环境的影响，只注重幼儿智力的开发与培养，忽视伦理教育和家庭德育。同时国家计划生育政策导致家庭结构呈现三代人的“一二四”金字塔形，孩子处于金字塔的最顶端，几代长辈众星捧月，享受着“王子”“公主”般的服侍和呵护。在这种“博大无私”的爱中，淡漠了幼儿的回报意识，堵塞了幼儿的回报渠道，从而使他们养成心安理得地享受爱，而不懂回报爱。
雨果曾说：“人世间没有爱，太阳也会死。”作为幼教工作者，我们不仅要引导他们正确地接受爱，更要在孩子幼小的心田种撒播爱和孝的种子，引导他们以恰当的方式回报爱。我通过以下几种方式来培养幼儿的孝道：
一、借助交谈引导幼儿懂得孝
我首先创设“接受爱，回报爱”的情境，通过提问、讨论、引导、交谈，让孩子懂得孝敬关爱父母，不仅仅只停留在物质上，还要从精神上关心父母。比如情境课“给爸爸洗袜子”和“给妈妈吃点心”等，让幼儿在生动真实的氛围中，慢慢融化对“孝”字的理解，尝试着去爱、去孝。为了巩固理解并把孝落实在行动上，我给小朋友布置了一个作业：每人做一件表达孝心的事，第二天把自己的“孝心故事”讲给老师和小朋友听，以达到进一步强化孩子“孝的意识”。
二、开展形式多样的孝道教育活动
根据幼儿好奇、好动、好模仿的心理特点，开展形式多样的孝道教育活动。例如：经典孝道文学作品诵读大赛、孝道主题活动、工艺孝道行动等，幼儿园可以组织幼儿到养老院或社区里搞敬老活动等，通过这些孝道教育活动，让幼儿体味爱与被爱的情感体验，增强实践孝道的主动性和积极性。
三、引导幼儿以父母为榜样孝敬长辈
电视上有一则孝道的公益广告：一位年轻的妈妈亲自打水给老母亲洗脚，她的儿子也学着妈妈的样子端了半盆水请妈妈洗脚。广告词温馨提醒：上行下效。父母是幼儿孝道的启蒙老师。父母要从自己做起，孝敬父母，给孩子树立一个正面的孝道形象。孩子会在潜移默化中，从观察到模仿实践孝道，逐步培养孝敬父母的品德。家庭可以配合幼儿园“给父母洗脚”的孝道教育活动，爸爸妈妈给爷爷奶奶洗脚，孩子给爸爸妈妈洗脚，在给父母洗脚的过程中感受父爱的伟大、母爱的伟大。
四、播放孝道故事和视频教育幼儿
陈红的一首《常回家看看》打动了无数老人的心，打动了无数子女的心，可以给幼儿播放，并教会幼儿唱。幼儿园也可以组织幼儿观看关于孝道的动画片，如，《二十四孝的故事》等。在观看结束后，可组织幼儿谈观后感，通过古今的孝文化浸润，增强幼儿和父母的感情。
五、利用传统节假日传承孝道
我国的许多传统节日，都包含着孝道的内容。我经常在传统节日来临之前，给幼儿讲解节日的来历、风俗等，并在班里分角色演情景剧，表达对父母的孝，这样他们就会在节日按部就班地回报给父母。比如：在父母的生日，表示祝贺并送生日礼物；在母亲节、父亲节，主动帮助父母做家务；在中秋节，与父母一道回家探亲、送月饼等等。
六、通过布置孝道家庭作业让幼儿行孝道
晚上少儿频道播放寻找最美孝心少年公益晚会，我看了，很感动，眼睛里不时的含着泪水。这群孩子的在苦难扼住命运的同时，没有选择屈服，他用坚毅与坚守，用自己的最善良的心，去爱着爱他们的人。他们用自己的双手，用自己的肩膀，用自己的脊梁撑起了一个小家，同时也为我们撑起了一个大家。吕中老师说的好，孝心就是真，孝心就是善，孝心就是美。
从这些孩子身上想到自己的父母，想到自己的孩子，想到自己，想到下周考完试要在班会课上把这个放给学生们看。正好本周学校有一个贫困生资助活动，正好现在晚课家长不辞劳苦的来看晚自习，正好可以让孩子们看看，让他们也感受下我们怎样做，才能算是学会爱，才能算是懂得爱。
我相信他们看了一定会和我一样感动，这就够了。当然如果你只是想着，他们看完这个后，会马上立地成佛，循规蹈矩，那你就甭给他看，教育很多时候是神秀，不是慧能。教育是播撒种子，不是揠苗助长。我只是希望可能某一个瞬间，这粒种子会开花结果，潜移默化中润泽你的生命。当有一天，你猛地一抬头，才发现你已经是一棵参天大树，顶天立地的站在那里。如果没开花没结果，也没什么，至少我们曾经看过，曾经感动过。
最美孝心少年观后感350字（二）
在班级里组织观看的这次节目最美孝心少年，使我受益匪浅。让我渐渐懂得了许多。
王芹秀是这次颁奖的主人公。他们姐弟用单纯、善良的孝行诠释着血浓于水的亲情，对于在蜜汁里生活的我们有何言对他们品头论足呢？只不过是"万爱千恩百酷，疼我孰知父母？母仪垂则辉彤管，婺宿沉芒寂夜台"的一种全新的担当，无论我们如何的体会，不变的是那可望而不可及的孝道。孟子曰："世俗所谓不孝者五：隋其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好欲酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戳，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。完美的诠释了溢于言表的孝道，我也知道在现在的生活中做不到这些事，但我们会努力做到不惹父母生气，尊敬他们……
我们要孝敬的太多太多，但只想告诉我们自己，选择孝敬，不要让迷雾遮住双眼，让污垢蒙蔽心灵，为老人，也为自己，捧一颗清纯的，圣洁的心来孝敬……有人医治老人，千金散尽；有人赡养老人，不惜重金，有人选择善待老人，有人选择拒绝赡老。美与丑，善与恶，全在一念之间，遗臭万年还是流芳千古，系于一瞬。最美孝心少年，带来的不是几个精彩的片段，而是灵魂的洗涤……
看完这个节目我已抑制不住自己的泪水。我想：他们用自己实实在在地行动，证明了什么是孝心。相比之下，我自愧不如。父母养育了我，给了我无微不至的关爱，我不仅要感恩，还要用实际行动来报答他们，今后我一定好好学习，关心父母，在力所能及的范围内帮助他们，也成为一个最美的孝心少年。
最美孝心少年观后感350字（三）
明礼诚信，是中华民族的传统美德。基于此，中国以礼仪之邦、信用之邦而着称于世。
在中国的古书上，有"香九龄，能温席"的记载。讲的是我国古代"黄香温席"的故事。黄凤小时候，家中生活很艰苦。在他9岁时，母亲就去世了。黄凤非常悲伤。他本就非常孝敬父母，在母亲生病期间，小黄凤一直不离左右，守护在妈妈的病床前，母亲去世后，他对父亲更加关心、照顾，尽量让父亲少操心。
冬夜里，天气特别寒冷。那时，农户家里又没有任何取暖的设备，确实很难入睡。一天，黄凤晚上读书时，感到特别冷，捧着书卷的手一会就冰凉冰凉的了。他想，这么冷的天气，爸爸一定很冷，他老人家白天干了一天的活，晚上还不能好好地睡觉。想到这里，小黄香心里很不安。为让父亲少挨冷受冻，他读完书便悄悄走进父亲的房里，给他铺好被，然后脱了衣服，钻进父亲的被窜里，用自己的体温，温暖了冰冷的被窝之后，才招呼父亲睡下。黄香用自己的孝敬之心，暖了父亲的心。黄香温席的故事，就这样传开了街坊邻居人人夸奖黄香。
夏天到了，黄凤家低矮的房子显得格外闷热，而且蚊蝇很多。到了晚上，大家都在院里乘凉，尽管每人都不停地摇着手中的蒲扇，可仍不觉得凉快，入夜了，大家也都困了，准备睡觉去了，这时，大家才发现小黄香一直没有在这里。
"凤儿，凤儿。"父亲忙提高嗓门喊他，"爸爸，我在这儿呢。"说着，黄凤从父亲的房中走出来。满头的汗，手里还拿着一把大蒲扇。"你干什么呢，怪热的天气，"爸爸心疼地说。
"屋里太热，蚊子又多，我用扇子使劲一扇，蚊虫就跑了，屋子也显得凉快些，您好睡觉。"黄凤说。爸爸紧紧地搂住黄香，"我的好孩子，可你自己却出了一身汗呀！"
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