对比大学本科教育有机化学的教学课时安排，本科教育有机化学一般分两个学期至少120个以上的课时，然而高职教育有机化学的理论和实践课时加起来仅有64～80个课时，因此，课程教学课时少、内容多、任务重。
2教学对策
针对以上“教”与“学”中存在的问题，选择适合的教学方法和适合的教学手段，使学生有机化学学习有信心、不放弃、兴趣高、学得快、学得好，是教学中需要解决的问题。
2.1摸底调查、对症下药
在开学之初，统计本班学生的文理基础，以及大概了解学生的入学分数段，做到心中有数，知己知彼、百战不殆。除了学习基础，平时还要善于观察不同班级学生的学生习惯、学习风气、学习态度等，通过学期初学生学习基础的静态摸底以及学期中学生学习心理的动态摸底调查相结合，把握学生的学习心理动态，对症下药，因材施教，逐步引导学生从“要我学”到“我要学”的心理转变，轻松学习有机化学。
2.2合理安排、循序渐进
针对学生入学来的化学学习基础，合理安排教学内容和教学进度。如学生化学基础比较薄弱，在授课计划中，教学进度以先慢后快为宜，教学内容以由浅入深、由简到难为宜。避免教学一开始，教师每节课“高速”赶进度，或者花大量的时间讲反应机理而忽视了学生对知识的的接受能力，久而久之，学生将产生“惧怕”有机化学、“讨厌”有机化学的学习心理，影响教学效果。例如烷烃章节中，烷烃的命名规则是学生接触到的有机化合物的最基本的命名规则，也是对最简单的有机物的命名，其他有机物命名加上官能团的命名规则即可，如果在这里没有学透、学懂，后期的有机物的命名将遇到拦路虎，因此这部分内容需要多花点课时讲解，练习，并且进度不宜过快，尽量不让一个同学掉队。再例如杂化轨道的内容，要求学生熟悉核外电子的运动状态、排布，共价键等知识点，如果学生欠缺或者不熟悉这部分内容，教师要花点课时补充或者要求学生提前自学，以便在内容上由浅入深，由易到难，由简到繁，引导学生扎扎实实地掌握知识。
2.3兴趣导学、学而不厌
爱因斯坦说过:“兴趣是最好的老师。”孔子也曾说过:“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”学习兴趣不仅使学生渴望获得知识，具有原生性动力作用，而且在学习过程中刺激着愉快的情绪体验，有利于产生进一步学习的需要［1］。例如在有机化学课程教学伊始，首先要让学生了解有机化学对人类所作出的重要贡献，有机化学在医学、药学人才培养中的核心地位，有机化学在专业课学习中的重要作用等，进而分析当地医学、药学行业发展趋势以及学生就业前景，同时在教学过程中，要结合专业特点，穿插有机物的发现、俗名的来源，有机物或者化学反应在制药或者临床中的应用，“社会热点”等内容，引导学生不断地对有机化学产生浓厚的学习兴趣和热情，学而不厌。
2.4把握规律、触类旁通
高职大多数的有机化学教材的章节基本上都是按照有机物的类别来编排的，一般来讲，含有相同官能团的化合物具有类似的性质［2］，一类物质一个章节，每一章节又是按照“分类、结构、命名———性质———用途”为主线，因此规律性特别强。在教学中，要求学生把握“结构决定性质，性质决定用途”之间的关系，通过一种物质的结构和性质，掌握一类物质的结构和性质。例如，在乙醇分子中，受羟基吸电子的影响，α－H比较活泼，易发生氧化反应，Cr2O2－7(橙红色)被还原为Cr3+(绿色)，生成乙酸，因此，酒精分析仪利用该反应原理来检查驾驶员是否酒后驾车，并且从乙醇的氧化反应可以看出，反应实质是含有α－H的醇的脱氢氧化，即伯、仲醇都能发生此反应，而叔醇不能。因此，把握有机化学的学习规律，由点到面、由个别到一般，触类旁通，学好本门课程。
2.5手段并用、双管齐下
在高职有机化学教学中，传统的教学方式可以概括为:一张黑板、一支粉笔、一本书，教师台上讲、学生台下记，学生能紧跟教师的讲课节奏，注意力比较集中，但是课堂单调、容量有限;在现代信息化的课堂上，教师大多利用PPT课件边播放边讲课，学生看着课件，以听为主，课堂内容丰富、生动活泼，时而穿插动画、时而播放视频、时而展示图片等，能够吸引学生的眼球，课堂容量大。但是PPT播放的节奏一般较快，很多同学跟不上播放速度，来不及做笔记或者索性放弃了做笔记，对于基础薄弱的学生，上课只是听“热闹”。因此，教学中，将两种教学方式相结合，有利于提高教与学的效果。
2.6辅导答疑、查漏补缺
“师者，所以授道授业解惑也”。这句话告诉我们，教师不只是传授知识和技能，而且要解答学生在学习中的困惑。在有机化学教学中，面临的问题是内容多、课时少、进度快、学生层次参差不齐，这也是高校教学的特点，因此，采取以课堂提问、定点答疑、问卷调查、课后作业以及手机短信、微信、邮件、QQ群、教学资源库交流平台等信息化手段的辅导答疑方式，一方面可以弥补课堂讲授的不足，查漏补缺，及时发现教与学中存在的问题，并采取有针对性的措施及时解决，把问题扼杀在摇篮中;另一方面通过辅导答疑，能够拉近师生之间的距离，增进师生情感，避免教学中教师“自我感觉良好”的现象，发挥教学中学生的主体地位，提高教学效果，从而实现“教学相长”的目的。
2.7评价多样、综合考核
经过了高考“一卷定终身”的学习模式，进入大学学习，课程学习应该更注重对于学生综合素质的考核，发掘学生的内在潜力，培养“会学习、会应用”的学生，而不是死读书的书呆子。因此，在学生的课程学习评价方式中，评价方式多样化、过程化、个性化，有利于反映学生的综合能力。如学生课程以综合成绩计算，包括:平时表现，如课堂活动的参与性、回答问题的积极性、考勤、作业的完成情况等;测验和期中成绩，如平时的各项考试成绩都关系到最后的总评，因此，一次考试差，亡羊补牢还为时不晚，让学生看到希望和机会;实验成绩，在实验过程中，学生的动作操作规范、小组协作能力、实验现象观察、数据的记录和实验报告的完成情况;在学期中，也可以针对教学内容安排课外活动，如查阅资料写报告、自主设计实验线路、调查访问等，都可以从不同方面考核学生的学习能力;最后是期末考试的卷面成绩，以上各项按照适当的比例计算得出学生的期末综合成绩。
3结语
中医文化，是指中医学理论体系形成的文化社会背景以及蕴含的人文价值和文化特征。它是人类文化宝库中一颗璀璨的文化，以其整体的治疗思想，多角度观察病理的方法，奇特的治疗技术，和谐有用药手段而著称于世，是传统文化中的精华学文化构成了中华中医文化的基础和主干。
有了人类，就有了医药的活动。中原地区是中华中医文化的主要发祥地。早在伏羲、黄帝时期，就有了医药起源的美妙中华中医文化的源头。
河南是中医的源头，是中医文化的主要发祥地。人们在长期的采集生活中，逐渐发现了植物药，车渔猎生活中，逐发现了动物药；在冶矿生产实践中，逐渐发现了矿物药。与此同时，又发明了针法、炙法和外治法等。
战国秦汉三国时期，是中医理论体系形成时期，其标志是《黄帝内经 》、《伤寒杂病论》和《神农本草经》等医学经典相继同世，《黄帝内经 》大约是战国秦汉时期，为后世中医理论之源。《伤寒杂病论》系东汉南阳郡涅阳张仲景所著，该书的最大贡献原则，奠定了临床诊断理论的基础。《神农本草经》成书于东汉的洛阳，其主要贡献是提出了中药学理论。而这三部医药学原完成的，可以说中华医药理论的形成是在中原。
南北朝至隋唐进期，中医学得到了全面发展。
唐代医学大家孙思邈，曾长期在中原行医，著有《千金要方》、《千金》大成，对《黄帝内经》有大量征引和深入阐发。同时，他收录了张仲景著作有关伤寒病症的部分，从而医圣文化得以广泛。
宋金元时期，是我国医学的发达兴盛时期，其重心在中原。这一时期医学发展兴盛的重要原因之一，是医政设施的进步，当时都城开封设立“翰林医官院”、“太医局”及其他保健或慈善机构，把医药行政与医学教育分立起来。同时还设立“御药局”、“医药惠民局”等专职药政机构，这一传统至今仍被沿用。
明清时期，由于全国经济中心的南移，我国医学在南方得到了突飞猛进的发展，但河南仍涌现出了众多著名医家。
宋代以前，河南一直是中国的经济、政治、文化中心，中原大地名医荟萃，是名医最多，献最大的地区之一。
中原地区在历史还形成了独特的药文化。产于怀庆府（今焦作市 ）的“四大怀药”，即怀山药、怀菊花、怀地黄、怀牛膝，距今有3000多年的栽培历史，在众多的中草药中，独享有“华药”的美称，由此产生、发展成怀药文化、怀商文化。
中医学文化是在中华文化母体滋养下发展成长的，从传统文化这一母体文化中，源源不断地汲取营养，积淀起深厚的医药文化，是中华医药文化的根基和主体，是中华文化的重要组成部分。它以张仲景医圣文化为代表，以其高尚的职业道德治思想、完整的理法方药体系，成为中医学的灵魂，对整个中医药文化的发展产生了极其重大而深远的影响。 转贴于
从《黄帝内经》开始，中医药文化的哲理就十分明晰，阴阳学说、五行相生相克、整体宇宙观等哲学思想基础已经奠定。东汉张仲景所著的《伤寒杂病论》，开创了辨证论治的先河。中原医家所创造的理论价值时至今日仍放射出耀眼的光芒。其一，阴阳及平衡理论，提出了人体阴阳之气的平衡是生命健康的基本条件，“阴盛则阳病，阳盛则阴病”，将中国古代哲学中的和谐学中的和谐思想发挥得淋漓尽致，其二，五行及脏腑、经络理论的提出，丰富和完善了中国古代哲学中的整体观念与联系的观念。其三，藏象及辨证理论，通过对小体外部现象的观察，得知人体的健康状况，体现了中国古代医学对本质和现象问题的独特理解。张仲景的辨证论的提出，反映出对差异性问题和分析的独特理解。此外，中医治病包括无病养生和有病调理两个方面，也是中国古代哲学中整体观在医疗实践中的具体体现。总之，中原中医药文化，是人类文明的一朵奇葩。
中原医学文化以张仲景文化及张仲景医圣文化为代表，其高尚的职业道德、科学的辨证论治思想、完整的理法方药体系。归纳起来有以下几点：第一，张仲景的医德观完全体现了中华民族以“仁爱”为核心的传统美德，形成以“仁”为核心；二，以辨证论治为核心的诊疗方法，为中医临床医疗的通用模式，一直是中医诊疗疾病所遵循的基本法则，一直指导着中医；三，承前启后的医方文化。仲景所载方药，被尊称为“经方”、“祖剂”。时至今日，仍为广大医药工作者所喜用。医圣发展，已成为蔚为壮观的文化现象。对中国、对汉字文化圈，乃至世界的医学、人文等均有较大的影响。
《伤寒杂病论》作为我国第一部理、法、方、药比较完备的医学专著，成为中医临床医学的奠基之作，不仅是界人民的巨大财富。国人奠仲景为医圣，奉《伤寒杂病论》为医经，称之为“活人书”。其影响早已跨越国度。进而又形成“伤寒学”、“伤寒文化”。一些国外的医家还专神祠，将此称之为“归宗”。由此可见中原医学文化的魅力的影响。
中原医学文化以其独特性根植于中华文化的土壤之中。要传承医学文化，发展中医药事业，就必须把握其本质特点：文化的内涵，使中医文化真正作为国粹不断发扬光大。
关键词：中医药文化；中医人才；高职高专院校
中医药文化是祖国优秀传统文化的重要组成部分，在5000多年的中华民族文化发展史上，中医药文化的发展已有2000多年历史，它是祖国医学发展中的瑰宝，是人们认识生命现象及其发展规律和防治疾病的重要思想和方法体系[1]。中医药文化源远流长、博大精深，其传承与发展离不开人，而中医人才则是直接传承和发展中医药文化的优秀群体，而优秀的中医人才则是同时具备较高的临床技能和中医文化素养的综合型人才[2]。只有培育一批素质良好的中医药人才群体，才能进一步推动中医药事业的兴旺发达，中医药文化才能代代传承。纵观国内中医药高职高专院校的中医人才培养模式，普遍多重技能型的培养，而轻中医药文化人文素养的培育[3]。这种实际上是违背了中医人才成长规律的培养模式，在很大程度上将阻碍中医药文化传承与发展之路，进而影响中医学的进一步发展。目前国内很少高职高专院校对此进行研究，缺乏借鉴经验[4]。因此，如何在高职高专院校中医人才培养中探索出一条技术技能与中医药文化素养并重的高素质人才新型培养模式，对中医文化的传承及中医学更好发展具有深远影响和重大的现实意义。
1中医药文化概念、传承及发展现状
全国第八届中医药文化研讨会中将中医文化进行了明确的定义，从广义（涵盖了整个中医学科体系及与之密切相关的各种文化形式和文化活动）和狭义（与中医学科相关的知识、理论、技能和医疗实践活动）的两个角度阐释了中医文化的概念[5]。中医药文化是中医药本质与特色的物质和精神文明的总和，是我国优秀的传统文化的重要组成部分[5]。中医药学和中医药文化二者是密不可分的关系，从中医学发展的历程来看，有着辉煌发展阶段，也经历过挫败甚至面临濒危的发展境遇，直到2003年广东省中医院运用中医中药在抗击非典SARS病毒中取得了显著的成效，获得了世界卫生组织的认可，重新赢得了世人的信任，中医的发展再次受到国内外的广泛关注。2015年屠呦呦因从中药青蒿中提取青蒿素用于治疗疟疾获得了医学诺贝尔奖，再次向全世界证明了中医的疗效和发展的无限潜力。在中医学发展过程中党和政府历来都很重视中医学的发展及中医药文化的建设。2009年国家出台的《中医药发展意见》中确定了中医药发展的国家方略。2010年我国中医学中的针灸率先成功申遗成为世界非物质文化遗产。2011年党在十七届六中全会上研究部署了“十二五”中医药文化建设工作。2016年国务院在“一带一路”框架下颁布了《中医药发展战略规划纲要(2016年—2030年)》，将中医药的发展上升为国家战略。2017年中共提出了“坚持中西医并重，传承发展中医药事业”的战略。由此可以看出党和政府十分重视中医药事业和中医药文化的发展，为我国中医学、中医文化发展提供了良好的社会环境和氛围。
2高职高专院校中医药文化与中医人才培养的主要现状
2.1培养中课程比例设置不合理
目前高职高专院校中医人才培养模式主要有三种形式：全日制的普通高等教育、师承制学习以及继续教育，其中全日制高等教育是中医人才培养的最主要途径。而高职高专院校通过全日制高等教育来培养中医人才的模式是采取2年在校理论学习+1年床实习的模式，学制总共3年。在2年时间内要学完所有的理论课，理论课主要涉及内容包括中医类各基础和临床学科、西医基础及临床学科、思政课、英语课等，范围广泛。面对仅有的2年理论学习时间，各大高职高专院校，大多数在中西医专业理论课比例设置上多是中西医并重，造成中医类相关专业课程及与中医传统文化有关的国学课时大大缩减，只注重了医学知识的广度，而忽视了中医学、中医传统文化知识的深度学习，不能更好地深入理解中医学及中医文化的精髓之所在。
2.2中医课程内容上重专业课，轻传统的国学及中医经典
中医四大经典即《黄帝内经》、《伤寒论》、《金匮要略》、《温病学》，它是中医学的精髓，是衡量中医水平高低的一个重要标准，因此它是中医教育的核心，是继承和发展中医及中医药文化的主要方面。中医四大经典是我国古代医家朴素的哲学思想与长期的临床实践结合形成的中医经典著作。对经典著作的学习有利于学生扎实的中医理论功底的培养，为建立良好的中医思维模式奠定基础。而各大高职高专院校的中医经典教学安排上多是以选修课为主，学时少的只有2节课时，教学师资上多是缺乏临床经验的中青年教师，而拥有丰富的中医临床经验的高年资的双师型人才缺乏，教学形式上沿用传统的教学模式即以课本为中心，内容上以经解经，造成了中医经典教学课堂缺乏生气，内容重复单一，学生无兴趣和激情的境况，不能更好地理解中医经典中医家的医理，更不用谈对中医的继承和发展[6]。此外，高职高专院校在课程安排上除医古文外，基本上没有其他的人文知识课程开设，接触和系统学习中国传统的“国学”知识机会少，中医文化底蕴底子薄，造成了中医经典的理解能力差，这些都严重影响中医教学质量的提高，大大影响了高水平中医人才的培养及中医传统文化的进一步传承与发展。
2.3中医人才培养模式上重院校教育培养，轻师承（跟师）制培养，改革缺乏创新
历年来国家对中医药事业发展的重视导致了各大中医药高校在招生规模上出现不断扩大的现象，面对大批的中医类专业学生教育的现实问题，各大高校只能纷纷采取院校教育的人才培养模式，因而院校培养成了中医人才教育培养的主流，而这种大批量的培养模式也培养了不少的中医类医生。从多年来全日制的专科到本科到研究生等院校教育人才培养模式的效果来看，高学历的中医人才不少，而真正优秀的却是凤毛麟角，普遍存在着传统中医药文化底蕴基础薄弱，中医药专业基础不扎实，临床实践动手能力差，临证中缺乏中医临床诊疗思维，医德医风不佳等问题。院校面对中医类专业学生人数多与中医人才培养质量堪忧的矛盾日益突出，很多高校相关的教育研究者先后进行了中医人才培养模式的改革尝试，但主要集中在课程设置、教学形式与内容，教学师资等方面的变革，各大中医院校特别是高职高专院校在院校教育人才培养模式改革上缺乏创新，含有地方特设中医药传统文化的中医流派的中医人才培养缺乏[7]。当前只有少数的中医类高校以师承（跟师）制培养为突破口进行改革尝试，这种模式与院校教育模式相比，更多侧重在因材施教上，根据每位徒弟的不同情况，进行有针对性的中医学、中医文化的教育，具有很大的灵活性，能更好地传承中医学及中医药文化，但此种培养模式无法大批量的培养中医药人才，一时间难以推广[8]。
2.4教学形式上重理论，轻临床
由于“2+1”的中医人才培养模式是高职高专院校的主要培养模式，学制时间短，很多院校在专业课课时安排上多是采取压缩实践课，而中医学中比如四大经典内容是中医学的精髓，是历代医家长期临床实践的经验总结，学生需要通过实践才能体会到理论学习当中历代医家治病的精妙之处，才能抓住医家治病的关键点，才能更好领悟医家治病的医理知识，才能更好地去传承中医学，发展中医学及中医文化。这种重理论，轻临床的教学形式忽略了从实践中传承传统中医药文化的重要性。
3中医药文化融入高职高专院校中医人才培养模式中几点措施
3.1调整课程设置比例，开设传统中医药文化相关的选修课程，将中医经典纳入必修课
首先在明确2+1的3年学制的背景前提下，以突出中医药人才培养特色为基础，着力调整中西医各类学科的设置比例及相关课时安排，由原先的中西医并重转向重中医，而相对弱化西医，适度压缩如思政课、英语、体育等非专业相关的课的课时；其次开设与传统中医药文化相关的人文课程的选修课，并进行学分制的考核，以学分制的形式激发中医类专业学生多涉略和了解传统的中医文化以增加学生中医药文化底蕴。再次将中医经典纳入必修课，增加理论及实践课时。遴选出高年资且具有丰富临床经验的双师型教师进行授课，在授课形式上多结合现代网络科技，创新教学模式，内容上多结合传统中医药文化及临床实践以激发学生学习的热情和兴趣，从而促进学生对中医四大经典理论精髓的深入理解，以利于更好传承中医学之精华[9]。
3.2建立含地方特设的传统中医药文化与中医人才培养结合的创新型培养模式
培养技能技术型的中医药人才是高职高专院校结合自身特点所确定的培养目标，在培养中医药人才上主要强化技能的培养，而弱化了中医传统文化的人文素养的培育，导致了技术技能型的中医药人才对中医药文化的自信度不高，在职业的忠诚度上不佳的现象出现。因此在技能技术型的中医药人才培养模式上加以创新以形成独特的人才培养模式对中医学人才的培养及中医药传统文化的传承与发展上有着重要的意义。目前从古代延续至今且含有地方传统中医药文化的医学流派主要有江西的“盱江医学”、广东省的“岭南医学”、江苏的“孟河医学”、安徽的“新安医学”等，这些医学流派颇具有地方传统中医文化的特色，在古代时期就涌现出不少的名医[10]。然从现代中医传承上看，继承各大医学流派学术思想的优秀中医人才却屈指可数。因此，将含地方特设的传统中医药文化与中医人才培养模式相结合无疑是一种创新。例如当前江西中医药高等专科学校正结合自身的盱江医学文化、建昌帮发源地的文化背景进行中医药人才培养模式的改革尝试，开设了具有特设的盱江医学试点班和建昌医药试点班，而这些改革尝试将中医人才培养和地方传统中医药文化相结合，有利于传承和发展地方特色的中医药文化，进而丰富和发展祖国医学及传统中医药文化。
关键词：大学生 中医药 思维 兴趣
中图分类号：G640 文献标识码：A 文章编号：1674-098X（2016）10（a）-0152-02
思维是决定人类生存状态和发展走向的因素之一。中医药发展的思维方式直接决定着其存在状态和发展。因此，作为高等中医药院校而言，提高大学生中医药思维方法和兴趣就显得尤为重要，更是开启中。医药殿堂大门的金钥匙。作为高校教师来说，如何在日常的教学、科研以及临床等活动中体现中医药思维和提高学生的兴趣？笔者从以下几个方面与同行作一探讨。
1 在突出传统的基础上要更新观念
中国传统文化历史悠久，中医药学的理论体系和临床实践也属于传统文化的一部分，并有着深刻的生命科学内涵。加强传统文化教育，对培养学生的中医药思维，会起到事半功倍的效果[1]。
同时，也恰恰因为惯性思维，缺乏对新生事物和现代高科技的敏锐感和认知力。另外现在仍有所谓的“铁杆中t”局限于传统中医药理论，排斥融合现代科学知识。这些旧思想、旧观念无形中束缚了中医药事业前进的步伐。事实上，任何学科都是开放发展的，没有一成不变的真理。中医理论来源生活实践，若不解放思想、更新观念，因循守旧则只能滞后中医药事业的发展。
2 要紧密结合当前的形势、政策
主席也曾把中医药比喻为打开中华文明宝库的钥匙。国家中医药管理局局长王国强曾经说过：“作为一个中医局局长，希望中医理论和现代科学技术结合，能够研制出一台具有中医思维的设备，属于中国人的设备”。中药产业是我国的优势产业之一，也是最具活力的新增长点。同时，国际天然药物市场的竞争也在日益加剧，世界植物药市场连续30年呈活跃发展态势，全球性“中药热”正在升温。因此，无论从国内还是从国际环境看，中医药产业都保持着前所未有的发展势头。但是伴随着机遇而来的是巨大挑战。挑战之一就是如何正视中医药产业发展进程中的思维限制的瓶颈，进而提出行之有效的解决办法和对策。因此，对于中医药院校大学生思维方式的养成，要结合当前的发展形势，在理论学习及实践活动中渗透中医药思维[2]。只有这样，才能体现出中药起源于中国，进而发展于中国。
3 要善于回顾中医药历史，激发学生兴趣
河南，是中华民族的主要发祥地之一，是华夏民族始祖、人文初祖黄帝的故里，是医圣张仲景的故乡。自古以来，中原医林兴盛，名医大家辈出，中药资源丰富，群众基础深厚，是中医药文化的重要发源地。特别要以该校的“全国中医药文化宣传教育基地”和河南中医药博物馆为平台，向学生介绍中医药发展的悠久历史，以此来增强学生中医药思维感悟，树立对民族的自豪和自信，激发为继承和发扬祖国传统医学的激情和斗志，有助于学生开阔思路，研发出更多的具有知识产权的中药新药。
4 要把理论与实践有机结合
如讲药用植物学课程人参时，因一年生的人参只有一枚具有三片小叶的复叶，东北俗称三花；两年生的人参只有一枚具有五片小叶的复叶，东北俗称巴掌；三年生的人参生有二枚具有五片小叶的复叶，东北俗称二甲子。教师在授课时可以把人参的腊叶或者浸制标本带到课堂，通过理论与实践的结合，让学生面对面观察并体会其中的涵义和韵味。特别是对东北的文化、人参的文化，东北人参采参习俗的理解会有所不同，以此培养对中医药理解和热爱的思维。另外，要以该校的药用植物野外实习基地和中药植物园为平台，加大实习实训的力度，只有将理论与实践有机结合才能激发学生的学习兴趣，加深对中医药内涵的深入理解。
5 要懂得诠释药名，激发学生的新奇和兴趣
还可以为学生讲授关于中药的传说、动人的故事。比如金银花的由来，就非常有趣：古时候，有一个村子里，一对善良的夫妻，生下一对可爱的女儿，一个叫金花，一个叫银花。俩个长如花似玉，聪明伶俐，乡亲们都非常喜欢这对姐妹。 两姐妹很快都到了十八岁，求亲的人络绎不绝，几乎都要踏破了门槛。可俩姐妹谁也不愿嫁，生怕从此分开。俩人私下发誓：生愿同床，死愿同穴！父母也拿她们没有办法。谁知忽然有一天，金花得了病，这病来势凶急，浑身发热，起红斑。医生看了病后惊叹地说：哎，这是热毒，无药可医，以是悬脉。银花听说姐姐的病没法治，整天痛苦欲绝，在一旁守候着。一天金花对银花说：离我远点吧，这病传染。银花说：我都恨不得替姐姐得病还怕什么传染。金花说反正我活不成了，可妹妹还要好好过。银花说：姐姐忘了，咱们有言在先：生愿同床，死愿同穴。姐姐要是有个好歹，我绝不独活！没过几天，金花病危，而银花因照顾金花也被传染，卧床不起。俩人对父母说：我们死后，要变专门治热毒的草药。不能再让得这种病的人无药可医，让得病的人只能等死！俩人死后，乡亲们帮着其父母按其生前遗愿，把俩人合葬在一起。第二年春天草木发芽时，金花银花的坟墓上什么草也没有生，只生出了一株绿叶的小藤。每当到了夏天开花时，花先白后黄，黄白相间。乡亲们都很奇怪，从没人见过这样的花，于是便认为黄的是金花，白的是银花。又想起姐妹俩临终前的话，于是就采下花来服用来治疗热毒，果然有效。从些人们就把这种藤上的花称为金银花或二花。每一个植物的背后都有一段故事，以此方式来激发学生的好奇心和对中医药文化的理解。
6 要打好河南“仲景牌”，发挥中医药特色和优势
河南作为中医药学的重要发祥地和医圣张仲景的故乡，中医药自然资源和人文非常丰富。河南中医药大学、南阳医圣祠、宛西制药的中华医圣苑、大宋中医药文化博物馆被命名为全国中医药文化宣传教育基地；张仲景展览馆被命名全国中医药文化宣传教育基地建设单位。成立了河南省中医药学会文化建设与科学普及分会，组建了河南省中医药文化科普巡讲专家团，开封市中医院庞国明等13位专家当选全国中医药文化科普巡讲专家。推出《精诚大医》《大国医》等一大批中医药文化产品，深受群众喜爱。深入开展中医中药中国行河南站活动，积极动员社会力量参与中医药文化与科普宣传。成立许敬生中医药文化研究工作室，开展古籍遗迹的整理与研究，并设立了《中原中医药文化遗迹与文物整理研究》项目。洛阳正骨、焦作四大怀药加工与炮制等先后入选全国非物质文化遗产名录。
在高等中医药院校，对于学生中医药思维和兴趣的培养，要在中西并重的基础上，突出中医药的特色和优势。培养学生的“中医药思维和科学思维”，使其成为“传承有特色，创新有基础，服务有能力”的“三有”人才。
参考文献
[论文摘要]少数民族传统医学体系是少数民族在历史发展长河中的积累和创造，对少数民族的生存和繁衍发挥过并继续发挥着重要作用，同时也是中华传统医学的重要源泉。只有不断壮大少数民族医药学的专业人才队伍，加强少数民族医药科研创新及产业化，少数民族传统医学才能不断创新、突破、发展。
一、少数民族传统医学的定义和地位
1．少数民族传统医学的定义
我国有56个民族，每个民族在历史长河中都形成了自己的传统医药经验(或医学)。在我国，具有独特的学术地位和深远影响的“中医药”是以汉文化为背景的，通常所称的民族医药则是专指中国少数民族的传统医药，包括藏、蒙、维吾尔、傣、壮、苗、瑶、彝、侗、土家、回回、朝鲜族医药等等。这些以不同民族名称命名的传统医药学知识，或自成体系，或以专科特长而闻名，在现代西医学传人之前，为各民族应对地方性疾病和常见创伤等，发挥过重要的医疗保健作用。
“民族医”的概念至少在20世纪50年代已经出现。“民族医学”、“民族医药”则于20世纪80年代普遍见于专业的或政府的各种文件资料中。
事实上，民族医药的概念可以分为广义和狭义两种。广义的概念是指中华民族的传统医药，犹如民族工业、民族企业、民族经济的用词一样。这里的民族，是指中华民族大家庭，具有本国的、本土的、非外来的意义。狭义的概念专指中国少数民族的传统医药。本文所述的民族医药为后者。我们不赞成以“中医学”的概念总括56个民族的传统医学。就现代民族医药的概念而言，它是我国各少数民族传统医药积累和医学创造的集合，显然不能包括在以汉文化为背景的中医学范畴之内。民族医药并非是中医药中的一个分支、一种附属品，而是与中医药处于并行平等的地位。
因此，从学科角度而言，中医学与少数民族医学应当是姊妹学科的关系。然而，在现实中，民族医药归国家中医药管理局管理，民族医药申报国家自然科学基金课题列在中医之下，这就造成中医药对民族医药的长兄代父现象。
2．少数民族传统医学的地位
2003年l0月1日起实施的《中华人民共和国中医药条例》“附则”中申明：“民族医药的管理参照本条例执行。”我们认为这一规定应当有如下含义：
第一，民族医药享受与中医药同等的待遇。民族医药在理论体系、历史传统和诊疗方法等方面不同于中医药，但是民族医药和中医药同属于中华医药的组成部分。
第二，民族医药学有它独立的医学地位。民族医药并不从属于中医中药，在民族医药条例尚未制定或不另行制定的情况下，民族医药的管理是参照中医药管理条例执行的。各少数民族传统医药学是我国传统医药学的重要组成部分，作为以汉族医药为主的中医药显然不能包括少数民族传统医药。
二、少数民族传统医学的独特性
尽管民族医学在概念上已体现了与中医学的明显区别，国家在政策上也赋予其与中医学平行的地位，但现实中，由于少数民族医学发展比较滞后，缺乏统一、平衡发展的大格局，以至于不少人仍把其归于中医学的范畴。要发展民族医药，首先必须把政策落到实处，跳出思想的局限，独立自主地进行发展。至于为何要把少数民族传统医学从现在的中医学范畴中提取出来独立发展，我们认为这主要是由少数民族传统医学和中医学的重大区别所决定的。
1．文化背景不同
中医是在中国古代汉文化背景下诞生的，主流是儒、道两家。中医把“调节平衡”、“扶正祛邪”作为保持健康和治疗疾病的主要原则，正是儒家“中庸之道”及道家“万物负阴抱阳以为和”思想的体现。
少数民族传统医药学的文化土壤则不同于中医学，它是55个少数民族传统医学的集合，因此呈现出多元性和复杂性。同汉民族一样，各个少数民族都有自己的文化发展史和独特的地域生存环境，在此基础上孕育出的少数民族传统医药必然具有各民族独特的文化背景。根据其文化源流或特殊的地域文化背景，中国少数民族传统医学学科可分为若干类系：(1)受佛教文化影响，特别是受藏传佛教文化的影响，结合青藏高原的疾病防治经验和药物资源，逐渐发展形成了藏医学、蒙医学。而傣医学则具有南传上座部小乘佛教文化的背景。(2)受阿拉伯文化影响，特别是受阿维森纳《医典》的影响，并结合自身的医学实践而发展出了维吾尔医药、回回医药、哈萨克医药等。(3)受朝鲜古典医学影响，并融合中朝古代医学特点，发展出朝鲜族医药。(4)受汉文化影响，但又具有地域和民族文化特色，从南方地区医疗实践中发展出苗、壮、瑶、彝、侗、土家、黎等医药知识体系。从少数民族传统医药所植根的文化背景而言，其与中医药并非源和流、主干和分支的关系，而是一个不同于中医药的多元的、复杂的、独立的文化体系。
2．理论体系不同
文化背景、哲学理念的不同，必然导致少数民族传统医药和中医药理论体系的重大差异。中医学以天人相应和阴阳学说为哲理观，以脏腑、气血、经络为生理观，以四气五味为药理观，以四诊八纲为诊疗观，从而构成中医学的理论体系。它的理论核心主要包括以下几个方面：(1)以“天人相应”为一般规律的整体衡动观；(2)以脏腑、经络、气血为构架的功能生理学；(3)以阴阳为基础的矛盾平衡说；(4)以四诊、八纲为内容的诊断学；(5)以天然药物和方剂为主的治疗学。
相对于中医学，少数民族传统医学在理论体系方面充分体现了它的丰富性和多元性。它是以各少数民族的传统文化为背景，以当地的自然药物为资源，采用适合本民族生产生活习俗的行医方式，以本民族为服务对象而发展起来的。例如，藏医学的理论体系是以隆、赤巴、培根三因素学说为核心，以五源学说为指导思想，以七物质、三秽物及脏腑经络的生理和病理为基础，以整体观念、辨证论治为特点的独特的理论体系；蒙医学理论体系是吸收了藏医学理论和印度医学以阴阳五源说为基础的赫依、西拉、巴干达的三根理论及七素理论，以及汉医知识，结合本地区的特点和民间疗法，创造性地加以改造并发展起来的传统医学体系；维吾尔医学以火、气、水、土四大物质和气质论为其理论基础，是以维吾尔族人民自身的医学经验并吸收了阿拉伯医学、中医学等理论形成的民族医学；傣医学的基础理论主要是“四塔”(风、火、水、土)和“五蕴”(色、识、受、想、行)学说；壮医学的基础理论主要是阴阳为本、天地人散气同步、脏腑、骨肉、气血三道(气道、谷道、水道)、两路(龙路、水路)和巧坞主神理论；苗医学的理论是纲、经、诊、疾，即两纲(冷病、热病)、五经(冷经、热经、半边经、慢经、快经)、三十六诊、七十二疾。
3．医疗技法和用药特色
人们往往以神秘、猎奇的眼光探测少数民族传统医药，其实少数民族传统医药无外乎也是各族人民在认识生命、保护生命的实践过程中创造、积淀的。现实生活中，少数民族传统医药对某些疑难病症有着突出的疗效。例如，藏医学至少已有1300多年的历史，医治的病种大多是青藏高原的常见病、多发病，用的药物也多是青藏高原所产的植物、动物等。由于各少数民族居住地域、生活方式的差异，使得他们对疾病的治疗各有所长。如藏医药对高原病、脑血管病、风湿病，蒙医药对骨折、脑震荡、再生障碍性贫血，维医药对哮喘、白癜风，瑶医药对肿瘤、红斑狼疮都有很好的疗效。
少数民族传统医药在医疗技法上也独具特色，如藏医学的尿诊、灌肠疗法、艾灸疗法，蒙医学的拔罐穿刺法、外伤和正骨疗法、震脑术，壮医学的目诊、耳诊、药线点灸疗法、药物竹罐疗法等等。另外，各民族医学在诊疗的同时，多注重药物疗法和精神疗法的协同作用，在给予病人药物治疗的同时，采用诸如冥想、催眠、巫祝、引导意向等心理治疗方法来达到更好的治疗疾病的目的。
三、发展少数民族传统医学的必要性
1．民族地区和少数民族现代医疗保障事业发展的困境
中华人民共和国成立以来，我国的医疗卫生事业取得了迅猛发展，西部民族地区的医疗机构也如雨后春笋般建立起来。但长期以来，由于民族地区经济发展滞后，各少数民族的医疗卫生状况始终不及发达地区，甚至差距越来越大。中央民族大学少数民族传统医学研究中心于2005年2～11月，先后4次组织研究人员分赴各地进行民族医学的相关调研，调查覆盖了江苏、广西、贵州、云南、四川、北京、天津、河北、山东、辽宁、吉林、内蒙古等地区。调查结果显示，我国少数民族地区医药卫生状况及少数民族群众的健康状况令人担忧，缺医少药、医疗设施简陋、医学人才队伍规模过小等问题，严重阻碍少数民族医疗卫生事业的发展。
(1)民族地区缺医少药、看病难、治病贵的问题十分突出。我国少数民族居住的地方大多位于偏远山区和其他环境恶劣的地区，由于地理位置、自然环境及社会历史等诸多方面的原因，使得真正摆脱了缺医少药困境的人群所占比重较小。至今，少数民族地区经济滞后、教育水平低、缺医少药等仍然是迫切需要解决的重大问题。少数民族就医难的主要原因有：医疗设施不健全；边远贫困山区缺乏高级专业人才；受经济条件限制，负担不起药费及治疗费。
(2)医疗资源分配严重不均。据美国商务部(USDepartmentofCommerce)报告，占全世界22％人口的中国，医疗资源却仅占全球总数的约2％，或者说，每千人大概只有2．4张病床。据世界卫生组织公布的数据，中国卫生分配公平性在全世界排名中处于劣势地位。我们知道，中国医疗资源缺乏是不争的事实，但更为严重的是，医疗资源分配和分布存在很大的不平衡性。中国的贫困地区，特别是边远少数民族地区，医疗资源匮乏现象更为严重。
(3)少数民族群众对民族传统医药的信赖和偏爱。一方面，现代医药服务可望而不可即，即便能够享受得到，往往也是代价高昂而效果未必尽如人意，从而影响了少数民族群众对现代医学的认同感；另一方面，由于少数民族地区受民族文化、习俗影响较大，少数民族群众对民族传统医药用药简单、看病便宜、对地区多发病和常见病有着较好的疗效等事实耳闻目睹，因此倚重民族医药、偏爱民族传统医药也就顺乎情理了。
2．少数民族传统医药的发展状况令人担忧
在调查过程中，笔者发现少数民族传统医药的发展状况令人担忧。(1)民族医药在近代丢失太多，继承不足，适应现代社会的科研起步较迟、起点低。(2)民族医药制药企业起步晚，人才、技术落后，品种单一，其研发、生产、销售能力在日益白热化的市场竞争面前显得十分薄弱。(3)民族医药原料质量不够稳定，成药产品质量控制不完善。(4)国外众多的公司凭借先进的技术、雄厚的资金、完善的专利申请策略，已开始仿制与精加工我国的民族传统成药，并进一步研发新药，从而对我国民族医药构成了威胁。(5)民族医药一直局限在各自民族聚居的小范围内使用和传播，有的用药经验仅以口耳相传，其发展和推广受到制约。目前，兼通现代医药、民族医药和语言文字的人才奇缺，各民族医药术语的规范译释工作进展缓慢。大多数民族特色药物的有效物质基础、作用机理及理论、应用、技术方法的创新尚处于空白，现代药品管理的各种规范很不完善，这些都与国际标准和市场要求相去甚远。
综上所述，笔者认为，采取有效措施确保少数民族传统医学健康发展是十分紧迫的现实要求。
四、发展少数民族传统医药的基本对策
1．高等教育要为少数民族传统医学发展培养高级人才
尽管从20世纪80年代起，我国相继成立了一些少数民族传统医学高等教育院校，但到目前为止，还没有一个成熟的、能够适应21世纪发展的教育模式。
目前少数民族传统医学高等教育的教师多数为本科毕业生，缺乏少数民族传统医学高等教育的高级人才；学校与附属医院之间未形成人事管理一体化的机制，教师脱离临床，除老教授外，多数教师，尤其是年轻教师缺乏临床锻炼的机会和临床实践的经验，医、教分家现象突出；缺乏专门用于少数民族传统医学教师培训的教材；学生动手操作机会少，少数民族传统医学高等教育基本没有实验课程；重专业教材而忽视其他自然科学及人文社会科学等内容的学习，导致学生知识面窄，学术思维局限，适应社会能力不强。此外，少数民族传统医药还缺乏相应的行业协会，缺乏从业标准和业务规范；缺乏相关的职业考试制度；缺乏专业的继续教育项目，社会认同程度不够。这样老套的教育模式不可能造就出大批高水平、复合型的少数民族传统医学人才。从某种程度上说，现行的少数民族传统医学高等教育模式已成为制约我国少数民族传统医药事业发展的瓶颈，直接影响我国少数民族传统医药事业的未来。
21世纪是比拼高科技人才的时代，我国少数民族传统医药事业能否迎头赶上，根本取决于高科技人才的补给，其中少数民族传统医学高等教育工作起着至关重要的作用。因此，建立新型、成熟、适应中国国情的少数民族传统医学高等教育模式迫在眉睫。在此，笔者提出以下建议：(1)借鉴国外高等教育模式中的优点，开发国内传统医学教育的合理成分，构建适合2l世纪长久发展、合理完善的少数民族传统医学高等教育模式。(2)总结我国少数民族传统医学高等教育的经验教训，深刻把握少数民族传统医学高等教育的特点。(3)结合民族文化特点，构建系统的少数民族传统医药高等教育模式。
2．另辟蹊径，不能走“中医西化”导致资源枯竭的科研之路
由于少数民族传统医药基础研究工作起步较晚，长期以来投入不足，造成科研人员少、整体素质不高，对民族医药体系所包含的丰富科学内涵缺乏科学技术的支撑。另外，由于历史原因，少数民族传统医药自古以来在个体经验总结的基础上自由发展，各立学说，没有形成统一系统的理论体系。即使有一定的理论基础，但逻辑性、科学性不强，难以适应当今科学突飞猛进的发展。由于理论体系的不完善，不能科学地指导实践，使得民族医药创新后劲不足。
要发展少数民族传统医学，必须在保持其个性化的辨证论治、求衡性的防治原则、人性化的治疗方案、多样化的干预手段、天然化的用药取向等特色的同时，加强专业研发工作。加强专业研发工作的前提是使少数民族传统医学保持特色、发挥优势。保持特色，即坚信少数民族传统医药的科学性，坚持用其特有的理论和技术从事医疗和科研；发挥优势，即发扬其疗效好、副作用小、费用低等特点，在治疗常见病、多发病、慢性病及现代医学难以克服的疑难杂症等方面发挥其独特作用。
不同民族的医药学发展是不平衡的，其积累和遗失的程度也各不相同，继承和发展的水平也有很大差异。因此，少数民族传统医药的科研问题不单纯是传统意义上的医药问题，而应当结合特定的民族文化视角，综合人文科学和自然科学来进行考查。既要关注少数民族传统医药文化、医疗技法的搜集整理，拯救濒临消亡的民族医药文化，又要重视医药的实际开发研制。民族医药科研的关键是“创新”，尽快开展寻找和使用珍稀濒危药材资源替代品的研究工作，这将有利于缓解少数民族传统医药资源匮乏乃至枯竭的不利态势，加快少数民族传统医药科研成果向生产力转化，带动地方经济发展。应不断开发民族医药的新药产品，使民族医药的品种更多，档次更高。另外，少数民族传统医药的科研应形成一个整体发展的格局，各科研机构既有合作又有明确的分工，以避免研究的重复性。
3．应用及产业化
以往的少数民族传统药品生产环节较薄弱，其产业处于自产自销、自制自用的自然经济状态，基本没有现代化生产过程。近年来，随着人们对少数民族传统医药认识的不断深入、对少数民族传统医药疗效的不断肯定、对少数民族传统医药需求量的不断加大，少数民族传统医药事业逐渐走向产业化道路，并取得了一定的发展和壮大。自1995年以来，研制开发的新藏药就有80多种，其中12个品种被列为国家中药保护品种。蒙药现已开发利用120多种，年产1．5万公斤，产值达575万元。目前开发利用的维药达140多种，自1993年以来，有17种维药通过新药评审，深得各界群众的赞誉。西藏、青海、贵州、四川、甘肃、内蒙等地陆续出现了一批颇具规模的现代化民族药生产企业，完全改变了小手工业作坊式的生产模式，生产能力和药品质量大幅度提高。据有关资料显示，至1998年，贵州省有民族药品生产企业70多家，产值达到7．8亿，占全省医药工业总产值的40％以上。西藏自治区至1999年，民族药品生产企业已达22家，产值3亿，现已有70％以上的县建立了藏药厂或藏药制剂室，藏药占全区医疗用药的比例为70％以上。
然而，我国的少数民族传统医药工业仍处于一种散、小、乱的局面，存在着参差不齐、挖潜力度不够、地区差别大、政府支持力度不足等一系列问题，这些都将影响少数民族传统医药的发展。总体而言，少数民族传统医药产业所产药品品种少、档次不高、技术开发和创新能力欠缺。
【关键词】中医药文化；文化社会学；文化传播
【中图分类号】R193；R212【文献标识码】ADOI：10．3969／j．issn．1673－5625．2016．02．004
中医药文化是传统文化的重要组成部分，是中医药学的灵魂，是中医药事业的重要推动力，而中医药文化的传播对复兴传统文化、实现中医药学价值、促进中医药事业的发展、满足社会民众的健康需求、提升国家软实力具有重要的意义。当前，我国有关中医药文化传承与传播的研究仍然处于较为初级的水平，不仅研究的成果较少，而且研究范围相对较窄，内容不够细致深入［1］。文化社会学是一门从社会学角度对各种社会文化现象进行整体研究的一门学科，而整个中医药体系一直是具有相对独立性的社会文化的一部分［2－3］。本文从文化社会学理论视角出发，探讨中医药文化传播的内涵，从文化传播实现的4个条件入手，分析中医药文化传播过程存在的问题，并就相关问题提出建议，旨在更好地推动中医药文化传播。
1文化社会学的理论基础
文化社会学认为，社会是人的各种关系的总和，而人则是社会活动的主体。因此，我们要研究文化传播，就不能不研究人的社会活动，不能不研究人与人的关系及其所属的集团、组织和社会。文化传播是人的一种社会活动，是人在社会活动中对文化的分配和享受。任何文化传播都是社会传播，是人的社会活动的过程，离开了社会关系，离开了人与人的交往，文化传播既不存在也不能实现。文化社会学将文化传播定义为人们社会交往活动过程中产生于社区、群体及所有人与人之间共存关系之内的一种文化互动现象。文化实现传播是有一定条件的，否则就无法实现传播，文化传播的条件是多方面的，但从整个传播过程中看，可以概括为4个方面：①文化的共享性：是文化传播的首要条件，指人们对文化的认同和理解；②传播关系：所谓传播关系，即社会关系，它是在文化传播中发生的关系；③传播媒介：是文化传播的中介；④传播方式：分为横向传播和竖向传播［2］。
2中医药文化传播内涵及其意义
2．1中医药文化传播内涵
从文化社会学视角理解中医药文化传播，可以概括3点内涵，第一，中医药文化传播离不开人，同时也离不开社会，换句话说，中医药文化传播离不开社会关系；第二，中医药文化传播是一种社会活动，是人们在自己的社会活动中对中医药文化的分配和享受；第三，中医药文化传播过程是依靠文化共享、传播关系、传播媒介、传播方式4个条件得以实现的，缺少其中任意一个条件，其传播过程都将无法实现。综上所述，中医药文化传播是人们在社会交往活动过程中产生在社区、群体及人与人之间共存关系之内的一种有关中医药文化的互动现象。实质上，中医药文化传播是人与人之间有关中医药知识、信息、生活方式、思维方式、行为规范、价值理念等中医药文化内容的一种互动的社会活动。
2．2中医药文化传播的意义
从中医药文化传播与“人”“社会”两个方面总结中医药文化传播的意义主要有以下两点：其一，中医药文化传播有利于人们构筑健康的生活方式。中医药文化传播是一种健康文化的传播，特别是中医养生防病知识的普及，是获得健康的积极手段，中医药文化传播对人们构筑健康的生活方式有重要意义［4］。其二，中医药文化传播有助于构建和谐社会。中医药文化传播的核心价值观与社会主义核心价值观二者具有深厚的文化联系，通过中医药文化的传播，其中内含的哲学内涵、伦理道德要求等都会深刻地影响着社会文化、意识形态，推进中医药文化的传播，有助于构建和谐社会［5］。
3中医药文化传播存在的问题分析
从文化传播实现的4个条件即文化共享、传播关系、传播媒介、传播方式入手，分析当前中医药文化传播在其过程中存在的问题。
3．1中医药文化认同危机仍然存在
近10年来，随着全球“中医热”的持续升温，中医药文化传播呈现出良好的发展势头［6］，但社会民众对中医药文化不认同的现象仍然存在。2014年某西医学者发起的“脉诊验孕约战”再一次将中医是否科学这一命题推到了社会舆论的面前，同时也把中医与西医的较量推向了高潮，一时间有关中医药学“不科学”“没疗效”“不靠谱”的质疑和反对言论掷地有声。这些不认同现象的本质是对中医药文化内涵缺少理解，而这种中医药文化的认同危机出现又主要由以下原因造成：一是传统文化土壤的流失，中医药文化与传统文化一脉相承，汲取了很多传统文化知识，而传统文化的沦陷使得整个社会群体缺少传统文化的知识素养，给社会民众与中医药文化在理解和互动造成了障碍；二是在西方科学主义占主导地位的情况下，中医药学显然并不符合西方近现代的科学思维、效率思维、还原思维，实验医学成为主流医学，相对于中医药学其占据了话语霸权地位［1］；三是中医药学发展的自身原因，由于中医长久以来的劣势地位，也使得中医失去了临床阵地进行的系统实践，脱离了实践经验，中医药从业者的水平无法进步，甚至出现了严重的退化［7］。有些疾病相比西医疗效相对较弱，有些民众没有从中医中受益，自然不会对中医产生信任。
3．2中医药文化传播机制不健全
近些年来，中医文化的传播机制上是一种单向的政府主导下的传播，缺少政府、高校、社会组织和公众的双向和多向互动［5］。2010年国家中医药管理局下发了《国家中医药管理局［8］办公室关于开展中医药文化科普巡讲活动的通知》，随后又印发了《国家中医药管理局关于印发2011年“中医中药中国行———进乡村进社区进家庭”活动方案的通知》［9］，国家中医药主管部门对中医药知识的科普及文化宣传的力度不可谓不大，但国家政府部门对中医药文化的宣传活动仍是以“传播者”为中心的传播关系，是一种自我封闭的传播机制，政府部门往往根据自己的宣传意图，进行中医药文化传播活动并且传播内容过于专业化，忽视民众对中医药信息的接受度和理解程度，只将重点放在了活动的“过程”，而不是活动的“结果和产出”，使得传播效果大打折扣。同时，社会其他组织和公众主动参与中医药文化传播的热情并未被调动起来，只靠“传播者”政府的呐喊，不去关注“接受者”社会民众的需求，这样的传播机制不可能获得很好的传播效果。
3．3中医药文化传播媒介监管不完善
近些年来，中医类养生节目、中医药类报纸、中医养生书籍等大众传播媒介成为了中医药文化面向社会传播的主要途径；同时，借助微博、微信、手机APP、网络论坛等新媒体技术传播的中医药文化传播活动也正在兴起，很多中医学者、医药企业、医院、药店都开通了自己的官方微博或微信，在向社会民众宣传自己产品的同时，也会一些中医药养生小常识，间接地促进了中医药文化的传播。但在这些大众媒介和新媒体传播中医药文化的过程中，出现了很多令人担忧的现象。2013年国家中医药管理局第一季度监测到的虚假违法中医医疗信息中，99％以上为变相广告，打着中医药幌子的违法虚假广告；2014年度，国家新闻出版广电总局就中医养生电视节目下发了《关于立即停止播出“健康365”和“杏林好养生”等养生类节目的通知》［10］规范性文件，这说明目前中医传播媒介中仍存在虚假宣传、误导观众的现象。中医药文化传播的内容，大部分是关于中医药学对治疗疾病、维护健康方面信息，其关乎人的生命及健康安危，所以中医药文化传播内容及信息必须是准确的、科学的［11］。虚假、错误的中医养生信息如若被观众采信或应用，将会对观众的身体造成伤害，进一步降低中医药学在社会群众中的信任度，对中医药文化传播产生阻力。所以，加强这些传播媒介的监管和传播内容的审查，对社会民众的身体健康，对中医药文化传播具有重要的意义。
4加强中医药文化传播的建议
4．1增强中医药文化认同
只有得到社会民众对中医药文化的认同，中医药文化传播才能实现。增强中医药文化的认同应该从3个方面入手：第一，重视传统文化教育，让人们学习传统文化知识，对于理解中医药学语言及理论具有基础性作用。传统文化教育需要全社会的共同努力，需要政府、媒体、学校、社会组织、社区、职场等各类社会主体广泛参与，积极互动、采取各自擅长的方式方法，传播和宣传传统文化［12］。社会传统文化氛围的形成，能够给中医药文化传播提供一个更好的语言环境。第二，建立中医与西医之间的文化共识。让社会民众了解到中医和西医都是医学体系，它们两者的智慧通过不同的思维方式呈现出来［13］，两者并不是对立的，而是可以相互补充共同造福人类的，通过建立这种文化共识，避免出现用中医打击西医或用西医批判中医的现象。第三，切实提高中医药学的疗效。只有当人们运用中医药治疗和防止疾病产生预期或良好效果时，才会从心理上产生对中医药学的信任和认同，从而对中医药文化传播产生正能量，进而促进中医药文化的传播。提高中医药学临床疗效任重而道远，需要从继承和创新中医药理论和技术、保护中药资源、加强人才培养、提高科研水平等方面努力。
4．2完善中医药文化传播机制
完善的中医药文化传播机制应是政府主导下的社会协同、公众参与的立体化的中医文化传播机制［5］。在中医药文化传播的过程中需要注意以下问题：第一，制定针对性的传播策略。中医药文化宣传活动的目的是为了让受众了解中医药文化，受众是传播活动的核心，所以应建立以“接受者”为中心的传播关系，要根据不同知识层次的人群，不同的地域、年龄、收入制定各自侧重、全面可持续的。有针对性的文化普及策略，减小认知差异［11，14］。第二，努力构建全方位的传播机制。如中医药文化传播的双向沟通机制，在传播的主体和客体之间应该互相沟通；正面引导机制，对于中医药文化的积极影响和功能，需要大力宣传；及时反馈机制，对于中医药文化的传播公众有什么意见和建议，需要相应的问卷调查和数据分析作及时反馈；评估机制，对于中医药文化传播的成本和绩效进行全面的分析和评估［5］。中医药文化传播以社会民众了解到中医药文化的本质及学习到中医药学知识为根本目的，要获得良好的传播效益，必须同时关注传播关系的两个主体，及时解决好在传播过程出现的问题，以确保中医药文化传播信息渠道的畅通。
4．3加强中医药文化传播媒介监管和审查
加强中医药文化传播媒介的监管和审查，是为中医药文化的传播提供保障。第一，完善相关法律、政策、规定。通过这种强制力手段对中医药文化传播活动进行规范，国家应继续制定相关政策文件，让中医药文化传播活动有法可依，有章可循；第二，政府部门应建立专门的中医药文化传播媒介的外部监督机制，加大对违反规定媒体的惩罚力度，坚决取缔一些打着中医药幌子为牟取暴利的传播活动，净化传播环境；第三，利用和研发先进的网络技术，过滤和监测网络存在的虚假中医药广告和信息，确定社会民众接收到的中医药知识和信息是科学的、真实的、实用的、权威的及对民众的身体健康有利的；第四，加强对媒体行业的职业道德教育，提高自律意识，社会媒体具有很强的社会公信力和影响力，所以必须对所传播的信息尽到审查义务，避免误导观众和不良的社会影响。
5结语
从文化社会学角度探讨中医药文化传播，可以得出中医药文化传播是一种社会活动，中医药文化的认同是其传播的首要条件，中医药文化传播机制是其重要的内容，中医药文化传播媒介的监管是根本保障，同时中医药文化传播需要全社会的共同努力，社会民众、政府部门、媒体行业、高等院校、医药企业等多方面协调一致，多管齐下，才能促进中医药文化的传播。
参考文献
［1］申俊龙，马洪瑶，魏鲁霞．中医药文化核心价值传承与创新的互动和演化逻辑［J］．医学与哲（A），2013，（10）：90－94．
［2］司马云杰．文化社会学［M］．太原：山西出版社，2007．
［3］薛公忱．中医药的文化定位问题［J］．南京中医药大学学报（社会科学版），2007（3）：136－139．
［4］温长路．对中医药文化传播和普及中若干关系的探讨［J］．中医药文化，2014（3）：62－65．
［5］陶林，张宗明．论中医文化传播的困境与突围［J］．理论月刊，2015（3）：70－73．
［6］赵海滨．从文化安全角度探讨中医药文化的发展［J］．湖南中医药大学学报，2014（10）：54－58．
［7］蔡慧贤．中医药文化传承危机的原因及对策［J］．求医问药（下半月），2011（11）：529－531．
［8］国家中医药管理局．国家中医药管理局办公室关于开展中医药文化科普巡讲活动的通知［Z］．北京：国家中医药管理局，2010．
［9］国家中医药管理局．国家中医药管理局关于印发2011年“中医中药中国行———进乡村•进社区•进家庭”活动方案的通知［Z］．北京：国家中医药管理局，2011．
［10］国家新闻出版广电总局．国家新闻出版广电总局关于立即停止播出“健康365”和“杏林好养生”等养生类节目的通知［Z］．北京：国家中医药管理局，2014．
［11］李海英，段逸山．从盲目养生热谈中医药文化传播的迫切性［J］．中医药文化，2011（5）：15－17．
［12］刘诗林．当前传统文化复兴现象分析［J］．科学社会主义，2011（1）：106－108．
［13］张其成．中医文化复兴是中医复兴的重要途径［J］．中医药文化，2006（01）：6－9．
关键词：中医药文化教育；中医药人才培养
高等学校既是培养高素质专门人才的重要基地，也是先进文化创新和传承的重要基地。现代大学的本质是在积淀和创造深厚文化底蕴的基础上的传承、研究、融合和创新。中医药学是中国传统文化中的一颗璀璨明珠。就其历史原生态而言，中医药学是一门人文主导型的经验性学科。因此，高等中医药院校的人才培养更应注重人文素质教育，尤其是中医药文化教育。
中医药学具有深刻的哲理性、科学性和伦理观，横跨自然科学、哲学和社会科学，蕴藏着中华民族优秀传统文化的丰富内涵。优秀的高级中医药人才须达到科学精神与人文精神的和谐统一。中医药院校人文素质教育工作必须立足于中医药学的人文特质，突出中医药院校学生人文素质教育的特点和亮点，全面提高学生素质。同时，中医药文化中所蕴涵的中国古代天人文化、人文文化和大一统文化也为人文素质教育提供了丰富的营养。在继承的基础上创新，把中医药的人文精神与时代精神相结合，是中医药院校学生人文素质教育的突破点。
一、中医药文化的提出与素质教育的关联
中医药文化的概念是在2005年8月召开的全国第八届中医药文化研讨会上首次被确立的。会议将中医药文化的定义解释为：中医药内在的价值观念、思维方式和外在行为规范、器物形象的总和[1]。
中医药文化是中华民族优秀传统文化中体现中医药本质与特色的精神文明和物质文明的总和。广义的说，中医药文化是指中国人民几千年来创造的中医药物质财富和精神财富的总称；狭义来说，是指中医药行业独有的思想观念、行为规范和人文习惯。
中医药学植根于深厚的中华文化土壤中，具有鲜明的文化属性；蕴含着丰富的医学精神和伦理道德，具有独特的文化属性；不同于西方医学，其工作对象具有丰富的文化属性[2]。
对于中华民族的文化来说，中华文化基本精神的主体内涵在中医文化中大都有所反映，甚至成为中医诊断疾病的基本思辨原则和重要的治疗法则。所以，中医药文化从本质上讲，是构成中医学的母体，是中华民族灿烂文化的有机组成部分，是不同于其他任何文化的民族文化体系；从功能上讲，是传承中医药学的载体，承载了中医药学数千年的文明史、光辉史，更是世界人民的医学财富。
素质教育所关注的是一个学生的世界观、人生观和价值观，是一个学生的综合素质，培养的是复合型人才。在中医药文化之中讲究“辨证论治”，学生素质教育讲求的是“因材施教”“天人合一”的中医药文化的观点，广大教育工作者在培养学生整体素质时也是十分注重环境对学生成长的影响。如此看来，中医药文化中的许多观点与素质教育对学生培养的观点有不谋而合之处。学生在中医药文化的感染下能够更充分的将素质教育的目的内化，并从更深层内涵之中将素质教育的方式方法营运到学生的“精气血脉”之中。结合素质教育强调的要有丰富的知识、高尚的文化修养、扎实的专业基础知识、多面和过硬的能力、健康的体魄和良好的心理素质，学生们就能更好地继承中医药文化的精髓，并以“启古纳今”的精神完善学生自身的综合素质。
二、中医药文化教育是中医药院校的基本职能
中医药院校的办学历史已半个世纪。时至今日，中医药院校的办学定位和办学思想日趋成熟。中医药院校在着力中医药现代化的同时，有必要对办学的理念进行反思。高等中医药教育应当突出中医药文化特色，强化中医药文化教育。
（一）中医药文化是中国先进文化的重要组成部分
中国传统文化是中医药学发生、发育和发展的思想母体和动力源泉。中医药学是中国传统文化中的一个宝库，是中国先进文化的重要组成部分。科学与人文的成功交融是中医药学的基本特质。在世界医学史上，许多文明古国都有过自己的传统医学。但是，历尽几千年的沧桑，目前硕果仅存，并且承传不绝的只有中医药学。中医药学之所
以能够生存和发展，是因为其有合理的存在价值，是因为其具有先进文化的合理内涵。中医药学是中国对人类知识宝库的最辉煌贡献之一。博大精深的中医药文化蕴涵着许多原创性的宝藏。中医药学的价
值和生命力正在被越来越多的中外学者所看重。
（二）中医药教育要突出中医药文化特色
广义上讲，大学是典型的文化机构。大学教育承载着文化教育的根本任务。传承文化是现代大学的基本功能，创新文化是现代大学的崇高使命，研究文化是现代大学全部活动的基础。高等中医院校是培养高素质中医药人才的重要基地，进行中医药文化教育理应成为中医药院校的基本职能。传承中医药文化是中医药院校的基本职能，弘扬中医药文化是中医药院校的神圣使命，而创新中医药文化则是中医药院校的核心竞争力。在市场经济条件下，中医药学要继承、创新，中医药院校要发展、强壮，突出中医药文化特色不容忽视。某种意义上说，特色就是市场。高等中医药院校的人才培养在重视学生专业素质教育的同时，更应注重中医药文化教育。
三、中医药文化教育与中医药人才培养关系探讨
（一） 中医药人才培养目前所面临的现状
受诸多因素的影响，当今的中医药教育或多或少存在着中医药文化教育减少与削弱的问题。学校存在重视专业业务教育，轻视人文素质教育；学生中较为普遍地存在重视西医学习，轻视中医学习；乐于亲近西方时尚文化，久而疏远中国传统文化的现象。由此可见，在中医药人才培养中重视中医药文化教育已是迫在眉睫。
（二）中医药文化教育与中医药人才培养的实践
针对中医药专业学生存在的问题，我校在中医药文化教育方面进行了有益的实践。从新生入学伊始，我院就制定了形式多样、内容详尽的入学教育计划。把加强中医药文化熏陶，加强学生人文素质培养和巩固专业思想紧密结合起来，多层次-多领域地开展中医药文化教育。利用参观广东中医药博物馆、药用植物园，观看《情铸医魂》等励志录像，邀请专家进行专业思想教育，开展“叩开中医之门”系列讲座等形式，让学生了解中医药文化的博大精深。通过中医药文化教育，激发学生对中医专业的热爱，教育学生以继承发扬中医药学，丰富现代医学，弘扬和发展我国特色医学为己任。
（三）中医药文化教育的主要内容
1、弘扬传统文化精髓，丰富高等中医院校人文素质教育
整个传统中医理论体系都是以中国文化的若干范畴为理论基础的，没有中国传统文化，也就没有现有中医药理论。或者说，中医中药的理论丰富了中国传统文化。纵观中医药学发展史，从中可以折射出中医药学在历朝历代中都在进行当时的“现代化”，所以，中医药学本身就是“与时俱进”的科学，是以哲学、文学、史学为基础，在发展的过程中不断汲取当时的地理、数学、天文、军事等多种学科知识的营养。新时期的文化发展要求传统文化进校园、弘扬民族文化，而中医药文化作为传统文化的精髓，不仅具有丰富的理论文化知识和人文底蕴，其思维模式还具有一定的临床实际意义。在医科院校校园文化建设中融入中国的传统医药文化，一方面有利于培养新时期融专业知识和人文素质于一体的综合型人才；另一方面不仅是在弘扬中国传统文化的精髓、提升中国文化地位和价值，而且也是在促进医学学科更快更好地发展[3]。
2、树立大医精诚风范，培养中医药人才高尚职业道德
中医药是中华民族宝贵的文化遗产，历代医学家在诊治疾病的过程中，不仅编写诸多医学书籍传承中医药知识，还为我们留下了千古传颂的医德医风。以孙思邈“大医精诚”为核心的中医药人文精神与行医理念是中医诊疗服务的基本准则，也是当今医疗服务者所应遵守的基本准则。“苍生大医”的最高境界是“无欲无求”，“恻隐之心”是医师的灵魂，“至亲之想”是行为准则。作为一名优秀的医务工作者，对待患者应当具有爱心、耐心、诚心、慈悲同情之心，感同身受；应一心一意地救治患者，没有其他私心杂念；对待所有的患者应该像是对待自己的“至亲”一样，不分贫富贵贱一视同仁；应当不畏艰辛，不图名利，不避风险，要有尽善尽美和至真至爱的情怀，亦是当今行医者应具有的风范。
“医者，仁术也”，医学科学是一门复杂的生命学科，医生不仅需要有过硬的医学基础知识和精湛的临床诊疗技术，更要具备“仁爱”的人文思想，只有精诚仁爱才能成为大医，才符合21世纪“生物-心理-社会”的人性化的医学模式。现代医疗工作者应当是“仁”与“术”的结合，是人文精神和科学精神的统一。因此，在校园文化建设中引入中医药学有关医学仁爱思想理论，对于在新时期培养具有医学知识和人文知识体系的综合医学人才，有着重要的指导作用和长远的现实意义[3]。
（四）中医药文化教育与中医药人才培养结合的途径与方式
中医院校开展中医药文化教育应是多层次，多途径的。在学校层面，要在办学理念、办学方针、指导思想上突出中医药特色。要努力营造中医药校园文化氛围，重视对学生进行中医药文化熏陶。在教师层面，中医院校教师的表率作用可以说非同寻常地重要。教师对中医药文化的看法、观点，很大程度影响着学生对中医药文化的学习兴趣和专业态度。要对教师进行中医药文化的先进性教育，要强化教师对中医药文化是中国先进文化的认识，师的思想。来自非中医院校的教师要自觉加强中医药文化的学习，了解中医药文化。在学生层面，要在教育的形式、手段和方法上，根据学生的特点，采用多渠道开展中医药文化教育。
中医药文化教育可采取课内和课外相结合的模式。在课程体系中，应创造性构建富有中国传统文化特色的人文教学模块。如中国语言文学、中国传统哲学、中西医学比较、中国传统文化与中医学等。开展第二课堂（课外）教育，开设古诗鉴赏、易经讲座，组织书法、戏曲、中国画和武术社团，举办传统文化艺术节等。
中医中药学是一门古老的学科，中医药人才培养模式在办学理念、教材内容、课程设置、教学方法等诸多方面有待进一步探索。中医药文化是中国文化的精髓所在，基于中医药文化的内涵定会对培养有理想、有道德、有文化、有纪律、有信念的大学生，形成综合素质，塑造复合型人才起到极大地推进作用。在中医药人才培养中要大力强调中医药文化教育，只有以高度的文化自觉，才能激发学生对中医药学的赤诚之爱，才能促进中医药学的光大发扬，才能完成创建中国特色新医药学的神圣使命。
参考文献：
[1] 李卓然.中医药文化在学生素质教育中的作用 [J].中医教育，2010，29（6）：54.
论文摘要:在当前我国中医药教育实践过程中，学生普遍缺乏批判性思维，盲目遵从大家，创新意识薄弱，西方医学教育色彩过重等弊端成为我国中医药人才培养的障碍。当代西方科学哲学家费邓阿本德提出的多元主义方法论，其反对科学教条主义、科学霸权主义以及反对一元主义方法论，进而倡导科学认识工具的无限自由、批判理性思维等核心思想，时中医药教育具有极大的理论价值和现实指导意义。
保罗·卡尔·费耶阿本德(Paul Karl Feyerabend，1924一1994年)是当代西方科学哲学集大成者之一，与另外三位科学哲学家一波普尔、库恩、阿卡托斯并称为“当代西方科学哲学四杰”。费耶阿本德的多元主义方法论是其理论的核心，用他自己的语言描述就是"Angthing Goes"，即“怎么都行”。面对当前我国中医药教育出现的一系列弊端，结合多元主义方法论这一主要理论观点，对于正确认识并采取有效手段改进中医药教育有很大的帮助。
1费耶阿本德多元主义方法论核心内涵
非理性批判。多元主义方法论实际上是费耶阿本德对逻辑实证主义哲学流派的一种理性反思，故费耶阿本德也以理性者自称。尽管费耶阿本德批判理性思维，主张用非理性思维来对待科学，但其批判的整个过程又显然是理性的。而他对于理性的一元主义方法论的批判，却是非理性的多元主义方法论的最好体现。
认识客观世界的方法不存在统一的标准。费耶阿本德之前的逻辑实证主义主张用普适的超越特定语境的定义、标准、理论来为世间万物奠定基础。至少在“维也纳学派”看来哲学的任务就是为一切知识奠定统一标准，并给人生指示可靠的行为准则。费耶阿本德却认为只要有助于科学的发现，任何方法和尝试都是可以被应用的。因此，他说，“没有‘科学的’方法、没有任何单一的程序或单一的一组规则能够构成一切研究的基础并保证它是‘科学的’、可靠的。
文化需要存在差异性。费耶阿本德承认“不存在什么‘客观’的理由能使人们宁愿选择科学与西方理性主义，而不选择别的传统，事实上，很难设想类似的理由是什么……所有文化都有它们各自喜欢的‘客观’理由。对于文化的选择，人们应该有其自由，而不应该用各种理由来规制人们的权利。
教育应该倡导自由和宽容。费耶阿本德看来，个人的快乐和发展一直以来并最终将是可能的最高价值。这样的价值不是否定历史演化而成的现存价值观，而是排斥用现存或是立足于固定语境下的价值来批评否定另外语境下的价值观。自由社会下，任何事物都是平等的，包括科学知识。所以不应当用权威的科学来教育人们，而这样使得人们丧失了本应该可以改变自己思想、行为等的机会。
2多元主义方法论对中医药教育的借鉴意义
随着人民群众生活质量的提高，人们多元层次化的就医格局也日渐形成，而中医药成长发展的根基—中医药教育，尚未形成开放、自信、包容的思维框架。在全球多元化的进程中，中医药教育有必要突破传统的思维范式，以创新的理念指导，新颖的教学模式来适应社会的变化。在这样的背景下，多元主义方法论为中医药教育创新意识的培养提供了理论和现实的借鉴意义。
用非理性批判的眼光确立中医药发展的自信心。一个巨大的问题始终围绕着中医药教育整个过程，即中医是否科学。一直以来，中医药从业者和师生们被冠以“经验医学者”的角色。这不仅影响到了中医药教师的教学热情，对中医药受教者来说也产生一定的负担，主要表现在就业上遭受的“歧视”，因而增强教师和学生的自信心是一个十分重要的要求。用费耶阿本德的批判理性一元主义的观点，可以从哲学理论的高度予以教师和学生一定的启迪。由于费耶阿本德经历了第二次世界大战并因此患有残疾的缘故，此后曾亲身体验到传统医学的魅力，费耶阿本德对此总结评论说，“对付一种特定的真实客体，通常有不止一种实践，而是有许多种实践。在医学中，人们有西方的科学方法(它产生于17世纪的科学向人体领域的可疑扩展)，还有《内经》的医学和部落医学。这些实践要么产生机体的状况，要么能够说出这些状况是怎么产生出来的，在这个意义上，它们是科学的”。费耶阿本德认为科学和非科学之间应该有一定的张力和空间，这样对客观世界的认识才能有更加宽广的视野。所以在中医药教育创新意识培养上，首要的任务是建立教师和学生强大的民族自信心，自信才是创新的基础。
提倡质疑的精神。教育的创新有渐进创新、结构创新和突破创新。通过医学的客观经验总结到对权威的质疑最后创造出新的理论，这一系列的过程涵盖了整个三种教育创新。从我国的传统文化渊源来看，尊师重教的理念纵向贯穿了整个民族教育，当然也包括中医药教育，而这又导致了中医药创新意识的发展显得非常缓慢。对先人及大家的盲目遵从，使得中医药的实践要求与理论无法很好的匹配。费耶阿本德认为既然科学没有统一的标准，那么这个自由的社会中专家学者也应该没有特殊的话语权，“问题不是被专家们解决的(虽然他们的建议不会被忽视)，而是被有关的人们按照他们所重视的思想，根据他们认为最适当的程序来解决的”。从这点来说，对权威的质疑会极大的促进中医药的发展。中医易水学派的创始人张元素有李东垣、王好古、罗天益等弟子。张元素在《内经》《中藏经》的脏腑辨证基础上，形成了一套脏腑辨证理论体系，弟子李东垣则发展了张元素的学说创立脾胃学说，自成“补土”一派;王好古则创“阴证论”;罗天益则着意阐发脾胃虚损病机外，对三焦辨治又有进一步的发挥，这一例子很好地证明了质疑精神是中医药创新发展的最好途径。
中医药的发展要因时因地因人。医学的发展更要适应社会的发展，这样才能达到两者和谐共生。创新的观点要用动态的眼光来捕捉，文化生态已经成为不可逆转的趋势，尊重文化的多样性和共生性，用“兼收并蓄”的态度对待各种医学才是中医药发展的必由之路。在我国古代使用虎骨、野生羚羊角等野生中药材是合法的，但是在当今生态系统弱化的情况下，使用野生中药材显然不太现实，因而利用药物化学技术制造生物活性相同或相仿的药材便符合历史发展的要求。再者一个例子，中医流派中有一个“火神派”，其核心理念是用附子、干姜等烈药“洞明阴阳之理”。火神派发端于川蜀，用药适应了当地人的体质，但是在江南或是其他地区，由于不适应当地环境和群众体质，疗效没有在川蜀地区显著，然而也不能由此断定火神派的理论错误。中医药根植于特定的地域文化上，用包容和理解的心态对待文化的差异性也正是培育中医药教育创新意识的方法。 中医药教育应该因才施教。疗效是检验医学的唯一标准，从这个角度出发中医药的教育更应该以临床实践为主，理论教学为辅。中医药教育走高质量的道路已经成为人们的共识，当前的中医药高等教育统一化、标准化的教学模式已经缺乏足够的激励机制来鼓励学生进行创新，而中医药教育又是中医药健康可持续发展的基石。在自由社会中，人人享有平等的话语权，亦即有了平等的选择权。专家和权威的话语只能是作为参考，因此对学生进行因才施教，切实尊重学生的选择，正确引导学生的中医药价值观也是中医药教育的创新之处。
3差异化引导教学培育创新意识
哲学是一个认识工具，它能为人们认识和解决新问题提供智慧和方法论的指导，同时哲学又是培养创新意识的思维导向。通过多元主义方法论的理论支撑，对比中医药教育过程中的不足和缺陷，实行差异化引导的教学模式对中医药教育整体改善将有促进作用。
中西医理论教学需要交叉整合。当前中医药院校面临的尴尬境况是中医不中，逐渐沦落为二流的西医院校，集中表现为中医药院校的学生接受西医理论课时明显多于中医理论课时。多元主义方法论看来，用一种思维方式解决不了层出不穷的医学问题，那么多种医学思维的有效整合才能避免医学上的短板理论。常用药安宫牛黄丸中有一味清热解毒的君药—牛黄，古人所著的辨证用药理论基础《温病条辨》中用的都是天然牛黄，然而天然牛黄少之又少，不能满足现代市的需求，因此现代多采用了人工牛黄加以制造，而人工牛黄在效用上显然不能十分准确地匹配天然牛黄。那么在临床实践中，中医就应当通过西方医学的还原论观点，对比总结用量一疗效之间的规律，找出符合现代特征的用药量。中医教育要回归其本质，并不是说要全盘中化，否定西医的优点。正确的做法是合理设置课程，以中医药传统理论教学为主，西医理论教学为辅。中医药传统理论教学以古籍经典为主，西医理论教学以实用性为首要原则，以此来体现中医药教育兼容并包的系统医学理念而又有差异化的策略。
公共课程教学与开放式教学有机结合。规模化的教育有助于从数量上培养中医药技术人员，却无法很好地保证质量上的优质性。培养高素质的中医药人才需要学生具有良好的基础知识和发散性的思维方式，同时又需要在发散后形成收敛性的思维意识。在发散过程中能提出问题，进而有针对性地质疑问题，总结规律后收敛成独特的技能和理论。公共课程的教学应该多注重灌输体现中医药价值导向的理论特别是中医药人文精神的培养，以集中授课的形式展开，奠定一定程度的中医药基础知识，形成发散的知识结构;另一方面借鉴PBL ( Problem-based Learning)教学模式，以问题为基础、学生为主体、教师为导向的小组讨论式教学，把学习设置于复杂的、有意义的问题情境中，通过学生小组合作形式共同讨论和解决问题，学习隐含于问题背后的知识，以此形成批判教条主义一元方法的收敛性思维，契合多种思维方式有机结合的曲线知识结构。
理论教学与临床实践教学相辅相成。中医药教育的另一遭人垢病之处就是理论教育无法适应临床实践的需要。多元主义方法论观点看来，只要是能够对认识客观事物有好处的方法都应该被加以应用。临床疗效是医学价值和尊严最直接的体现，实践亦是检验理论的唯一标准。故而突出临床实践教学的首要性，以实践总结理论，深化理论教学在中医药教育中应当被一以贯之的执行。具体教学中，临床实践教学时间需要增加，理论教学应当以实用和简洁的方式为实践教学服务;探索本科导师制、研究生教学师承制的可行性;临床实践学分要求需要被提高;鼓励临床实践经验总结和出版文章、著作，形成有价值的理论体系，由此用具有时效性的理论反哺理论教学滞后的弱点。
论文摘要:在当前我国中医药教育实践过程中，学生普遍缺乏批判性思维，盲目遵从大家，创新意识薄弱，西方医学教育色彩过重等弊端成为我国中医药人才培养的障碍。当代西方科学哲学家费邓阿本德提出的多元主义方法论，其反对科学教条主义、科学霸权主义以及反对一元主义方法论，进而倡导科学认识工具的无限自由、批判理性思维等核心思想，时中医药教育具有极大的理论价值和现实指导意义。
保罗·卡尔·费耶阿本德(paul karl feyerabend,1924一1994年)是当代西方科学哲学集大成者之一，与另外三位科学哲学家一波普尔、库恩、阿卡托斯并称为“当代西方科学哲学四杰”。费耶阿本德的多元主义方法论是其理论的核心，用他自己的语言描述就是"angthing goes"，即“怎么都行”。面对当前我国中医药教育出现的一系列弊端，结合多元主义方法论这一主要理论观点，对于正确认识并采取有效手段改进中医药教育有很大的帮助。
1费耶阿本德多元主义方法论核心内涵
非理性批判。多元主义方法论实际上是费耶阿本德对逻辑实证主义哲学流派的一种理性反思，故费耶阿本德也以理性者自称。尽管费耶阿本德批判理性思维，主张用非理性思维来对待科学，但其批判的整个过程又显然是理性的。而他对于理性的一元主义方法论的批判，却是非理性的多元主义方法论的最好体现。
认识客观世界的方法不存在统一的标准。费耶阿本德之前的逻辑实证主义主张用普适的超越特定语境的定义、标准、理论来为世间万物奠定基础。至少在“维也纳学派”看来哲学的任务就是为一切知识奠定统一标准，并给人生指示可靠的行为准则。费耶阿本德却认为只要有助于科学的发现，任何方法和尝试都是可以被应用的。因此，他说，“没有‘科学的’方法、没有任何单一的程序或单一的一组规则能够构成一切研究的基础并保证它是‘科学的’、可靠的。
文化需要存在差异性。费耶阿本德承认“不存在什么‘客观’的理由能使人们宁愿选择科学与西方理性主义，而不选择别的传统，事实上，很难设想类似的理由是什么……所有文化都有它们各自喜欢的‘客观’理由。对于文化的选择，人们应该有其自由，而不应该用各种理由来规制人们的权利。
教育应该倡导自由和宽容。费耶阿本德看来，个人的快乐和发展一直以来并最终将是可能的最高价值。这样的价值不是否定历史演化而成的现存价值观，而是排斥用现存或是立足于固定语境下的价值来批评否定另外语境下的价值观。自由社会下，任何事物都是平等的，包括科学知识。所以不应当用权威的科学来教育人们，而这样使得人们丧失了本应该可以改变自己思想、行为等的机会。
2多元主义方法论对中医药教育的借鉴意义
随着人民群众生活质量的提高，人们多元层次化的就医格局也日渐形成，而中医药成长发展的根基—中医药教育，尚未形成开放、自信、包容的思维框架。在全球多元化的进程中，中医药教育有必要突破传统的思维范式，以创新的理念指导，新颖的教学模式来适应社会的变化。在这样的背景下，多元主义方法论为中医药教育创新意识的培养提供了理论和现实的借鉴意义。
用非理性批判的眼光确立中医药发展的自信心。一个巨大的问题始终围绕着中医药教育整个过程，即中医是否科学。一直以来，中医药从业者和师生们被冠以“经验医学者”的角色。这不仅影响到了中医药教师的教学热情，对中医药受教者来说也产生一定的负担，主要表现在就业上遭受的“歧视”，因而增强教师和学生的自信心是一个十分重要的要求。用费耶阿本德的批判理性一元主义的观点，可以从哲学理论的高度予以教师和学生一定的启迪。由于费耶阿本德经历了第二次世界大战并因此患有残疾的缘故，此后曾亲身体验到传统医学的魅力，费耶阿本德对此总结评论说，“对付一种特定的真实客体，通常有不止一种实践，而是有许多种实践。在医学中，人们有西方的科学方法(它产生于17世纪的科学向人体领域的可疑扩展)，还有《内经》的医学和部落医学。这些实践要么产生机体的状况，要么能够说出这些状况是怎么产生出来的，在这个意义上，它们是科学的”。费耶阿本德认为科学和非科学之间应该有一定的张力和空间，这样对客观世界的认识才能有更加宽广的视野。所以在中医药教育创新意识培养上，首要的任务是建立教师和学生强大的民族自信心，自信才是创新的基础。
提倡质疑的精神。教育的创新有渐进创新、结构创新和突破创新。通过医学的客观经验总结到对权威的质疑最后创造出新的理论，这一系列的过程涵盖了整个三种教育创新。从我国的传统文化渊源来看，尊师重教的理念纵向贯穿了整个民族教育，当然也包括中医药教育，而这又导致了中医药创新意识的发展显得非常缓慢。对先人及大家的盲目遵从，使得中医药的实践要求与理论无法很好的匹配。费耶阿本德认为既然科学没有统一的标准，那么这个自由的社会中专家学者也应该没有特殊的话语权，“问题不是被专家们解决的(虽然他们的建议不会被忽视)，而是被有关的人们按照他们所重视的思想，根据他们认为最适当的程序来解决的”。从这点来说，对权威的质疑会极大的促进中医药的发展。中医易水学派的创始人张元素有李东垣、王好古、罗天益等弟子。张元素在《内经》《中藏经》的脏腑辨证基础上，形成了一套脏腑辨证理论体系，弟子李东垣则发展了张元素的学说创立脾胃学说，自成“补土”一派;王好古则创“阴证论”;罗天益则着意阐发脾胃虚损病机外，对三焦辨治又有进一步的发挥，这一例子很好地证明了质疑精神是中医药创新发展的最好途径。
中医药的发展要因时因地因人。医学的发展更要适应社会的发展，这样才能达到两者和谐共生。创新的观点要用动态的眼光来捕捉，文化生态已经成为不可逆转的趋势，尊重文化的多样性和共生性，用“兼收并蓄”的态度对待各种医学才是中医药发展的必由之路。在我国古代使用虎骨、野生羚羊角等野生中药材是合法的，但是在当今生态系统弱化的情况下，使用野生中药材显然不太现实，因而利用药物化学技术制造生物活性相同或相仿的药材便符合历史发展的要求。再者一个例子，中医流派中有一个“火神派”，其核心理念是用附子、干姜等烈药“洞明阴阳之理”。火神派发端于川蜀，用药适应了当地人的体质，但是在江南或是其他地区，由于不适应当地环境和群众体质，疗效没有在川蜀地区显著，然而也不能由此断定火神派的理论错误。中医药根植于特定的地域文化上，用包容和理解的心态对待文化的差异性也正是培育中医药教育创新意识的方法。
中医药教育应该因才施教。疗效是检验医学的唯一标准，从这个角度出发中医药的教育更应该以临床实践为主，理论教学为辅。中医药教育走高质量的道路已经成为人们的共识，当前的中医药高等教育统一化、标准化的教学模式已经缺乏足够的激励机制来鼓励学生进行创新，而中医药教育又是中医药健康可持续发展的基石。在自由社会中，人人享有平等的话语权，亦即有了平等的选择权。专家和权威的话语只能是作为参考，因此对学生进行因才施教，切实尊重学生的选择，正确引导学生的中医药价值观也是中医药教育的创新之处。
3差异化引导教学培育创新意识
哲学是一个认识工具，它能为人们认识和解决新问题提供智慧和方法论的指导，同时哲学又是培养创新意识的思维导向。通过多元主义方法论的理论支撑，对比中医药教育过程中的不足和缺陷，实行差异化引导的教学模式对中医药教育整体改善将有促进作用。
中西医理论教学需要交叉整合。当前中医药院校面临的尴尬境况是中医不中，逐渐沦落为二流的西医院校，集中表现为中医药院校的学生接受西医理论课时明显多于中医理论课时。多元主义方法论看来，用一种思维方式解决不了层出不穷的医学问题，那么多种医学思维的有效整合才能避免医学上的短板理论。常用药安宫牛黄丸中有一味清热解毒的君药—牛黄，古人所著的辨证用药理论基础《温病条辨》中用的都是天然牛黄，然而天然牛黄少之又少，不能满足现代市的需求，因此现代多采用了人工牛黄加以制造，而人工牛黄在效用上显然不能十分准确地匹配天然牛黄。那么在临床实践中，中医就应当通过西方医学的还原论观点，对比总结用量一疗效之间的规律，找出符合现代特征的用药量。中医教育要回归其本质，并不是说要全盘中化，否定西医的优点。正确的做法是合理设置课程，以中医药传统理论教学为主，西医理论教学为辅。中医药传统理论教学以古籍经典为主，西医理论教学以实用性为首要原则，以此来体现中医药教育兼容并包的系统医学理念而又有差异化的策略。
公共课程教学与开放式教学有机结合。规模化的教育有助于从数量上培养中医药技术人员，却无法很好地保证质量上的优质性。培养高素质的中医药人才需要学生具有良好的基础知识和发散性的思维方式，同时又需要在发散后形成收敛性的思维意识。在发散过程中能提出问题，进而有针对性地质疑问题，总结规律后收敛成独特的技能和理论。公共课程的教学应该多注重灌输体现中医药价值导向的理论特别是中医药人文精神的培养，以集中授课的形式展开，奠定一定程度的中医药基础知识，形成发散的知识结构;另一方面借鉴pbl ( problem-based learning)教学模式，以问题为基础、学生为主体、教师为导向的小组讨论式教学，把学习设置于复杂的、有意义的问题情境中，通过学生小组合作形式共同讨论和解决问题，学习隐含于问题背后的知识，以此形成批判教条主义一元方法的收敛性思维，契合多种思维方式有机结合的曲线知识结构。
理论教学与临床实践教学相辅相成。中医药教育的另一遭人垢病之处就是理论教育无法适应临床实践的需要。多元主义方法论观点看来，只要是能够对认识客观事物有好处的方法都应该被加以应用。临床疗效是医学价值和尊严最直接的体现，实践亦是检验理论的唯一标准。故而突出临床实践教学的首要性，以实践总结理论，深化理论教学在中医药教育中应当被一以贯之的执行。具体教学中，临床实践教学时间需要增加，理论教学应当以实用和简洁的方式为实践教学服务;探索本科导师制、研究生教学师承制的可行性;临床实践学分要求需要被提高;鼓励临床实践经验总结和出版文章、著作，形成有价值的理论体系，由此用具有时效性的理论反哺理论教学滞后的弱点。
购物车(0)