关键词：茶道；日本茶道；中国茶文化；比较；表象差异；精神实质差异
一、日本茶道
谈到茶道文化，世人皆会想到日本。日本茶道起源于中国的茶文化，在唐代，中国的茶文化通过遣唐使传入日本。日本经过历代人的不懈努力，吸收了禅宗的精髓，又结合本民族的特色，形成了具有东方独具魅力、体系完整的茶文化――日本茶道。从日本茶道发展史来看，将饮茶习俗传人日本的是遣唐僧，茶文化在日本的主要传播者也是一些高僧，并且从日本茶道产生到完成起关键作用的也是禅宗的信奉者，因此，可以看出日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是“禅”。日本茶道讲究“四则”，即“和、敬、清、寂”，这正是佛教禅宗精神之所在。“和”既指人与人之间的和睦，也指讲究本来面目，不造作，与茶的自然融合。“敬”指敬爱之心。在茶道中，对一切事物都保持着尊敬的态度，一丝不苟地用恭敬的心情，来做好每一件事。“清”在茶道中指外物和内心的清净的状态。六根清净，就是禅道，也是茶道。“寂”即“无”，强调“本来无一物”，是熄灭了心中诸般之后的宁静的、安祥的状态，这正是源于佛教“空无”观。日本茶道公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，修身养性。由此可以看出，日本茶道通过茶艺表现禅宗精神，是茶艺与精神的完美结合。
二、中国的茶文化
“茶”字的起源。最早见于我国的《神农本草》一书。茶在中国的使用经历了由药用、食用到饮用的漫长发展阶段。到了唐代，茶叶才正式作为普及民间的大众饮料。中国茶道比日本茶道早很多。当今世界广泛流传的种茶、制茶和饮茶习俗，都是由我国向外传播出去的。中国的茶文化的发展经历了漫长的历史沉淀，兼收并蓄，多种思想融入其中。以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充、融合，从而形成了广博的中国的茶文化。这种海纳百川的精神，也使得中国的茶文化接受各种各样的饮茶形式和不同的茶道精神，核心的东西反而在这种氛围下变得淡了，这样也就不可能像日本茶道那样发展壮大。
中国的茶文化和日本的茶道文化都是东方茶文化灿烂的瑰宝，两者在很多方面有异曲同工之妙，同时又各具千秋，它们的区别主要可以从两个方面来探讨：
（一）表象差异
1.形式差别大：在饮茶的过程中日本人强调参禅，所以日本茶道讲究在茶中品味人生，其形式当然就不允许太过于随意，具有高度的仪式化，对环境、茶具，甚至饮茶人的礼仪等都有严格的要求。而中国茶文化发展历史悠久，深深地打上了中国人的文化印记，中国人崇尚中庸和谐、开朗友善，中国茶道文化底蕴厚重，以领悟人生意义为主，所以中国人饮茶讲究和谐、随和，不过分注重形式。
2.茶文化流派的差异。中国茶文化虽然经过岁月的变迁和历史的凝练，茶文化却未出现很多的流派，而是集中体现在文化的积淀上。而日本的茶文化却出现了很多流派，比如有名的“三千家”，还有很多小的流派。专业，这也是日本茶道文化能发展成世界的茶文化的重要原因之一。
3.烹茶的具体程序不同。中国的茶的烹制比较简单，主要包括以下几个步骤：一是烧开水；二是用热水将茶壶洗干净；三是把茶叶填进茶壶，茶叶高度大约到茶壶内壁的三分之一处；四是灌半壶热水冲洗茶叶，然后立刻倒掉水使茶壶里只剩茶叶。五是再往茶壶里倒热水直到水溢出到大容器里。茶壶里的水中不应该有气泡。这次浸泡不能持续太长时，最好不要超过30秒；六是把泡好的茶水在一分钟内倒入杯饮用，在倒的过程中要不断转动茶壶，倒的每杯茶都应该有同样的色香味；七是在泡了一次的茶水饮用完后加入水再次冲泡，继续饮用。而日本茶道相对而言要复杂的多，简单说来包括了更衣、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等步骤，其各个步骤耗时也不尽相同。
4.茶具不尽相同。据史料记载中国的茶具至少包括十种即茶炉、茶灶、茶磨、茶碾、茶罗、茶架、茶匙、茶筅、茶瓯、茶瓶等，这还不包括后来文化变迁中的其他茶具。而日本的茶具主要包括厂风炉、柄杓、盖置、水指、建水、枣(薄茶用的茶罐)、茶入(浓茶用的茶罐)、仕覆、茶杓、乐茶碗、茶筅等。
（二）精神实质差异
中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富。茶道精神源于儒家的中庸思想，儒家思想的平和快乐格调是中国茶道的主调。佛教对中国茶道的影响也很大。首先，因茶有“三德”：提神，助消化，清心定神、去除杂念，所以喝茶既满足坐禅需要又不破坏佛教清规。其次，佛教的苦、集、灭、道四谛中的第一谛苦谛，苦谛视人间为无边的苦难，当参破苦谛，达到大彻大悟，便是求得对苦的解脱。茶性清苦，品茶之苦味，苦后回甘，这与苦谛一致。所以茶一直以来深受禅僧们的喜爱。同时，随着佛教的发达，唐代僧人煮饮天下，世人争相仿效，于是饮茶之风盛行民间。除佛、儒二家之外，中国茶道还受道家影响。道家为求长生不老，苦炼金丹，但始终都未能如愿。因茶有强身健体，长寿命之功效，于是逐渐被视为仙药。道家倡导通过饮茶，以求得道成仙。同时，道家认为自然本性才是真美，追求“天人合一”的境界。饮茶之人喜欢空灵虚静的饮茶环境，将自己融于自然，追求心灵与自然的和谐，精神与物质的统一的美学意境，这与道家天人合一的理念是统一的。
日本茶道主要从中国唐代由遣唐使传人日本，主要受佛教禅宗的影响，反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。
日本茶道强调古朴、清寂之美，中国茶文化崇尚自然美、随和美。日本茶道主要提倡心物如一的清静之美，中国茶文化强调自然美学精神。作为古老茶文化起源地的中国虽然有着优秀的茶文化，但过分注重茶的生活化、实用化，现今已进人茶文化发展的衰微停滞阶段。中国的茶文化要发展成世界的，还要学习日本，将高雅的茶道艺术与深远的意境相融合，使茶文化这块瑰宝焕发出新的活力。（四川大学文学与新闻学院；四川；成都；610064）
参考文献：
［1］ 《日本茶道文化概论》：滕军，东方出版社1992；
［2］ 《浅析中日茶文化》：李春玲，辽宁教育行政学院学报2004(3)；
［3］ 《中日茶文化渊源及异同比较》：董姻、谭雪婷，大庆社会科学2010.4总第159期第2期；
［4］ 《中国茶文化》：陈香白，山西人民出版社1998；
茶文化是人们在对茶的认识、应用过程中有关物质和精神财富的总和。它的形成和发展，一方面融汇了自然科学与社会科学的丰富知识，人们进一步认识了茶性，了解了自然；另一方面又融汇了儒、佛、道诸家深刻的哲理，人们通过饮茶，明心净性，增强修养，提高审美情趣，完善人生价值取向，形成了高雅的精神文化。饮茶作为人的生理需要和生活方式转化为生活情趣与精神追求，不仅体现出人与人、人与茶及人与自然的关系，而且也完美地展现了人的人生价值观。
中国茶文化的人生价值观，包括人生的目的，怎样做人以及怎样实现个人价值等方面的看法。这种价值观，是人们通过茶事活动，在认识自然、了解社会的生产与生活中所形成的观点和态度。它既反映出了人的本质，又揭示出了人与自然、与社会诸方面的关系。具体地说，包括了人与自我的关系，与他人的关系，与民族和国家的关系，与自然环境的关系。中国茶文化的人生价值观的思想，与生产生活实践相依托，与自然环境相结合，与人文和历史相伴随，贯穿于茶文化发展的历程，形成中国茶文化博大精深的思想内涵，分析和研究中国茶文化关于人的人生价值的思想，对我们进一步了解茶文化的历史，理解茶文化的精髓，发扬光大中国茶道精神，有着十分重要的作用。
中国茶文化的人生价值观与茶文化精神是一致的。就其要义来讲，主要有以下四个方面。
一、重德——摆正人与自我关系的准则
重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。
首先，茶性蕴含着茶德。茶品即人品。茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》一之源开宗明义地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。
其次，茶德是茶道的灵魂。在茶文化发展的历史上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精神所在。到了后来，唐代刘贞亮对茶德的阐述则更为具体：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅行，以茶可行道。在当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、茶性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。
第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。但是，有一点是相同的：茶道讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了儒、佛、道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专著——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。
二、尚和——协调人与他人关系的宗旨
茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵既包含儒、佛、道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。
第一，“和”是中国茶文化哲学思想的核心。茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三教对“和”的阐释各不相同，但“和”则是三教共通的哲学思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒、释、道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。
第二，“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出“和美”的自然法则。
第三，“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。
客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。人们通过敬茶、饮茶、沟通思想，交流感情，创造和谐气氛，增进彼此之间的友情。这种习俗和礼节在人们生活中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族独特的处世观念和行为规范。体现在人伦关系与人际行为上，就是以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定与平衡。如在人际关系的处理上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在激烈的竞争中，坚持平等、公开、公正的原则，也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活，要求平心静气，则是另一种“和”。
总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。
三、崇俭——处理个人与民族及国家关系的基础
崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。
茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。如齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。桓温以茶示俭，宴客只用七盘茶和果来招待。齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵贱，都按照这种方式去做。如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。
陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，以身许国的高尚情怀。
陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。
以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。
四、贵真——沟通人与自然关系的要求
贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。
真，是道家哲学思想的主要内容。庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”是一致的，是不可改变的。所谓“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。中国传统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真。
第一，茶的自然本性之真。茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。由此可见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。
第二，品茶的环境之真。人们品茶，还须要有适宜的环境、氛围和时间，“天趣悉备，可谓尽茶之真矣。”天趣则是指自然天成的环境。《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境。明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲。歌罢曲终，杜门避事。鼓琴看画，夜深共话。明窗净几，佳客小姬。访友初归，风日晴和。轻阴微雨，小桥画舫。茂林修竹，酒阑人散。儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石”等，此外，历代文人雅士选择茶境时，离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等，这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神交相涵摄时，对美的感悟。
第三，茶人的性情之真。人们对茶的品饮，除了外在的环境之外，重要的还必须有内在的心境。自然环境与人的心境和谐一致，人就能真正地放松自己，进入忘我的境界，达到修身养性，品味人生的目的。
重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。
首先，茶性蕴含着茶德。茶品即人品。茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》一之源开宗明义地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。
其次，茶德是茶道的灵魂。在茶文化发展的历史上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精神所在。到了后来，唐代刘贞亮对茶德的阐述则更为具体：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅行，以茶可行道。在当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、茶性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。
第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。但是，有一点是相同的：茶道讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了儒、佛、道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。
中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专著——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。
二、尚和——协调人与他人关系的宗旨
茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵既包含儒、佛、道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。
第一，“和”是中国茶文化哲学思想的核心。茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三教对“和”的阐释各不相同，但“和”则是三教共通的哲学思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒、释、道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。
第二，“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出“和美”的自然法则。
第三，“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。
客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。人们通过敬茶、饮茶、沟通思想，交流感情，创造和谐气氛，增进彼此之间的友情。这种习俗和礼节在人们生活中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族独特的处世观念和行为规范。体现在人伦关系与人际行为上，就是以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定与平衡。如在人际关系的处理上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在激烈的竞争中，坚持平等、公开、公正的原则，也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活，要求平心静气，则是另一种“和”。
总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。
三、崇俭——处理个人与民族及国家关系的基础
崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。
茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。如齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。桓温以茶示俭，宴客只用七盘茶和果来招待。齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵贱，都按照这种方式去做。如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。
陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，以身许国的高尚情怀。
陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。
以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。
四、贵真——沟通人与自然关系的要求
贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。
真，是道家哲学思想的主要内容。庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”是一致的，是不可改变的。所谓“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。中国传统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真。
第一，茶的自然本性之真。茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。由此可见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。
第二，品茶的环境之真。人们品茶，还须要有适宜的环境、氛围和时间，“天趣悉备，可谓尽茶之真矣。”天趣则是指自然天成的环境。《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境。明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲。歌罢曲终，杜门避事。鼓琴看画，夜深共话。明窗净几，佳客小姬。访友初归，风日晴和。轻阴微雨，小桥画舫。茂林修竹，酒阑人散。儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石”等，此外，历代文人雅士选择茶境时，离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等，这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神交相涵摄时，对美的感悟。
第三，茶人的性情之真。人们对茶的品饮，除了外在的环境之外，重要的还必须有内在的心境。自然环境与人的心境和谐一致，人就能真正地放松自己，进入忘我的境界，达到修身养性，品味人生的目的。
源远流长、博大精深的茶文化是中华优秀传统文化的组成部分。提炼其核心思想：即为“仁”。提出“茶以清心，茶以雅志”的茶道就是基于儒道传统思想。中国古代传统茶德的内容是：俭、清、和、静（即：节俭朴素、清正廉洁、和睦处世、怡淡安静）。当代茶人庄晚芳提倡的中国茶德“廉、美、和、敬”四字即为：廉检育德、美真康乐、和诚处世、敬爱为人。从古至今我们的茶文化体现了一种高尚“仁”为核心的人生观和处世哲学，同时也凝聚了中华民族的传统美德。通过茶艺课的教学也使我认识到，学生的人格核心是仁，教师要用仁心、仁德来作为自己教育事业的基石。通过茶德精神与师德、让学生在思想道德品质方面得到提高茶出自深山幽谷，得益于山野自然之造化，秉性朴素高洁，不入俗流。在茶艺课的教学中，以茶为载体，茶性的俭朴可以培养超然、淡泊的雅趣和恭谦俭让的精神涵养。“静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”崇尚节俭是个人优良素质的一种体现，更是我们中华民族的优良传统。对于中职生来讲，节俭不仅仅是一种生活方式、消费取向，还是一种精神品质，一种道德的修养。寒夜客来茶当酒，清茶一盏也醉人。淡淡的茶香，使学生从诸多繁杂的学习生活中走向心灵的宁静，情感的净化和对朴素人生的追求。而节俭并非吝啬，它是一种自我的约束，是以一种简朴的生活态势达到一种精神快乐的境界。弘扬节俭的美德也有利于学生在学习上保持旺盛的精力，磨炼意志，锻炼吃苦耐劳的精神，同时也有利于培养学生适应艰苦环境的能力，培养了克服困难的信心和勇气。中国茶道提倡茶人精神，以茶喻人，通过品茶品味人生。它是一种艺术的熏陶与礼仪的训练，更是一种纯朴节俭的生活方式的养成与道德素质的造就。在茶艺表演的教学中我还发现，茶礼的教育使学生懂得了敬老爱幼,懂得了礼仪；通过，茶事的活动使学生更加和睦相处了；茶史的教育也使学生更加了解了灿烂的民族传统文化,体验到了中华民族悠久的文明,增强了民族自豪感；泡茶训练也使学生养成了凡事自己动手,热爱劳动的良好习惯，从而还能满足他们的表现欲望。
二、茶艺课陶冶中职生的艺术情操
审美是一种高层次的精神需求，品茶之所以被看作一种文化，主要是因为它在满足人们口渴的生理需要的同时，还能满足人们的审美愉悦。中国茶道讲究六美，即人美、茶美、水美、器美、艺美和境美。在安静幽雅、完美和谐的品茗环境中进行审美活动，通过这种审美活动和审美体验去感受人与茶、人与自然之间最深刻、最亲密的关系。茶道最精髓的就是清静与和谐，我们师生同在茶艺教室这一清静的处所斟上一盏清茶，看茶汤的透彻，观杯中茶叶的沉浮舒展，沉下心来细细体味那始涩而后甘的滋味。这些既是对生活的一种享受，也是对自身道德修养的一种陶冶。茶艺是情感的艺术，情感又是茶礼、茶艺的本源。茶艺课将情感体验作为教学原则，充分体现了人文关怀的理念。例如音乐为茶艺配备了它最美、最纯、最真挚的情感灵魂；美术赋予了茶艺立体、色彩等丰富的视觉审美情趣。明心要以情感体验为原则，才能荡涤学生的心灵。大方得体的茶礼、优雅得体的茶艺为中职生的艺术情操的培育提供行为范式。通过学习、实践、体验、升华，使人文素养内化于心、彰显于行。唐末刘贞亮的《茶十德》对茶的功用作了如下概括：“以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅志，以茶可行道”等。其中“利礼仁”、“表敬意”、“可雅志”等说的就是茶道的精神范畴。中职生通过饮茶来领悟哲理，感悟人生，减缓压力，促进师生之间、学生之间等的沟通，更使学生的艺术情操得到了很好的陶冶。
三、茶艺课促进中职生的创新能力
茶艺课除了教会中职生科学的泡茶技艺与知识之外，还要培养中职生的创新能力。正如著名心理学家、教育学家布鲁纳所说的：我们应当尽可能使学生成为自主而自动的思想家。中职生在掌握了绿茶、红茶、花茶、乌龙茶等茶的特点，学会了基本冲泡技艺及一些配料的特性之后开始学习创编调和茶。选茶具、测量水温、品尝、起名、填写实验报告。有以龙井为主茶料、玉蝴蝶、金莲花为配料的“蝶戏金莲碧玉泉”，不仅口味上佳、赏心悦目，名字也有味道；有用“勿忘我”作配料，高雅清爽，品位独到、有益健康；还有“圣杯红”、“游龙百合”“神清气爽茶”中职生的灵性与激情在迸发。科学的方法、修养品性和文学内涵融合在一起，当学生呈上缤纷馥郁的实验成果时，课堂散发出了智慧的光芒。
四、茶艺课培养中职生的协作精神
有人说饮茶时，茶的品质不是最重要的。泡茶人的心情，同饮人的心境，是决定茶道高低的根本。这里给大家分享一些关于茶艺学习心得，供大家参考。
茶艺学习心得1泡茶时的每一个动作，每一个心态，都是与我们的生活息息相关的，只要用心去体会，便会收获很多。
茶艺并不只是简单的泡茶、品茶，在整个过程中，我们对所有茶具的尊敬，也反映出了生活中的为人之道：彼此之间的相互尊重。我相信每一个茶具都是有生命的，我们要学会尊重它，理解它。上天赋予了世间万物生命与灵性，若给予它们尊重和理解，那么它们也会给予你一样的回应。你爱戴生命,生命也会回馈你。
“酒满敬人，茶满欺人。
”倒茶要倒七分满是茶道的基本，也是告诉我们做人要学会保留和谦虚，保留一份接纳别人对你批评和建议的空间，对人或事。这能让我们时刻拥有一颗包容的心，也能让人感觉到我们平和、与人为善的态度。
茶道有四个境界：清、和、敬、寂。
“清”指的是泡茶的环境清净、幽雅，各种茶具的干净、整洁，会让人觉得舒服;
“和”指的是泡茶和品茶的人都心平气和，气氛也和谐融洽;
“敬”主要表现在对别人的尊敬，对茶具的尊敬，例如我们常常在泡茶之后洗壶，就是对茶壶的尊敬;
“寂”是茶道里最高的境界，它体现的是一个人泡茶的心境淡定、从容，是否可以忍受寂寞。人就像茶一样，越泡越有味道，越泡越出其精华，耐人寻味。做人也应当像茶一样，当还没有被摘采的时候，要经得起风吹雨打;当被摘采下来之后，还要修剪加工;当被人品尝的时候，要经得起评价和回味。
茶艺学习心得2因为个人对茶的喜爱，我报名学习了茶艺。
在7天的学习过程中，我对茶有了进一步的了解。无论是茶的历史文化、茶的分类、喝茶的器具以及泡茶的方法，都是我之前所没有了解过的。7天的学习即将结束，虽然当前我只是浅浅地学习了一些入门知识，但浓厚的茶兴趣已被激发，我只迫不及待想要继更深入的学习茶，让自己融入茶的美妙世界。
茶艺培训学习开设这样关于茶的培训课程，不仅仅为我们学员教授了茶文化，也为我们提供了一个良好的交友平台。在当代社会，能有机会以茶会友，是很风雅的一件事，大家有缘坐在一起学茶、品茶、赏茶、鉴茶，就好似古代文人骚客一般，喝茶谈笑，很令人享受，十分惬意。
源于对“茶”的喜爱，怀着对中国传统文化的敬仰，终于将学习茶道的小梦想付诸于行了。
如中国传统文化中任何一例皆渊源流长、博大精深，茶艺亦如此。初级班给了一把打开“茶道”这只潘朵拉神盒的钥匙，将原来饮茶的习惯及爱好的浅浮和模糊，引向明了，开启更多愉悦之情。
短短几日的茶艺课程，接触到浅略的中国茶文化理论，学习到绿茶泡法、生活泡法、红茶泡法、闵式冲泡四款茶艺表演。因为原本对茶的喜爱，浅阅过茶艺相关的书籍，学习中对茶艺的阅读便有了更多的渴求与热情。在老师授课时，我们也渴望老师能传授更多的知识，有时因为课时的原因，未能更为详尽，我想学习是个循序渐进的过程。
茶艺学习，对我来说，才是刚刚开始。
茶艺学习心得3叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整 个品茶过程的美好意境， 其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教结缘。茶艺包 括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术 感染力。
不同的风格的茶艺有不同的背景要求，只有选对了背景才能更好地领会 茶的滋味。
茶道，烹茶饮茶的艺术。是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的 一种方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这 与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。
茶分六种：红茶、绿茶、黑茶、黄茶、青茶(乌龙茶)和白茶。
茶道，通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的 一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是承唐宋遗风。
这学期的茶艺茶道课程向我们具体介绍了绿茶、红茶、黄茶、白茶、乌龙茶、黑 茶、花茶的知识，重点学习了绿茶、乌龙茶、花茶的泡制技巧和方法。因为在我的生活里多以矿泉水和饮料，很少用到茶(尤其是乌龙茶和花茶) ，而且以往我 泡茶也只是凭自己的感觉来冲泡，也存在着很多认识上的错误，没能泡出一杯好茶的精髓。
而通过这一学期茶艺茶道课程学习， 很好的帮助我弥补了这一点不足， 使我对茶、对茶艺有了新的认知和体会。
现就我个人的茶艺心得总结如下
一、绿茶 绿茶，是茶艺课程开始后所接触学习的第一种茶。没学习之前，还真的不 知道自己以前泡的那些个绿茶都是一种浪费，简直就是茶叶兑开水。我最欣赏绿茶的纯与淳， 绿色的芽叶干净清爽、柔淳的茶水清香宁神， 能让人卸下一身疲乏， 舒缓身心，有种回归自然之感。
二、乌龙茶 乌龙茶是我从未接触过的茶类， 相较于绿茶和花茶来说，于我是最最陌生的一类。而在乌龙茶的实训中，我担任的是主泡。因为乌龙茶的泡制比较繁琐，使我经常忘记一些步骤，所以它是令我 印象最深的一类茶。
最后我发现，它是最能锻炼人的心境的一类茶。因为无论 时间多么的有限，它还是得按照步骤一步步来，既不能增也绝不可减。就像我们的生活，生活里无论你遇到多少困难，无论困难如何大、如何难以解决，无论所 剩时间有多紧迫。事情还是得一件件来，问题还是得一个个解决。所以，浮躁的心难以泡出一杯好的乌龙茶。
我觉得乌龙茶的茶盘就是一个缩小的人生，而我们 练就的何尝又不是一个张弛有度的人生。
三、花茶 “芳香四溢、倍感温馨” 是我对花茶最直观的印象。当桌前摆起花茶茶具，无论是清洁茶具、投茶冲泡还 是提杯品茗，自始自终都有那么一种如春天般的温暖围绕在心头，让人能有种春 日的盎然，无论心情、精神都顿觉美好。由于课程条件有限，在具体泡制时仍旧以绿茶茶叶代替，无法真正体会到花茶那甘甜的茶味儿、融暖的芳香，但我觉得 在泡制时，只要我们心中怀以花茶，意入心，心入茶，杯中处处有甘甜，周身处处有花香。花茶的泡制让我学会了感知，感知生命勃发的力量，感知生活里那些 温暖的美好。
综上所述， 这学期茶艺茶道课的学习让我有了不小的收获——泡 茶，最贵乎“心” 。当然我也深知茶艺并非仅靠一学期的学习就能练就的，所以在今后的生活中，我会继续的练习。同时，希望每一个泡茶人，无论何时何地， 都能以自己的心入茶，泡茶一杯属于自己的好茶。
茶艺学习心得4茶源于中国，讲求和，美，礼，仁等，是追求人与人之间的平等和谐，通过茶艺活动的过程感悟人生，修身养性，追求自然的目的，让我学会如何协调和平衡，爱惜自己，感恩社会，回报社会。
茶艺是一门艺术，一种修养，体现和谐，优雅，仁，德，诚，真，茶艺源于远古却不失时尚，茶艺源于生活却高于生活。
以茶养生，以茶悟道，做一个优雅德，有内涵德，健康的人，这是我学习茶艺的第一步。
一;我们人类终极追求的是拥有健康的体魄和良好的心灵。
二;我们人类向往的目标是享受生活，丰富生活，热爱生活，不断的提高生活品质。
三;我们人类希望的事业是自由择业，开心就业，浪漫就业，做终身喜爱而乐之不疲的事业。
这种完美的人生，只有在茶艺中垂手可得。
随着现在社会经济不断的发展，茶叶的需求量不断的日益增大，近几年来的表现尤为突出，可是对茶艺师的中，高级人才却很短缺，能够拥有茶艺师职业资格证书的人不多，以现在的发展趋势来看，未来茶艺师的需求量会超出我们的想象，茶叶现在已远销海外，连外国的朋友们也都被中国的茶艺的神秘，魅力的迷人所吸引。
现在‘以茶会友’的社会，用茶让人与人之间可以无界限的交流，用真诚，坦诚的心交流，不管是在事业中，竞争中，在品茶，应用茶的环境，去做任何事都会有意想不到的收获的，一个举止优雅的茶艺师，舒缓的音乐静静的流淌，共同营造出一幅宁静祥和的休闲场景，会让现在在忙碌的生活中人们有一个很好的放松，舒心的空间。
全职的太太们，拥有良好的教育背景，雄厚的经济实力，充裕的时间，可以将茶艺作为提高自身修养，结交志同道合朋友的途径，还可以让在打拼的先生们带来全新的休闲体验，让他们在忙碌后忘记了疲惫,优雅而有内涵的全职太太们籍着茶艺寻求一块静溢与超然的心灵空间。健康，绿色，环保是茶艺致力于推广的方向，引导人的思维，开拓人视野，丰富人的精神。
茶艺师是现在社会与未来社会所空缺的瓶颈，也是一个很好的创业空间,在帮助别人享受人生的同时也帮助自身创建美好的人生，利人利已，何乐不为?希望那些爱好茶，茶艺，想懂的茶，茶艺的朋友，你的人生就从今天大步的迈开吧。
茶艺学习心得520--年 8 月 18 日至 9 月 2 日， 我接受了为期半个月的中级茶艺师培 训。通过半个月的学习，我从态度上、文化素养上、操作技能上、教学能力上得到了全面的提高。现总结如下
一、从态度深刻体会了中国茶文化的核心“和”“敬”、。未参加中级茶 艺师培训之前，我对茶艺师的了解是“掌握了一套规范的泡茶技能，能对客人进行茶艺表演与服务” ，但随着学习的深入，我懂得，茶艺师不仅要有专 业技能与服务能力，更重要的是通过习茶、事茶陶冶情操，传承并发扬我国的茶文化。想要成为一名优秀的茶艺师，首先要有平和、恬然的心境，对茶 的珍视和对茶人的尊敬。
二、提升了专业素养。茶文化是我国传统文化中的一朵奇葩，千年的茶 文化历史，使茶文化己深深渗透进了社会生活的各个领域，及至唐代“自从陆羽生人间，人间相学事新茶” ，我国茶文化体系形成，并使之传播四海。
茶文化与中国的传统文化相渗透，互融互补。首先与儒家思想的“礼” 。儒 家思想是以孔、孟为代表，以中庸为核心的思想文化体系。我国茶文化中清新、自然、达观、热情、好客的精神即是儒家思想最鲜明、充分、客观而实 际的表达。其次与佛家思想的“悟” 。茶与佛的核羽是“茶禅一味”的理念。
中国茶文化源远流长，是茶与文化的结合体，更是中国物质文明与精神文明的非物质载体。既然茶文化包含中国传统文化，因此茶文化也就可以体现中国的国民性，即国民思想政治。随着中国文化的发展，中国茶文化也在不断发展，随之则是国人思想政治变化。鉴于此，分析茶文化对国人思想政治发展的影响就具有重要意义，不仅可以丰富茶文化内涵，还有助于国人思想政治的发展。
关键词：
茶文化；国民性；思想政治
中国传统文化的内涵极其广泛，其中茶文化就是其重要组成部分。中国茶文化在一定程度上塑造了国人思想政治特征，也为中华民族大一统奠定了基础。研究并探讨茶文化，不仅是对中国传统文化的发扬，更有助于发展国人思想政治，两者之间具有一种不可分割的关系。
1中国茶文化的内涵
1.1茶艺
在茶文化中，茶艺处于核心地位。一般而言，食茶要经过食茶、喝茶、饮茶、品茶四步，也只有到品茶这步，才能使得食茶具有艺术性，才能称得上是茶艺。当人们的食茶行为变为一种艺术行为后，茶就会蜕去最基本的意义，会对人们的精神和心理产生作用，进而演变成一种文化现象或社会现象，如茶道、茶馆、茶艺等，并使茶艺存在独立的价值。
1.2茶道
茶道即所谓的品茗之道，是茶艺操作过程中所体现的一种精神境界，这种精神境界是茶艺的魂，更是中国茶文化的核心。由于茶文化源于中国传统文化，因此茶也就具有中国传统文化的秉性，即厚德载物，道与器本身就是融合的，茶本身所具有的内涵使得茶与道同时获得了升华。处于现实中心的人都在不断寻求超越现实，摆脱身心的束缚的路径，进而获得身心解放、获得情感的解放。茶道所追寻的正是这种对人生、对现实的超越，静与雅是其主要特征，这种特征既符合茶的自然属性，又是艺术的自然特性。中国茶道精神为陆羽首创，他将诸家思想均融于茶理，并结合唐代文化特征，这便是茶文化的雏形。
1.3茶德
诚如上述，茶道以茶德为基础，茶道是茶艺的魂，而茶德则是茶道的魂。在中国茶文化的发展过程中，茶德早已获得世人的认可，并推崇备至。所谓“精行俭德”，表明茶德的标准是茶的优良品质必须与品德优良之人匹配，这也是茶道的核心精神，也即重德。基于此，茶人都以追求塑造高品质的人格、不断完善自我追求目标。茶德，既体现着茶人的精神，又是茶人所确立的道德标准。茶品即人品，茶品是指人们对茶的认识形成的一种象征性的品貌，不喧嚣，不激扬。随着茶品在生活领域中的渗透，人们对生活的理解、认知开始浮现。
2中国茶文化发展国人思想政治的必要性
2.1公共意识淡薄
中国著名学者费孝通指出，中国传统的“差异格局”目前仍在影响中国国民的思想政治。外加市场经济的影响，使得中国国人的公共参与意识不断缺失，自我意识不断膨胀。现实生活中，国人公共意识淡薄主要表现在以下几个方面：首先，受个人自我利益驱动的影响，多数国人将个人利益看得过于重要，群体观念淡薄，缺少国家感、缺少使命感；其次，多数国人自治能力缺失，公共场合不能自觉维护公共秩序；最后，自我防范意识较强，相互之间缺少信任感，不关心他人境遇，对公共事务缺乏关系。要想改变这种现状，只有重德，提高国人的道德修养。
2.2人格精神欠缺
人格精神欠缺一直是中国部分国人的劣根性表现。现代社会，这种劣根性依然存在，并且表现出独特的时代特征：（1）人生价值及理想的迷失。这主要表现在缺少追逐价值的勇气，自己的生活往往不能做主，而是依靠他人，要求他人为自己的生活指明方向，生活态度更是模仿他人，容易屈服于他人的世界观及生存方式。当前，中国梦是国家思想建设的主线，这一主线反映出当前国人缺少自我理想，追求自我生活的现状。（2）自治能力不足。这主要表现为自我约束能力下降，无法进行自我评价。社会发展最需要的是可以进行自治的个体，并可以按照社会法规及道德规范进行自我管理、自我约束，并进行自我个体管束，以保证个体具有独立的人格。但现实生活中却普遍存在个体自制力缺失的情况，如班级管理中，自治能力较强的学生可以自觉地遵守班级秩序，可以获得较大的自主性；而一些不具备自治能力的学生，则需要代表权威的教师或班干部进行管束，其最终结果是导致学生对权利的过度盲目崇拜。此外，由于自治力缺失，导致国人法律观念淡薄，无法用法律武器维护自己的合法权益及人格尊严，还无法以法律武器规范个人的行为，导致社会秩序紊乱。这种现状的改变，需要国人具有一种求和精神，天人合一，实现自身的全面发展。
3中国茶文化对国人思想政治的发展
3.1凸显国人思想政治的重德
魏晋南北朝时期，中国茶文化开始盛行。茶文化的盛行是为突出国民的精神境界，即示俭。唐代，中国茶文化开始进入大发展时期，其中最具代表性的人物就是被世人称为茶圣的陆羽。陆羽在其著作《茶经》中指出，茶性节俭，最宜德行精俭之人饮，这就要求茶人应当具备勤俭节约的美德，并积极遵守这种美德。唐代以诗闻名于世，其茶诗也存世较多，这些茶诗也多描述品茶所得的境界。也正是通过对茶诗优美境界的描述，国人那种重德、追求完美的性格才得以凸显。而后宋元明清四朝的茶人也继承了前期茶人重德、追求完美的茶德，对茶的赞美也不绝于耳。如苏轼曾做《叶嘉传》，传中苏轼详细阐述了茶的品德，其用意则是借茶抒意，表明作者对完美人格的向往和追求。另外还有许多关于茶的诗篇，正是在茶的境界中体现了国人的国民精神追求。
3.2凸显国人思想政治的求和
茶本身就是一种中正之物，品茶则可以实现人的心情的平和，消除人的烦恼。在中国，茶文化异常繁荣，中国国人也特别爱饮茶，究其原因主要是由于品茶会给人一种平和的享受，使人放松身心。晚唐茶人裴汶在《茶述》中指出，茶本性精良，味道纯净，具有消除烦恼之功效，可以帮助人实现中和。鉴于此，中国国民多喜爱品茶，并在品茶中求和。中国人的求和并不仅体现在上述言论中，更多的是体现在饮茶、品茶的感受中。茶圣陆羽以《茶经》名闻于世，这本论述茶的经典的核心则是对天人合一的孜孜追求，以求达到人与自然环境的合一，人的精神与肉体的合一。纵览中国历朝历代的茶著作，其基本精神均是国人对天人合一、超凡脱俗境界的不断追求。
3.3凸显国人思想政治的雅与静
从本质上来讲，中国的茶文化也是一种审美文化。这种审美文化，并不仅仅源于茶的外形美、茶艺的美，更源于中国国人思想政治中的雅与静。在雅、静的自然山水中，在人为的具有雅、静的环境中品茶，享受品茶带给人们的一种人与自然融为一体的感受，进而显示出中国国人思想政治中的好雅、好静的国民性格。纵观历朝历代的关于茶的论著，其阐释的品茶的环境均是山、水、云雾等，这些环境的共同特征就是雅与静，不能不令人沉醉，是一种超脱的美。几千年以来，中国国人尤其是中国文人，尤其喜欢这种品茶的美。如在室内品茶，则必须营造这种雅与静的具有山水特征的环境。唐代品茶多在室外环境中进行，宋代品茶则多在室内进行，并注重品茶环境的营造。宋代诗人吴自牧在《茶肆》对当时杭州的茶肆进行了全面的描述，指出列花架以装饰门店，并将奇异之物安放在花架上。明代关于茶的论著则多是对室内品茶环境的论述，及对自然山水环境的追求。如许次纾在《茶疏》中指出了最适宜饮茶的环境，窗明几净、轻阴微雨、小桥画舫，这些环境均是既雅又静，且有山有水。
3.4凸显国人思想政治的坚忍与克制
现代作家林语堂曾说过，一壶清茶便可随遇而安。一句随遇而安，不仅突出了中国国人的性格，更突出了中国文人的性格。儒家思想的引导，中国国人以修身齐家治国平天下为己任，并不断追求这种己任，其中尤以中国文人最为突出。但芸芸众生，能到达这种境界的毕竟是少数，即便顺利入仕，也常会有不如意的事情。面对现实的挫败，道家的无为、坚忍、克制思想就成为中国国人的政治思想的调节剂，且这种政治思想在茶文化中表现的尤为明显。中国国人尤其是文人在遇到困难与挫折时，经常沉湎于品茶，以茶作陪，坚忍并克制着。在这种情况下，我们甚至可以说，中国茶文化的发展得益于中国国人面对人生挫折且无可奈何之时寻求心理安慰的过程，因此可以说中国茶文化是中国国人政治思想的外在表现形式。茶圣陆羽的一生是充满挫折的一生，但是他仍然可以持续坚忍，并克制自己的欲望，同时以茶为伴，最终写出中国历史上第一部经典的茶著作———《茶经》。在漫长的中国历史长河中，多数茶著作都是经过此过程产生的，如明朱权的《茶谱》。靖难之役后，朱权被改封南昌，仕途失意。但朱权并未醉心于极端宗教，而是在郁然茂盛的茶园中品茶，由此化解自己内心中的愤怒，强迫自己绝尘于世，最终造就了《茶谱》一书，对中国后市茶文化的发展产生了重要的影响。中国历史中众多的茶著作，多数都是中国文人所做，且创作背景均是在人生不如意，以茶寻求安慰时所做。唐代著名诗人卢仝，如果人生得意，就不可能有《七碗茶诗》流传于世。宋代诗人苏轼，如仕途得意，也就不会有《叶嘉传》流传后世。正是中国这些文人的人生的无奈，才能使得他们醉心于品茶，并丰富了茶诗，丰富了中国茶文化。
作者：黄亚果 单位：重庆工商大学
参考文献
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字同义异
追根溯源，“茶道”这个词最早见于唐人封演的笔记《封氏见闻记》，其中：“楚人陆鸿渐为茶论……有常伯熊者，又饮鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”说的是陆羽所著的《茶经》在780年问世时，书中记载了煮茶饮茶的二十四种器具，遂闻名退迩。许多人家中都收藏有一套。又有个叫常伯熊的人润色了《茶经》。使其更好地传播，使“茶道大行”。另外，陆羽的忘年交――诗僧皎然的诗《饮茶歌诮崔使君》也曾提出“茶道”：“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”
“茶道”源于中唐，源于中国，这是确凿无疑的。但是。封演、皎然所说的“茶道”虽与日本“茶道”是源流关系，但并不意味着可以相互等同。“唐人所谓的‘茶道’主要指茶的烹煮品饮方式及饮茶的风俗习惯，这更倾向于感官感受，它追求的主要不是精神上的‘道’，而是茶；而日本的‘茶道’则相反。它更倾向于宗教意味，追求的主要是精神之‘道’，而不是茶。”范增平说。由是观之，此“茶道”非彼“茶道”，中日文汉字字同却义异，不可望文生义。“这样的差异在许多方面也都有体现。”范增平进一步举例说：“比如‘佗’字，这个字在日语中是静寂、幽寂的意思，即日本茶道‘四谛’(和、敬、清、寂)的‘寂’，而它在汉语中是‘负荷’之意，又如古代名医‘华佗’。”
历史背景之异
若将“茶道”放到大历史背景中去考察，我们不难发现，中日“茶道”之异是有着深刻的根源的。安徽农业大学教授、著名茶文化专家丁以寿耙梳了中国茶道的发展轨迹，他认为：中国茶道有着自身的发展路向，有着不同于日本茶道的特征。“中国茶道成于唐，继于宋，盛于明。明代是中国茶道的鼎盛时期，明代茶人还创立了茶道专门的活动场所――茶寮(茶室、茶所)。进入清代，中国茶道走向衰落。晚清、民国以迄‘’。中国茶道幽而不明。可以说。近二三百年中。中国茶道极其衰落，影响低迷。直到上世纪80年代，中国茶道才开始复兴，目前呈现出良好的发展势头。”他说，“唐、宋、明三代，先后形成了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。因而中国茶道并非是固定不变的。”
关键词：熟语；茶；心态文化
1 导语
熟语“是伴随着语言史发展的脚步和语用跳动的脉搏由使用该语言的整个社会力量对语言财富进行创造性劳动的成果，是汉民族语言的精华”。①在无以尽数的语海中，关于“茶”的熟语比比皆是，形成了一套茶文化熟语。在讨论茶文化之前，首先我们得弄清什么是文化。h. h. stern根据文化的结构和范畴把文化分为广义和狭义，广义地说，文化指的是人类在社会历史发展过程中所创造的物质和精神财富的总和。狭义的文化是指人们普遍的社会习惯。
从文化的内部结构来看，包括下列几层次：物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具有物质实体的文化事物。制度文化层主要包括国家的行政管理体制、人才培养选拔制度、法律制度和民间的礼仪俗规等内容。行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式。心态文化层是人类在社会实践和意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。这是文化的核心。
那么，茶文化也应该有这四个层次。鉴于前者更多涉及的是经济、自然、民俗等方面，和语言类关系不是很密切，本文着重对心态文化做重点研究，以下是具体分析：
所谓茶文化的心态文化方面是指是人们在应用茶叶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，这是茶文化的核心。如人们在品茶中所追求的人生价值观，把饮茶与待人接物相联系起来上升到哲学的高度以及对方面的影响等等。
2 茶文化体现的人生价值观
中国茶文化的人生价值观的思想，贯穿于茶文化发展的历程，形成中国茶文化博大精深的思想内涵，分析和研究中国茶文化关于人的人生价值的思想，对我们进一步了解茶文化的历史，理解茶文化的精髓，发扬光大中国茶道精神，有着十分重要的作用。
中国茶文化所体现的人生价值观就其要义来讲，主要有以下三个方面。
2.1 重德
重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。关于此方面的熟语有“一女不吃两家茶”、“吃两家茶，睡两家床”是对“妇德”的说明，虽然不符合当今世界的思想，但是对爱情的忠贞是中国传统的道德。
2.2 尚和
茶道中“和”的基本涵义主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，此方面的熟语有“客从远方来，多以茶相待”、“君子之交淡如水，茶人之交醇如茶”而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。
2.3 倡廉俭
廉俭之德的核心在于以茶示廉、以茶示俭的基本原则。关于这方面的熟语有 “粮收万担，也要粗茶淡饭”、 “勤快人讲实干，懒惰人讲茶饭”等等。当代茶圣吴觉农则示“茶性无邪”的理念，林语堂更是谨持“茶象征尘世的纯洁”之观念。茶为自然界之灵物，茶性至清，以至清至灵的茶性对应于人性，无疑要倡导一种廉俭的人生之道。在我们当代中国要以茶养德，修廉俭之德。这是茶文化给我们带来的人生哲理。
3 对中国的影响
随之最初的药用和饮食意义淡化，茶有了其他用意，并逐渐与宗教联系密切起来，茶与中国儒教、道教和佛教等联系起来更加丰富了中华茶文化。儒家以茶交友，以茶雅兴，以茶养廉，以茶提倡友谊与和谐。道家饮茶为契合自然。佛家饮茶为明心见性。以下分别分析。
3.1 茶与儒家的契合——贵和尚中
儒家思想核心是“贵和尚中”。“和”就是和谐，不冲突，中庸之道。儒家讲求的“和”可用于自然、社会、人生各个方面。万物调和、万事和平，才能风调雨顺、国泰民安。“和”是理性的节制，是一种气度、一种胸襟。这恰是茶的本性，反映了中国人的性格，即清醒、理智地看待世界，不卑不亢。“以茶会友”、“以茶养廉”、“以茶可雅志”即主张沟通思想，创造和睦气氛，同时保持一颗平和的心去看世界，认识世界，从而追求精神上的和谐。这也是中国人生哲学的最高境界。
3.2 茶与道教的融合——天人合一
道教提出了“天人合一”的境界，强调天与人、天道与人道、天性与人性是相通的，可以达到统一。道教与茶文化关系最有说服力的要数陶弘景《杂录》中所说“茗茶轻身换骨，昔丹丘子黄君服之”的记载。道教有“以茶飨客”的风尚，道家强调“无为”、“避世”思想，将空灵自然观点贯穿于茶文化之中，注重茶的养生之法，使茶艺达到切合自然的境界。同时，道教重感通之情。吸取宇宙天地之精气的茶与天地宇宙之精灵的人有性情相通之处，即茶的清与淡雅之性，与人性中的静、清、虚、淡的品性相似。正是如此，茶的自然本性与人生精神在茶文化中能得到高度的统一。
3.3 茶与佛教的交融——茶禅一味
茶与禅渊源深长，可用“茶禅一味”来概括。②这句熟语浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。“茶禅一味”中“一味”指茶与禅二者融为一体，两者不可分离。意指禅味与茶味同是一种兴味，品茶成为参茶的前奏，参茶又成了品茶的目的，二位一体，水融。 茶成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体，具体表现在内外两个方面：一、外在方面：因禅宗讲究坐禅和禅定，在佛家看来，茶的自然属性可帮助僧人们提神醒脑，消除疲劳，振作精神，完成坐禅。二、内在方面：二者均重在主体感受，饮茶需心平气静地品味，以求环境与心境的宁静、清静。参禅要澄心静滤的体味，讲究专注精进，直指心性。因而茶是禅定入静的必备之物，很适合佛教徒守戒坐禅的需要。所以“茶助禅，禅助茶”。
4 饮茶透露出的哲学
中国茶文化自始便与中国人生哲学紧密关联。我们之所以可从茶文化中发掘出对应于人生哲学的有益理念，是因为茶性与人性有一定的对应性，特别是茶性中清醇静雅的一面，可让人不断地体味而受到无穷的启示。这些以茶喻理的茶文化熟语有着重要表义功能。现举例如下：
1.喻人情
人走茶不凉
客来茶相待，情谊融其间
2.喻事理
冷茶冷饭吃得，冷言冷语受不得
当家才知茶米贵，养儿方知报家恩
3.喻养生之道
宁吃粗茶饭，不尝无价药
吃生萝卜喝热茶，医生改行拿钉钯
5 结语
以上是对关于茶的熟语的文化内涵的浅析，我们在品茶中更应注重讲究其深邃的文化内涵，在历史悠久的中国文化史上，茶为文化这一范畴做出了不可磨灭的贡献，其地位也是如磐石一般不可动摇。茶文化与茶文化的熟语二者相辅相成，不可或缺，相互促进。中华茶文化为茶文化的熟语的形成创造了浓厚的文化氛围，相反，茶文化的熟语也为中华茶文化的传承起着重要的作用，作为中国人，我们要弘扬中华茶文化。
注 释：
①姚锡远.熟语文化论[j].河北大学学报，1994
②林志.中国茶道[m].中华工商联合出版社，2000
参考文献
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茶文化之核心为茶道,中国器物文化能上升到道的层次的唯有茶文化,茶道是茶与道的融合与升华。 对茶道的阐释有助于我们深入地理解茶文化,更有利于我们把握和弘扬底蕴深厚的中华传统文化。欲把握茶道,首先必须对道──这一哲学范畴进行考古学的发掘。
一、“道”、“得道”与中国传统直觉体悟式思维
自老子将具体事物之道发展为哲学之道, 道便成为中国哲学的最高范畴,统惯于中国哲学范畴发展史之始终,并随着历史的演变,不断具体丰富，是各个时期哲学家们思考的中心。道本义为道路之道，引伸为宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律,万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道、佛教之道，各家之道不尽 一致。各家各派都按照各自的哲学观点去阐释道,赋予道范畴以本家本派的内涵。但是，老子所确立的──道是天地万物的本体或本原，是存在之根据──这一权力话语体系得到了各代各家各派的认同并践行。道这一范畴巳成为宇宙本原、普遍规律性的代名词。
“道”实质上被建构为永恒的真、善、美。在认识论上，“道”是超越常规认识的目标；在价值观上，“道”是超凡脱俗的崇高境界；在本体论和宇宙论上，“道”是万物的始基和宇宙演变的依据和整体。金岳霖《道论》曾经说：”中国思想中最崇高的概念似乎是道。所谓行道、修道、得道，都是以道为最终目标。思想与情感两方面的最基本的原动力似乎也是道。”道是可以储存一切事物──生命和非生命的，神圣和非神圣，自我与非我的──既隐喻又实体性的神圣、神奇，神喻的子宫。“道”作为现象之本体、作为变化多端的世界之动力和不变的永恒者，被描述得具体、生动而玄妙，从而加强了“道”在世人面前的魅力和吸引力，使人对于得“道”这种理想的追求，或者说对于现实的超越要求更加强烈了。得道便是永恒，得道便是超越，得道便是生命常青。道是生生不息的，具有永恒的活力；而个体生命是有限的，短暂的；只有求道修道而后得道，那么个体生命便会超出有限性而获得永生。当人经过修炼，主要是通过超越常规认识，而达到与“道”沟通甚至能与“道”一体化时，人就能在“得道”中达到永恒。如老子所言，“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”(十六章)。就是说，在人得“道”即“知常”以
后，纵然身亡，其精神也会与“道”一起常存，永垂不朽，即所谓”道乃久，没身不殆”也。同样,道也是孔子的理想。孔子认为，有一个比周礼更高的标准，那就是“道”，他一生的奋斗，就是要推行他的道。 孔子自称“志于道，据于德，依于仁，游于艺” (《论语•述而》)。他认为人最重要的事情就是知道。行道,他一生以弘扬和推行道为己任:“朝闻道，夕死可也”；“道不行，乘桴浮于海”。:“齐一变至于鲁，鲁一变至于道。”孔子认为鲁国作为周公之后，是奉行周礼的模范,但鲁国还需要变一下才能“至于道”。 后来 韩愈在《原道》中首先提出儒学之道的传授系统，认为“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤。汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。”儒道两家从不同的角度发展了道的思想。儒家创始者孔子，罕言天道，注重人际关系，着重发展了人道方面。而道家创始者老子，鄙斥仁义，注重自然天道,着重发展了天道方面。
“ 道不可言,言而非也。”道之难言,常令古今中外圣贤。学者浩叹不已。老子《道德经》洋洋五千言，但始终没有明确说过道到底是什么。他也反对对道下一个明确的定义，因为他认为“道可道，非常道”，一旦对道作了明确的规定，道的本来面目就要被歪曲了。道生成万物，又作为大地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中，道是普遍存在的，无间不入，无所不包。“道在器中”,“道不离器”的命题指出,普遍性的“道”寓于一切特殊事物之中,世界上没有脱离具体事物的“虚悬孤致之道”。但道不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻,搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，不能靠感觉器官来体认，也难以用普通字词去表达，只能用比喻和描述来说明它的存在。他只是对道的各种表象，功能进行描绘， 对它作隐喻式的表述，同时又处处运用它来说明自然和社会的变化和发展。他要求人们通过这些描绘、表述和运用，去体会和领悟道的真相。王阳明亦指出：“道不可言也，强为之言而益晦；道无可见也，妄为之见而益远。夫有而未尝有，是真有也；无而未尝无，是真无也；见而未尝见，是真见也。”求道不能单凭感官目睹，关键还是要用心去领会和体验。人可以通过直觉体悟来“知道”、“得道”、“体道
”，从而通达本质与真理之域。
中国传统的修炼方法强调在致虚守静、无思无虑的状态中，与天地之道相契合，通过直觉的方法获得对世界本质的体认。这一切，形成了重综合、重直觉的思维模式和致思途径，即用“致虚极，守静笃”和“清心寡欲”的一套神秘的、寻求顿悟的方法，去认识诸如“道”、“诚”一类难以用经验语言明确表述的范畴，认识心、性、人、天合一的哲理，体验用中而后执偏的中庸之道等等。
老子提出了“为道日损”的体道方法，庄子提出了“心斋”、“坐忘”的体道方法。 老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”（《老子·四十八章》）只要保持心境原本的空明宁静状态，不因外物的诱惑而丧失心灵的宁静，这样就可以回归到它的本根，从而呈现出虚静的状态。为学的目的是增加积极的知识，为道的目的就是提高心灵的境界──达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。如冯友兰先生所言，为道所得的是一种精神境界，为学所得的是知识的积累，是两回事。一个很有学问的人，他的精神境界可能还是象小孩子一样天真烂漫。庄子亦提出具体的体道方法，其一为“心斋”。将心志凝聚为一，不用耳朵去听而用心灵去感应，不要用心灵去感应而要用气去感应。因此达到虚空的状态，就是“心斋”。其二为“坐忘”。“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子·大宗师》）忘掉了肢体的存在，摈弃了才智思辩，好像身心都不存在了，进而与“大道”融为一体。
在此我们就可以发现中西形而上学形态的根本差异：西方传统哲学的最高目标在于设立一种纯粹的原理，它号称既是普遍的又是必然的，是在概念的逻辑推论中构造起来的。这就是西方哲学史上形而上学的最核心的内容，即本体论（Ontology）。中国传统哲学则有为学、为道的区分，把“道”当作是形而上学的最高目标，它不是在概念中被把握的东西，而是人们在自己的实际生活中加以体验的东西。如果说，西方本体论哲学所追求的是黑格尔所谓的“绝对真理”，那么中国传统哲学在“道”这面旗帜下所追求的是“人生境界”。
同理,中国的“道”之建构，与基督教的上帝及其“天国”之建构相比，至少具有三个不同的特点。第一，虽然两者都是与现实世界不同的理想目标，但其内涵不一样。基督教的理想目标，是指人格化神即上帝为首的理想社会，也称“天国”。在这个“天国”里没有人世间的一切苦难和罪恶。而“道”作为理想目标，是指一种理想的精神境界和具有“回天”之力的功夫，人只要达到这种境界和具有这种功夫，作为统治者可以使全社会消除苦难和罪恶，作为个人则可以使自身免除苦难和罪恶，变成如庄子所说的“至人”、“真人”、“神人”或孔子的“圣贤”、“君子”。第二，虽然两者都要求超越现实世界，但对现实世界的性质及其与理想目标的关系所作的理解不同。在基督教看来，现实世界是一个苦海，充满罪恶。因为，作为现实世界主要成员的人，是带着“原罪”出生的。因而现实世界与“天国”不仅原则不同，而且有一条完全隔离的鸿沟。儒道佛也认为现实世界充满了苦难和罪恶，但这样的苦难和罪恶的发生，并非人生而有“原罪”所致，而是原本与“道”一体化的人，在“礼乐”文化带给人异化的情况下，使人脱离“道”，与“道”隔离所致。老子所言“为学日益，为道日损”(四十八章)，即此之谓也。此外，老子不仅不承认人有
“原罪”，而且认为，未脱离“道”的人，也是“道”的整体之一端，如他所言“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”(二十五章)。第三，基督教把人的理想归宿，放在死后进“天国”；而儒道则把人的理想归宿，放在消除苦难和罪恶的现实世界，使人返朴归真,或进入大同世界。在老子、孔子的思想里，根本不存在人死后可以进入的彼岸世界。因此西方是重死和苦生, 相反，中国则是轻死(或重生)乐生。
由道出发, 整个中国古代哲学，其思维方式是以直觉体悟式思维为特点，很少象西方哲学那样把人与自然、主体与客体、精神与物质对立起来，深思熟虑地考虑现象与本体的关系，并按照逻辑推理而展开系统性的论述。中国哲学著作大多是一些精粹格言式的论断组合，过多地凭藉自身的内省和顿悟去意会对象，其特点是言简意赅，富于辨证法，但缺乏实验性的求证，表现出一种直觉思维的特点。有的论著文字十分简约，颇具神秘色彩,以致后人对其解释往往众说纷纭，莫衷一是，聚讼不已。
直觉思维的特点是整体性、直接性、非逻辑性、非时间性和自发性，它不是靠逻辑推理，也不是靠思维空间、时间的连续，而是思维的突然领悟和全体把握。这正是中国传统思维的特点。就是说，它不是以概念分析和判断推理为特点的逻辑思维，而是靠灵感，即直觉和顿悟把握事物本质的非逻辑思维。这当然不是说，它不运用逻辑思维，而是说，它不是自觉地或有意识地运用逻辑思维，而是把直觉作为认识本质、本体的主要方式。
就体验的实际内容而言，儒道佛之不同在于，儒家提倡伦理本体，道家提倡自然本体；儒家重视群体意识，道家重视个体意识，一句话，儒家强调人的社会性一面，道家强调人的自然性一面；但是，道家所说的自然，并不是感性的自然，而是本体化的自在自为的存在，这一点为后来的儒家所吸收。由此可见，儒道的对立并不是绝对的，不相容的，而是互相吸收、互相补充的。就其哲学思维的基本特征而言，二者都主张“体道”，因而都属于体验型思维。同样,佛教哲学的思维，除唯识宗对意识进行了比较详细的分析，其他各大宗派都很重视内心体验，禅宗就更加明显。佛教一般主张“无情”，这主要是指世俗之情和伦理道德情感，但是另方面它又提倡宗教情感及其体验，有些宗派进而提出有情之人皆有佛性以及“平常心是道”等学说，并不否定七情六欲的存在，这已经具有世俗化的倾向；至于佛教的静坐、禅定、数息之类，实际上正是宗教体验的重要方法，其最高成就则是达到“无思之思”，这也是一种最高体验。但是儒、释、道都追求内心与外物。本质与现象的深融统一，这是中国古代从精神上把握世界的思维方式。只有把心与物。道与象综合起来，作统一的体察，这样才能接近世界的本体，掌握世界的真谛。
二、茶以载道------茶道与中华传统文化
我国今古名茶的品种，总数不下二三百种之多 ,其质量之精美绝伦，花色品种之丰富多姿，堪称世界之最。据现代科学证实，茶叶中含有蛋白质、脂肪、茶多酚、咖啡碱、脂多糖和十多种维生素等各种成分多达350多种(一说400种以上)，富有营养，能调节生理功能，具有多方面的保健作用和药理作用。历代学者根据约500种古代文献资料的记载和研究成果，将茶的功效归纳为“二十四功效”，包括：少睡，安神，明目，清头目，止渴生津，清热，消暑，解毒，消食，醒酒，去肥腻，下气(消胀，止呃)，利水(通小便)，通便，治痢，去痰，怯风解表，坚齿，治心痛，疗疮治瘘，疗饥，益气力，延年益寿，其他(烧烟辟蚊蝇等)。茶可谓具有“厚德载物”之秉性。道寓于器,道在器中,茶本身所具有的丰富内涵，使茶与道得到融合、升华，与“文以载道”同,“茶以载道”得以成立，茶道成为中国传统文化中的一枝奇葩。
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡”清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。古人把饮茶的好处归纳为”十德”：即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气．以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。
中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。茶道最早起源于中国。中国人在唐朝以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。秦汉时期的《神农食经》已记载:“茶茗久服,令人有力,悦志。”唐《茶经·一之源》:“茶之为用,味至寒,为饮,最宜精行俭德之人。”在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。 茶道是以修道、行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵，即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体根据的、道的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，“茶道”以茶为媒,通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、学习礼法、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的完善，达到天人合一的最高境界。
茶道所追求的是超越性与和谐性的有机统一。人的生存是现实的,也是超越的。处于现实中的人力求超越现实，克服现实的缺陷，摆脱现实的束缚，让身心得到解放和自由，让情感得到宣泄和升华。茶道首先追求在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越。
中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。 “一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。把诸家精华与唐代文化的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础,首创中国茶道精神。 在陆羽的笔下．饮茶决不象烹肉、熬粥一样，为食而食，为生而食,而是把物性与人性融合在一起。”饮茶不只是-个物质过程．更重要的是一个精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，强调在茶事之中精行俭德，进行自我修养，陶冶情操,养成茶人品格。茶圣陆羽，在一千二百多年前全力倡导和推行的茗饮方式，可令饮者能细心领略茶之天然特性；在茗饮中与清谈、赏花、玩月、抚琴、吟诗、联句相结合，旨在创造出一种清逸脱俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
“入于儒,出于道,逃于佛”,儒与道、佛合掺互补,是古代士人精神上的生态平衡学。儒家思想作为中国传统文化的主干,支配其社会观念和伦理观念。而道、佛两家所宣传的、以自我精神解脱为核心的适意人生哲学,以及像闲云野鹤一般自然恬淡、无拘无束的生活情趣和清静虚明、无思无虑的心理境界,对士人们有着巨大的吸引力和渗透力。他们以老庄和禅宗哲学思想为基础,以求得精神上的超越和解脱,通过品茗、琴棋书画等修身养性方法加深涵养,以克制、忍让求得内心世界的平衡,保持感情与心理的和谐稳定。内在心性上的澄澈虚静。清心寡欲,就会表现为外在风度上的雍容大度,宽厚谦和,与人无争,怡然自乐,汰尽浮燥,归复天然。 茶适应了中国士人“淡泊以明志，宁静而致远”的性格和追求。茶使人产生一种神清气爽、心平气和的心境。当某些人经过仕途的坎坷、人生的磨难以后，他会从茶的清醇淡泊中品味人生，返朴归真。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经之道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。 道家主静﹐儒家主静﹐佛教更主静。 中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一個空灵舒静的心境﹐当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的時候﹐你的心灵便在虚静中显得空明﹐你的精神便在虛静中升华净化﹐你将在虛静中与大自然融涵玄会﹐达到“天人合一”的境界。
卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。 三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨 清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”“文字五千卷”，是指 老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然“三饮便得道”义同。四碗 茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。“七碗茶”对茶道直觉体验的细节作了详尽的描写,其中包含着庄子道家混同物我,顺乎自然,超越人生，大彻大悟的精神。“七碗茶”流 传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。
“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心,也是儒、佛、道三教共通的哲学理念。和而阴阳相调，和而五行共生，和是中庸之道，和乃”天人合一”。 茶道的“和”其实就是“以儒治世,以佛治心,以道治身”的中国儒佛道三家思想杂糅的具体体现。中国茶道就是通过茶事过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现和谐安乐之道。陆羽在《茶经》中指出，凡茶有九难“造、别．器、火、水、炙、末、煮、饮”,因而茶事活动是综合、协调“茶、水、器、火、境”各项要素的复杂过程;再者, 风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”，木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。
儒家思想是中国茶道思想的主体,是提携诸家思想的纲领。儒家的思想要求我们不偏不倚地看待世界，这正是茶的本性，儒家把“中庸”和“仁礼”思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多地审己、自省，清清醒醒地看待自己，认识别人。各自内省的结果，是加强理解，促进和谐，增强友谊。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶事活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为”饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
作为佛教中国化、简易化、世俗化的禅宗也创造了饮茶文化的精神意境。所谓“茶禅一味”也就是说茶道精神与禅学相通。从哲学观点看，禅宗强调自身领悟,“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，即所谓“明心见性”，主张所谓有即无，无即有，重视在日常生活中修行，教人心胸豁达些,而茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，佛教提倡坐禅，饮茶可以提神醒脑，驱除睡魔，有利于清心修行，与禅宗变通佛教清规相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡,而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神同茶结合起来。茶文化实际上构成了中国佛教文化生活不可缺少的部分。僧侣们以茶供佛，以茶待客，以茶馈人，以茶宴代酒宴；于是，逐渐形成了一整套庄严肃穆的茶礼，尤其是佛教节日，或重要的法会都举行较大型的茶宴。唐时有的寺院还可以为仕宦各界迎亲送友设置佛门礼仪的茶宴。宋代在敕建的寺院，遇到朝廷赐钦袈、锡仗、法器时都举行隆重庆典，往往用盛大的茶礼以示庆贺。日本茶道即是以禅宗义理为灵魂,倡导“和、清、静、寂”的茶道精神。
唐代著名诗僧皎然在他的“三饮诗”里将禅学、诗学、儒家思想三位一体表现得淋漓尽致。“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地”，既为除昏沉睡意，更为得天地空灵之清爽。“再饮清我神，忽如飞雨撒轻尘”,自己心神清静便是通佛之心了,饮茶为“清我神”，与坐禅的意念是相通的，达到“迷即佛众生．悟即众心佛”的境界。“三饮便得道，何需苦心破烦恼”，实现了“静心”、“自悟”的禅宗主旨。皎然把这一精神贯彻到中国茶道中．道家、佛家在茶中溶进了“清静”思想，希望通过饮茶把自已与山水、大自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的。但这与印度佛教相去甚远，在印度佛教看来，今生永不得解脱，天堂才是出路，当然饮茶无济于事。然而中国的佛教禅宗，主张“顿悟”、“大觉大悟”，在茶中得到精神寄托，也是一种“悟”，所以说，饮茶可以得道，茶中有道，佛与茶便连结起来，佛理与茶理便有共同之处。儒家在仕途的坎坷中以茶培养自己超脱的品质，道家在茶中寻求一种空灵虚无的意境。三家在求“静”、求豁达、明朗、理智方面在茶中寻找到一致。
三 茶道之现代意义
茶是色、香、味、形四美俱全之物,正可与人们追求真善美、追求超越的精神相契合;茶道的“和、静、清、俭”精神,恰与社会的可持续发展及人的全面发展要求相适应。因此,现代社会弘扬茶道有着积极、深远的意义。
三千年道统在中国历史上曾发挥了极其重要的作用，到了近现代在西方理性主义的冲击下，亦曾被彻底否决。但当今随着社会的发展，矛盾冲突的日益加剧，天地人道和谐共处的问题已成为摆在人类面前亟待解决的重大课题。
人类社会正处于一个大变革的时期， 机遇与危机都是前所未见的，人类生存状态处于尖锐的矛盾之中：—方面,新科技革命使人类拥有征服自然的巨大能力，积累了超过以往世纪总和的物质财富，展现出十分诱人的发展前景。另一方面，人的异化程度有增无减,现代文明创造的物质力量已达到可于瞬间毁灭人类的水平，这是“外在危机”；同时．现代文明形成的种种异己力量也在摧毁人的心灵，导致人的异化，“使人背离了他的真正目的”，“阻碍人 的成长”,这是“内在危机”。于是,追求经济增长、人的全面发展和社会进步三者协调共进的“可持续发展”，日渐成为世人的共识。人类的使命并不只是谋求在物质上掌握世界，从提高人类生存质量的意义上说，物质增长不是进步的目的，而只是未来进步的一个前提条件，通过这 一手段的运用，使人类能够在精神上掌握自身,达到精神与物质的和谐统一。
茶道所蕴涵的超越、和谐、俭省等精神是值得我们大力弘扬的。可持续发展理论的核心就是“和谐”,就是谋求经济、社会与自然环境的协调发展，维持新的平衡， 协调发展，即指从那种根深蒂固的动物性的、重占有的、片面的生存观念提升到注重生存意义与生命质量，强调人、社会、自然全面协调发展因而具有自我反思、约束及调节机制与效应的属人的生存观念,求得各方面的和谐发展，步调一致，做到当前发展与未来发展相结合，当代人利益与后代人利益相结合，发展经济与合理利用自然资源和保护环境相结合，使我们的子孙后代能持续发展和安居乐业。
有的理性主义者认为，茶道以直觉体悟为认知手段，不合于逻辑推理，是非理性的东西，因而应当摈弃。这种观点是错误的。当今世界的重大理论课题之一，就是在人与社会发展中如何合理地协调理性与非理性的关系。关于中西传统文化表现的理性主义与非理性主义的问题，也是一个争论很多误解亦很多的问题。特别是，我国大陆学术界在相当长的时间里，表现出祟尚理性主义同时贬低甚至否定非理性主义的理论倾斜。仿佛只有理性主义才是真、善、美的创造者，而非理性主义则只能产生假、丑、恶。这种理论是站不住脚的。无论对于个体人的思维，还是作为人类的思维，其具体过程，尽管有以理性或以非理性为主导的倾向，但在思维的全过程和思维的本性上，两者都是缺一不可的。事实上，对于社会的进步与发展，理性与非理性都是不可缺少的。把中国近现代的落后，简单地归之于非理性主义，是荒唐的。我们知道，西方的理性主义传统，并没有使西方的中世纪发出光彩，而中国的非理性主义传统，却使中国在中世纪创造出当时举世无双的灿烂文化。就是说，从学理上看，理性与非理性并没有哪个高哪个低的价值区分。对于人和社会的发展，理性与非理性都是不可缺少的，并且是不可互相替代的。在西方，从近代到现代由于理性主义被强
调得过了头，出现理性异化，如科学主义与技术主义使科学技术反过来统治人，压抑人的全面发展，从而又有意志主义、存在主义等非理性主义思潮的兴起，至今方兴末艾。这也有力地证明理性与非理性是不可替代的。
“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”“自强不息”和“厚德载物”同为中华民族传统精神，相辅相成。人既需激烈、昂奋、粗犷、豪放的阳刚之秉赋，也需平和、寂静、清悠、素俭、精进的阴柔之素质，阴阳共济，刚韧并存，乃有助健全人格之养成。酒性为阳，饮酒助豪情，茶性为阴，品茶添清雅。一侠一隐，一个热烈，一个冷静，故茶对人性的完善，有独特价值。
人们在功利生活中，难免产生浮躁、庸惰、焦虑、内心冲突等消极心理，心灵复归清静、恬淡和振作，是人所企求的心理需要。目前，我国正从传统农业社会向现代工业社会跃迁，又值经济体制转轨，人们对竞争的激烈、生活节奏的紧张和人际疏离已有深刻体验，故人性复归的冲动尤显迫切。茶的俭淡、精清、恬静、冲和的特质，与此种心理需要正相契合，故“茶道”内容，应反映现实社会处境下人们的心灵渴求，引导人们追求品茶精神境界，使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”：茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，振作向上，消除情乏，自我整合，人伦和谐，其乐融融。
参考书目：
冯友兰 《中国哲学史新编》人民出版社1982年1月
陆羽 吴智和 《茶经》 金枫出版社(台)
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