关键词：马克思主义 传统文化 传承
党的十报告提出，要丰富人民精神文化生活，建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。只有建设了优秀传统文化传承体系、确保其弘扬与发展，中华优秀传统文化才能在凝聚民族力量、维系民族精神、构建和谐社会等方面发挥其作用。优秀传统文化的传承与弘扬必须坚持以马克思主义为指导。
一、马克思主义关于文化的思想理论
《1844年经济学哲学手稿》是马克思恩格斯文化观的“发祥地”，它解决了研究文化问题的逻辑起点即人与自然的关系。在《德意志意识形态》中，马克思、阐释了物质与意识、社会存在与社会意识的关系，确立了历史唯物主义的文化观，这标志着马克思的文化观走向成熟。经济基础决定上层建筑，上层建筑主要包括思想和政治两大类，文化属于思想上层建筑，政治上层建筑为其实施和传播提供必要保证。唯物史观是“文化传承”研究道路上的指明灯，这些对于分析中国优秀传统文化的传承具有重要的理论与实践的指导意义。虽然经济在决定社会的发展，但这不代表政治与文化不会对社会发展产生影响，政治、文学、宗教、艺术等相互作用并对经济基础产生影响。同时，文化的发展有其相对独立性。经济的发展决定着文化的发展，但文化的发展并不一定与经济的发展一致，有时文化的发展先于经济的发展，这样文化将对社会经济起到有效的推动作用，有时文化发展慢于经济发展，这将对社会经济发展起到阻碍作用。这就是马克思所说的“物质生产与文化发展的不平衡”。
马克思主义的人学也表达出了文化以人为本的观点。马克思认为人是阶段性的存在，为其所创造的文化也伴随着阶段性特征。这一点也更深刻地说明文化的本质与价值内涵及其对文化的传承的必要性。人所创造的文化包括物质文化与精神文化，文化是“人的本质力量的对象化”，文化的发展从根本上说就是人的发展，所以中国共产党提出“以人为本”，将实现人的发展作为最终目标，人是文化发展的主体，人创造文化同时也反过来从文化中获得物质和精神养料。
二、中国优秀传统文化的内涵、传承价值
中华优秀传统文化指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。这里所讲的中国优秀传统文化，主要倾向于传统文化中的那些具有中华民族自身特色的、影响过整个社会的并对未来社会发展起促进作用的、值得时代继承和发扬的具有生命力与潜在的影响力的积极的思想成分。同时，人们在充分利用头脑和智慧将这些积极向上的思想成分转化为看得见的文化实物或文化成果时，仍然具有启发意义和影响价值。
即使在物质文明飞速发展的当代中国社会，传承与弘扬中华民族优秀传统文化对我们来说仍然是必要的。传统文化是一个国家和民族的灵魂。加强中华优良传统文化建设，是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是促进经济社会发展的需要。更加自觉地推动文化发展繁荣。传统文化对于丰富人的精神生活，提高人的综合素质，促进人的全面发展，形成良好的社会风尚，具有不可替代的作用。当今时代，传统文化与经济政治相互交融、与现代科技紧密结合，日益成为推动经济社会发展的强大动力。让优秀传统文化走进生活。中华民族历史悠久，中华文明源远流长。在漫长发展进程中积淀形成的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大精神纽带。在新的历史条件下，传承、弘扬中华优秀传统文化，是建设中国特色社会主义文化的重要内容。而要让中华优秀传统文化焕发蓬勃生机、展现独特魅力、实现创新发展，一个重要环节就是要让优秀传统文化走进生活。
十以来，平总书记在一系列国内外重大场合以及调研考察过程中，不仅大力提倡要弘扬中华优秀传统文化，而且在各种场合的讲话中，引经据典，深入浅出地阐述中华优秀传统文化的精髓并与国内国际的政治、经济、文化、生态等发展战略紧密结合，运用于治国理政和大国外交的实践中。从一系列讲话和阐述中我们可以发现，当今中国，弘扬中华优秀传统文化，不仅具有重大的理论意义，而且更具有重大的战略意义。弘扬传承中华优秀传统文化是坚定全国人民的理想信念，实现中华民族伟大复兴的需要；是强化公民道德建没，增强中华民族凝聚力的需要；同时也是增强国家文化软实力，提升中国世界话语权的需要。
参考文献
[1]马克思恩格斯选集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1995
[2]张岱年.文化与价值[M].北京：新华出版社，2004
[3]马克思恩格斯选集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1957
关键词：城镇化 传统文化 保护与传承
当前席卷我国的城镇化浪潮是经济社会发展的必然，也是我国几千年发展过程中物质和精神双重变迁中最具影响力的重大历史事件。在这场剧烈的社会变迁中，从物质层面到精神层面，从社会个体到社会群体，从乡村到城市，从社会制度到社会组织，莫不感受到这场社会浪潮的巨大冲击。党的十八届三中全会提出：保护与传承优秀传统文化，建设有历史忆、文化脉络、地域特色、民族特点的美丽城镇，是新型城镇化建设的重要内容。河南中原传统文化是中华传统文化宝库中的瑰宝，是中原儿女自古至今绘制的绚丽的文化历史画卷，是中原儿女社会生活、历史轨迹、思维方式、风俗习惯以及价值观的真实写照。如何使其在城镇化发展过程中得到保护与传承，历久弥新，薪火相传，是当前社会、政府和学界普遍关注、亟待解决的重大现实问题。
优秀传统文化与社会变迁具有“共振”作用
唯物史观认为，社会的发展与变迁是社会基本矛盾内在作用的必然结果。社会生产力的进步作为原动力，不断推动着人类政治、经济和文化的发展。人类对物质及精神生活追求的永无止境，必然会推动社会生产力发展的脚步永不停息，相应地也推动着社会发展与变迁的脚步永不停息，同时也导致反映社会生活的文化变迁永不停息。只是在不同的历史发展阶段，由于生产力发展的快慢不同，生产工具更新的形式和规模以及质量高低的不同，也会导致经济社会发展的脚步快慢有别，导致文化变迁的速度、规模、特点和方式的差异性。也就是说，归根结底，社会变迁与文化的变迁具有同步性，具有“共振”作用。
当前我国的城镇化浪潮是社会转型的重要表现之一，也是我国几千年来的农耕文明在现代的华丽转身。城镇化的推进不可能使我国优秀传统文化“无动于衷”和“稳如泰山”，城镇化一方面造成大量的村镇被拆迁、被合并、被纳入到城市的区划，使得许多优秀传统文化形式赖以生存的乡村区域或者“农耕场域”一个个消失，同时也使得优秀传统文化失去了展示自身风采、汲取丰富营养进行自我更新的舞台和土壤；另一方面，城镇化还导致了农耕文明基础上生长的文化创造主体失去了文化创新的灵感，失去了文化传承的内在动力，使得丰富多彩的优秀传统文化形式日益单一，内容和意蕴日益失去“原味”和“原生态”。正如全国政协委员田青所言，90%的非物质文化遗产均为草根文化，是农业文明的产物。当我们高举城镇化的大旗、载歌载舞地与农业文明告别时，这些农业文明所产生的“宝贝”就不可避免地面临着“被连根拔起”的危机。
城镇化浪潮对优秀传统文化的保护与传承形成了强烈的冲击
河南省的城镇化浪潮突飞猛进，方兴未艾，其对优秀传统文化的冲击，突出表现在以下几个方面。
物质文化遗产遭到破坏或者受损。对城中村和城市郊区乡村的拆迁，导致有些历史文化建筑、古墓、古树、文化遗迹、庙宇的拆除和损毁。这些物质文化遗产是中原文明发展的见证，是中原儿女生活方式、思维模式、信仰理想、风俗习惯等的活化石，一旦损毁，很难复原。即使复原，也已经丧失了历史价值。
优秀传统文化渐失展示的舞台。河南的优秀传统文化形式丰富多彩，展示的方式五彩斑斓。农村作为重要的展示舞台，豫剧、曲剧、越调、坠子、说书、杂技为广大农民喜闻乐见，这些文化形式要么歌颂真善美、鞭挞假恶丑，要么展示中华文化的多样性，要么展示民间的期望和美好憧憬。但由于城镇化导致乡村大量拆迁，使得优秀传统文化的舞台日益缩小，展示的机会也越来越少。
优秀传统文化的受众越来越少。城镇化导致农村大量人口向城市转移，尤其是形成了规模浩大的农民工浪潮。这样一方面导致农村一年中大部分人去村空的“空壳化”现象的普遍化。另一方面使得许多以农民为主要受众的优秀传统文化失去了观众，从过去人头攒动地观看戏台文化表演，变成了只有稀稀拉拉的老弱病残和妇幼为观众主体，使得优秀传统文化的传承突然失去了根基。
优秀传统文化渐失发展创新的活水源头。河南地处中原，中原文化是典型的农耕文明土壤中开出的花朵。农村生活是许多优秀传统文化形式生长发展创新的活水源头，离开了农村生活这片沃土，这朵文化之花就有可能枯萎，甚至凋零。而城镇化使得基于生产力和雄厚物质基础之上的城市文化日渐强势，对农耕文明挤压日趋激烈，这难免使得一些优秀传统文化失去滋养和活力，而变得日渐衰弱和边缘化。
非物质优秀传统文化遗产的传承后继乏人。人类的发展历史也是文化的发展历史。人是文化的创造者，也是文化的保护者和传承者。任何时代的文化发展，都离不开文化的传承和创造，离开了人，就没有文化和文化的传承。城镇化的魅力一方面像一个威力巨大的磁铁，吸引着农村人口向城镇聚集，使他们身心经受着从农民向市民转型的巨大历史性蜕变。另一方面，城市地位的日益强势和中心化加剧了农村地位的日益弱势和边缘化，大量的农村青年不愿意继续留在祖辈生活的农村故土，而向往城市生活的丰富和绚丽，这样他们对祖辈的传统手艺、独特工艺以及农村文化不愿意继承，这使得非物质文化遗产的传承后继乏人。正如全国政协教科文卫体委员会指出的，由于农村大量青壮年进城务工，许多传统技艺缺乏合适的继承人，散落乡村的非物质文化项目，许多面临“人亡艺绝”的困境。
加强城镇化过程中优秀传统文化的保护与传承的对策建议
提高对优秀传统文化保护和传承的意识。首先，必须提高政府文化管理部门的意识，因为政府文化管理部门是文化管理组织，其管理行为的实施、管理责任心以及管理效果，都与他们对优秀传统文化保护和传承的自觉意识和主动意识有关。其次，要提高城市规划和拆迁部门人员的意识，防止规划和拆迁中对物质文化遗产的破坏和损毁。再次，要提高公众的文化保护和传承意识，使之认识到对优秀传统文化的保护和传承人人有责。
完善保护优秀传统文化的法律法规和制度建设。法律和制度建设是文化建设的坚强后盾，优秀传统文化保护和传承必须依赖法律法规的完善以及行之有效的制度机制建设。前者是优秀传统文化保护和传承的法律保障，后者是具体实施的制度保障，二者相辅相成，缺一不可。
加大对优秀传统文化保护的投入。优秀传统文化的保护，不管是有形的物质文化遗产还是无形的文化遗产，都需要一定的人力、物力和财力。否则，保护就会流于一句空话，或者因为经费不足使得文化遗产不能得到很好的保护，或者人手不够使得文化保护单位和部门以及文化保护人员有心无力，或者文化保护的措施不能落到实处。
强化城镇化过程中优秀传统文化的现代转型。优秀传统文化不是僵死不变的，它也必须随着时代的发展而不断发展，只有这样，才能保持优秀传统文化的活力，才能为社会公众所接受。这就要求优秀传统文化必须对接时代的要求，促进自身的现代转型，以满足社会公众的现代审美标准和欣赏要求，使古老的文化底蕴在新的时代焕发出青春的活力，充分发挥优秀文化娱乐大众、凝聚民心、教育公众，启迪民智，汇集民力的社会功能。
培养非物质文化遗产保护和传承的接班人。为此，必须做好河南省内的非物质文化遗产的甄别工作，对具有优秀传统文化内核的非物质文化遗产进行精细分类，指定专业的专人保护和管理。同时，在对河南省享誉国内外的非物质文化遗产加大保护力度的同时，采取措施，多管齐下，积极进行接班人的队伍建设，把那些有兴趣有特长的人员吸收到接班人的队伍中去，鼓励他们为优秀传统文化的发展建功立业。另外，对基于非物质文化遗产基础上产生的现代产品，尽可能在保持原汁原味文化意蕴的基础上，积极实现和市场经济的对接。
关键词：河北传统美术；小学美术教育；民间美术；传承
传统文化属性是当前教育关注的焦点，美术是体现历史与文化的直观视觉记忆。用直观的美术形式弘扬传统文化是当前美术教育的主要任务所在。美术教育关注本土文化、注重民族传统精神，把优秀的民族美术文化作为小学美术教学的一部分，起到延续和发展传统美术文化、传承人类文明的作用。小学阶段通过传统美术的学习与欣赏唤醒孩子们对周边历史审美事物的好奇，以传统美术文化陶冶学生，培养有民族文化意识的下一代。
一、河北省小学民族美术教育现状分析
河北小学美术的课程设置中对于本土优秀传统文化内容、教师对传统文化认识等方面做了调查，结果是本土优秀传统文化与小学美术教育相脱节，具体方面如下：首先是教学内容的传统文化涵量少，据调查显示，传统美术内容在教材比重小且不符合少儿年龄特点；其次是过于关注美术专业知识与技能忽略了传统美术文化的内容；再次是一线教师对本土优秀传统美术文化的态度不够重视、传统美术知识储备不足，疏忽了对传统文化精髓的传承；还有通俗电视文化及卡通动漫对小学生有极大的影响，相比之下本土传统美术文化面临的现状就是对小学生已经非常陌生。以上种种原因不仅导致了小学美术教学中传统文化的缺失，更导致本土优秀传统文化艺术的失落与审美思维的崩解，民族非物质美术文化遗产后继乏人，因此传统美术文化融入小学美术教学迫在眉睫。
二、河北本土优秀传统美术文化的历史积淀与用于小学美术教学内容开发的可能
美术是人类追求空间与时间、智慧与感情的艺术形式。从原始器物到石窟壁画，始终描述着人类的文化活动。河北本土传统美术体现为河北特定的区域中人们在生活、祭祀、婚丧等活动中的思维与文化内涵。我省本土美术资源丰富：武强木版年画、衡水内画、张家口蔚县和承德丰宁满族自治县剪纸、魏县土纺织技艺、石家庄辛集农民画、邢台邢窑和曲阳定瓷的烧制技艺、大名草编手工技艺等多种非物质文化遗产。我们长期以来对本土美术的认识存在着片面性，由于现代化进程的深入，使民族传统文化赖以产生依存的环境改变了，传统美术从内容到形式发生了重大变化，我们应预见到地方传统美术文化面临的危险。为了避免民族传统文化在不久的将来只能在书籍和博物馆中才能找到的尴尬局面，必须在基础教育方面得到重视，从根本上使民族文化要得到传承，传承的关键是要从小学生做起，加强对青少年的本民族美术文化的教育。河北传统美术作品是本地域传统文化的物化形式，体现了河北地区的民间美术的创作思路和方法。民间美术在材料上多为就地取材且皆能物尽其用、点石成金，经过收集、分析、整理、研究，这些材料和表现手法都可以因地制宜地引入小学美术教学。剪纸、年画、陶瓷等美术题材避免美术内容的单一化，皮影戏、民间剪纸的制作过程用多媒体教学引进美术课堂，让小学生了解、喜欢这些古老的民间艺术，在喜闻乐见中受到艺术熏陶。各种民间艺术形式都可以是美术教育的载体，把这些非物质文化遗产融入教学，促进学生从美术的角度认识传统文化，从艺术造型中解读美术传统的文明密码，更好地保护并发扬非物质文化遗产，守护我们的精神家园。
三、本土优秀传统文化在小学美术教育中的传承与发展对策
小学美术扎根本土文化传统文化将使教育更有生机。目前我省的小学美术教育缺失的正是文化经典这一核心，对传统审美文化因素在美术教学中的可行性、难易程度等方面进行整合，形成可以操作的课程与教材体系，以达到普遍推广的目的。
第一、树立美术教育的文化属性，将传统审美融注于美术教育中。引导学生关注本土文化，如学生在学习画中国画时，首先要使学生了解传统中国画的品评标准直接取决于画家的自身修养，传统文化内涵是绘画作品优劣的关键因素，以此为例让小学生认识到民族传统文化的重要；又如在学习剪纸、扎染、年画等课程时，注重分析和讲解美术作品的主题思想、创作背景、艺术特色，介绍与之相关的风俗传统，使学生能较为深人地了解民间美术及其背后的文化内涵。总之运用一切可以运用的教育手段，进行经典的民族传统美术教育，尽可能地使学生体味中国传统文化的魅力。
第二、根据学生特点优化传统美术的教学内容，改进教学方法。利用我省有特色的民间美术形式，进行挖掘分析和提炼，并对其内容及形式进行选择，从中甄别出适合小学生继承的各种形式，寻找它与现代小学教学的结合点，制定出适于教学使用的范例，使小学生对民间美术的流传、演变过程和这些地方传统美术文化特殊的文化背景联系起来，调动他们的好奇心和想象力，通过生动直观的器物参与教学，比如在欣赏邢窑陶瓷艺术时，介绍传统陶瓷的特点，以及器皿的外形、纹饰以及釉色等方面的欣赏，并利用黏土或彩泥尝试制作，使学生认识陶瓷艺术在人类文化史的地位，将传统文化感悟心灵，从而达到一种文化层面的理解。
以小学生审美认知发展的规律为根基，通过研究小学生的心理特点制定出适合的美术目标，调动小学生中对传统美术的兴趣。小学低年级的儿童以写实原则及惯例来判断艺术品的优劣，按照儿童绘画心理研究安排适合于小学生不同阶段心理特征的美术内容，小学一二年级阶段安排以写实为主要内容的美术课程，如年画、剪纸课等内容，剪纸这一民间艺术形式在我省许多地区都有遗存，特别是蔚县、磁县、丰宁、肃宁的剪纸在国内外影响较大，有着北方拙朴大气的特点，线条和造型粗犷，内容又是民众生活的直接体现，形式多样，风格独特，从造型形式、色彩、材料都适合一二年级的美术课程需要：造型相对写实、没有过多的抽象成分；色彩艳丽，材料方便。儿童喜欢玩味材料，他们热衷于探究各种材料的功用，因此可以安排在低年级的美术教学中。根据以上特点可采取如下教学策略：首先在课前给学生布置收集与剪纸等内容相关的资料，缩短学生与欣赏内容的距离，产生直接的兴趣。接着在课堂教学时出示作品，给学生概括介绍河北文化以及文化对剪纸特点的影响、相关的历史故事等有趣题材引起学生兴趣，然后教师联系生活情景，创设拜年剪窗花、贴窗花、祝福等题目引导学生制作图画，具体制作时可以手撕纸为主代替民间美术制作的复杂工序，这样极大地补充美术教学不足。传统美术的传承教学应是一个启发学生主动参与的过程。通过对儿童审美心理的分析，低年级阶段的小学生在自由的、充满兴趣的活动中，就能真正地放松和愉悦，达到情感上的陶冶。根据美国心理学家加德纳的审美认知发展的研究理论，三至六年级的儿童处于写实终结和审美感受初期，开始注意形式技巧以及形式本身的表现色彩，对抽象的绘画有了一定的兴趣。教师以学生为主体，整合符合这个阶段儿童身心特点的本土优秀传统美术资源，比如陶瓷、纺织、草编工艺等，以先易后难、先兴趣后理性、先欣赏后临摹为原则安排教学过程、选择分配教学内容。全方位地设计课堂教学的过程，形成对传统美术文化的培养，使本土优秀传统美术在小学美术教学中普及传承。
第三、开发整理河北地方美术资源，构建小学美术课程体系。我们美术课程标准强调引导学生深入地了解我省优秀的民间艺术，通过地方传统美术文化资源的解释方式及其审美意义的发掘，在教学中增强对传统优秀文化的理解。对照我省的美术生态环境，审视与分析美术资源的教育功能和价值，筛选出符合学生认知实践能力的课程资源。教学过程要有针对性地设计课程内容之间的关系，挖掘各种资源的潜力和深层价值，同时注意降低传统美术资源的难度，可以打破原有美术教学的知识框架，比如剪纸的程序分为刀刻和染色，程序都很复杂，需要长期的技术与经验，但是我们把剪纸艺术引入美术课堂就要提炼出必要的、适合小学生认知与操作的工序，从全新的角度，培养学生对传统美术作品了解与制作兴趣，尤其重点在于培养敏锐的观察力、丰富的想象力及创新思维能力。教学过程中还应注意对学生美术学习的评价要从注重结果向注重过程转变，注重艺术素质的培养和熏陶，挖掘民间传统美术文化，将其拓展为可资利用的小学美术教育资源，增加学生对民族和国家的感情。
第四、提高教师的传统美术文化修养。小学美术教师对传统文化经典的缺乏令人担忧。解决办法首先要定期聘请民俗专家学者到校对教师培训，提高教师对民族美术与精神文脉的修养和对传统美术文化的认识，掌握传统美术文化的本质；其次鼓励美术教师走出课堂，向民间艺人学习，收集、整理原生态的传统美术资源，并对其进行整理，分析出民间美术作品的特点、材料、工具及制作技术等，研究怎样融入到教学中，形成适用于小学生的制作方法，促进学生领悟传统特有的造型法则，使传统文化元素不知不觉地进入学生的意识系统并体会艺术作品的文化内涵。教师还需做民间美术方面的进一步研究，抓住我省重点和特色民间美术形式，挖掘其文化元素，用现代的眼光审视和传承地方传统美术资源，吸收传统中有特色鲜明的视觉文化并提高艺术修养，以优秀民族文化内涵支撑教学。
本土优秀传统文化融入小学美术教学就是传统艺术审美趣味和艺术技巧系统方面的传承，可以说本土传统美术是小学美术教学中增加民族传统文化认同感的重点所在。小学美术学科承担着人类文明的传承与发扬的任务，传承教育的终极目标是对本土传统文化中所蕴含的道德与精神的传承。因此，我们应该认真对待小学美术教育的现状，客观地认识传统在美术教育中的作用，将传统文化更好地融入美术课堂中，让孩子在中华民族源远流长的文化中获得美育而茁壮成长!
基金项目：2010年河北教育科学研究“十一五”规划立项课题（10120033）
参考文献：
1.李伟.邵玲莉著.河北剪纸艺术及其历史文化研究.河北大学出版社.
2.郄建业著.武强年画的艺术风格及历史文化研究.河北大学出版社.
3.（美）玛琳・加博・林德曼著.李蒙丝译.小学阶段的美术教育.湖北美术出版社.
作者简介：
只有回老家才像过年
于和伟在老家辽宁抚顺长到二十多岁，之后考上上海戏剧学院而离开家乡，经过多年的奋斗，他已经成为知名演员。但是家、家乡，对他依旧有巨大的吸引力，他表示，年只有在抚顺过，跟家人过，才像过年。记者问他，如果遇上跨春节的剧组，怎么办，他说：“我遇上这种情况，签合同的时候一定要说清楚，过年一定要给我放假，至少一定要过年三十。”
年前，母亲要炸馓子、做包子
谈到老家过年的习俗，于和伟的话语中充满感情，“我在东北长大，我们家乡对过年很讲究，从腊月二十三开始，就算过年了，家里要祭灶，腊月二十四，扫屋，我妈在世时，年前，我妈要准备很多东西，要炸一些馓子，做很多包子，贴年画，剪窗花，贴门神，一直忙活到除夕。”
在于和伟对于春节的回忆中，有着浓浓的对母亲的思念，“我3岁没有了父亲，小时候我对于春节的印象，很多是通过母亲的行为交代出来。”
过年有盼头。心气儿才高
春节还有一个月，于和伟的母亲已经开始为春节做准备，“给我们做新衣服，那时候还要先量衣服再做，我记得还有那种对襟的衣服。衣服做好了之后，有一次试穿，看台适不台适，试穿之后，新衣服妈妈就收好了，那时候我天天盼望快过年有新衣服穿了。过年那天，我穿上新衣服，新袜子，非常的高兴。”
新衣服，好吃的，都是于和伟小时候对于年的回忆，“那时候吃饺子是大事，元旦包饺子，小年包饺子，除夕夜里包饺子，想起来都觉得香。现在生活水平提高了，吃顿饺子很容易了。我觉得那时候过年有盼头，盼新衣服，盼吃饺子，因为有盼头有期望，心气儿才高。”
“姑爷节”要吃小鸡炖蘑菇
母亲在时。过年回家陪母亲是于和伟最大的事。如今母亲去世了，于和伟这几年仍然年年回家，“全家只有我―个人在外，所以还是要赶回去的。”于和伟在家中排行老9，家中还有姐姐哥哥，“我们春节时仍然聚在一起。”
每年初二的时候，于和伟要在家里大摆宴席，迎接远道而来的姑爷们。他说：“我们家姐姐多，所以初二都是姐姐带着姑爷来我们家过。我喜欢热闹，希望亲朋好友都一起过来聚会。”
对于“姑爷节”这一传统节日，于和伟侃侃而谈：“‘姑爷节’盛行于北方。我听一些天津朋友谈起过，这一天街头里巷人流如织，饭馆酒店棚棚爆满，还有像烙糖画、抖空竹、沏茶汤之类的民俗活动，特别有气氛。在东北也是这样，这里有句俗话‘姑爷领进门，小鸡吓掉魂’，说的是新姑爷进到丈母娘家，老丈母娘是一定要用小鸡炖蘑菇来招待的。所以新姑爷进了丈母娘家大门，小鸡就知道自己的末日到了，就要被与蘑菇炖在一起，作为美味奉献给新姑爷了，很有意思。”
关键词：高校校园文化建设；中华优秀传统文化；传承
高校校园文化是指在高等学校历史发展中形成的，以大学校园为主要区域，以学生、教师为主要群体，以课外活动、社会实践等为主要内容，以多学科、多领域的文化交流及其特有的生活内涵为基本形式，具有时代特点的一种文化形式，包括校园物质文化、制度文化、行为文化和精神文化四个基本形态。[1（]P32）中华优秀传统文化是中国五千年历史流传下来的优秀文化遗产，凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富。大学校园文化只有深深扎根于中华民族优秀传统文化的土壤，才能蓬勃发展。党的十报告明确提出“文化是民族的血脉，是人民的精神家园”，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。基于此，高校校园文化作为先进文化的重要源头和创新基地，应当承担起中华优秀传统文化传承的重任，把中华优秀传统文化发扬光大。
一、中华优秀传统文化对高校校园文化的作用
1.中华优秀传统文化为高校校园文化建设提供丰富的教育资源。
中华民族是一个具有五千年文明历史的古老民族，在她的历史发展中，创造了许多辉映万古的优秀文化，这些优秀传统文化蕴含着极为丰富的教育资源，包括思想、文字、语言、民俗等多方面的内容。如在思想教育方面，以公正无私、诚实笃信、孝顺父母、尊师重道、精忠报国、自强不息、厚德载物、见义勇为等为主要内容的中华传统美德，能为高校校园文化在思想教育方面的建设提供指引并提供大量的教育素材；在文学教育方面，楚词汉赋、魏晋文学、唐诗宋词、四大名著等，能为高校校园文化建设注入浓厚的文化气息，滋养学生心灵、陶冶学生情操、开阔学生视野；在美学教育方面，传统绘画、中国刺绣、剪纸等文化艺术，能为校园文化建设注入活力与美感，提升师生审美的能力，为师生营造良好的教育氛围。
2.中华优秀传统文化对高校校园文化建设具有导向作用。
高校校园文化建设最深层次的目标是确定学校的核心价值观，即一所学校的办学理念和育人目标。中华优秀传统文化包含了中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯，这对高校校园文化建设具有重要的导向作用。中华优秀传统文化倡导正义、仁爱、守信、求大同、厚德载物等思想，是炎黄子孙两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶，直接影响着人们的思想意识、行为准则和价值追求。因此，高校校园文化建设应当大力传播中华优秀传统文化，切实把握优秀传统文化的本质内容，并对其进行合理吸收、发展和创新。[2]
二、高校校园文化建设是传承中华优秀传统文化的重要平台
1.高校校园文化建设的主要群体是传承中华优秀传统文化的生力军。
高校校园文化建设以校内的大学生和教师为主要群体，大学生是国家的栋梁之才，教师是文化知识的传播者，他们是中华优秀传统文化传承的主力军，而广大的大学生更是中华优秀传统文化传承的中坚力量。高校教师和大学生对中华优秀传统文化的认识程度、理解深度以及对优秀传统文化传承的使命感，都将关系中华优秀传统文化传承的持续力和未来前进的方向。因此，加强校园文化建设，激发教师和学生参与文化传承的自觉性，有利于更好地传承中华优秀传统文化。
2.高校校园文化建设的具体内容有利于中华优秀传统文化的集中展示和宣传。
高校校园文化内容丰富，在校园文化建设中充分挖掘和应用中华优秀传统文化，既有利于增强学校的文化底蕴，也有利于优秀传统文化的集中展示和宣传。如很多高校的校风、教风、学风以古为鉴，推崇和传承中华优秀传统文化；校园环境设计、基础设施与中华优秀传统文化有效融合，以物言志；校园人际关系建设推崇仁爱精神、和谐原则，致力建设和谐人际关系；高校主导组建的学生社团、开展的校园活动等等，都对中华优秀传统文化的传承有积极作用。
3.高校校园文化环境有利于中华优秀传统文化的有序传播。
环境是无声而又时时显效的特殊课堂，是一种影响人、塑造人的综合教育力量。校园环境作为高校文化精神传承的重要载体，在中华优秀传统文化的传承过程中起着不可忽视的作用。师生在校园中体验、感受着校园文化环境；校园文化环境又在不知不觉中熏陶、感化着师生，使他们逐渐形成特有的思维模式、心理定式、生活哲学和处事方法。这都十分有利于优秀传统文化的弘扬与传承。
三、加强高校校园文化建设传承中华优秀传统文化的策略
1.构建和完善传承中华优秀传统文化的校园环境体系。
校园环境是高校校园文化建设的重要组成部分，通过校园环境提升工程，构建和完善传承中华优秀传统文化的校园环境，具有重大意义。一要构建和完善师生具有优秀传统文化色彩的校园空间环境，在尊重校园现有空间环境的情况下对其进行合理开发和利用，如利用教室、学生公寓、实验室、运动场等相关区域以及校内楼房、道路、广场等地的布置装饰，将优秀传统文化融入高校校园环境，充分发挥校园环境的育人功能。二要构建和完善师生学习交流的空间，方便师生之间、生生之间、教师之间的相互交流和探讨。
2.构建和完善传承中华优秀传统文化的管理服务体系。
高校管理服务体系是高校校园文化工作中一项不可忽视的内容，它体现了高校管理者的价值趋向和信仰追求，对高校整体发展具有重要作用。将优秀传统文化融入高校育人的管理服务体系，是中华优秀传统文化在高校得以传承的有利保障。应把优秀传统文化中的相关理念融入到高校的管理服务体系中，并通过学校管理服务工作进行充分展现，从而对学生产生积极的引导和示范作用，有效实现全员育人、全过程育人的目标。
3.构建和完善传承中华优秀传统文化的传播平台体系。
文化的传播与继承离不开特定的传播平台。首先，高校要充分发挥传统传播平台的作用。如可以在校广播电台开设宣传传统文化的节目，如传统艺术赏析、美文诵读等等，增强学生对优秀传统文化的了解和认知；在校内刊物开辟宣传优秀传统文化专栏，通过学生征文、摄影等活动，提高学生对优秀传统文化教育的参与度；在宣传栏定期开展优秀传统文化专题宣传，增强师生对传统文化的关注度。其次，高校要大力运用网络交流平台。随着网络信息技术的飞速发展，互联网已经成为学生重要的交流和学习平台。因此，高校应顺应时代潮流，大力借助现代网络技术，探索利用网站、微信、微博、QQ等网络手段传播中华优秀传统文化的途径。利用多媒体平台，拓宽大学生学习优秀传统文化的新渠道，营造传承中华优秀传统文化的良好网络氛围。
4.构建和完善传承中华优秀传统文化的人才培养体系。
首先，高校要优化人才培养模式。一要推动中华优秀传统文化融入思想政治理论课的教学，将学习优秀传统文化与大学生的思想道德素质培养结合起来；二要积极开发传承优秀传统文化的校本课程，使之成为提升学生传统文化素养的重要载体；三要加强优秀传统文化学科专业建设和研究，为传统文化的学习、研究及专业人才的培养搭建平台。其次，校园活动的开展应积极与优秀传统文化融合。一是广泛开展优秀传统文化进校园活动。开展与中华传统活动相关的表演、展览、推广等校园活动，如中华传统文学艺术、中华传统美术艺术、中华传统体育等等活动，让学生在活动中了解、体验中华传统文化的魅力。二是鼓励学生组建与优秀传统文化相关的学生社团，如武术协会、书法协会、绘画协会、舞蹈社等等，并在政策、经费上给予学生社团大力的支持，依托学生社团，多渠道宣传中华优秀传统文化，使学生真正乐于参与到传承中华优秀传统文化的活动中来。再次，要构建和完善优秀传统文化社会实践体系。如开展校史教育，系统展现并反映学校的历史传统，加深学生对学校的了解，也增强学生对学校的认同感和归属感；发挥当地传统文化教育基地的作用，组织学生定期参观学习，并开展当地重大历史事件、文化名人的纪念活动、研讨活动；对学生进行礼仪教育，培养学生知礼、明礼、行礼的文明习惯；开展“亲情校园”建设，加大对贫困学生的资助力度，组织学生到社区、敬老院、等开展“感恩行、献爱心”活动等，引导学生在社会实践活动中更深入地理解优秀传统文化的时代价值，促使他们主动成为优秀传统文化的传承者和弘扬者。
参考文献：
[1]姚海涛.高职院校校园文化建设理论与实务[M].北京：科学出版社，2009.
【关键词】中华优秀传统文化 高校文化建设 意义 问题 应用
一、在高校校园文化建设中弘扬中华优秀传统文化的意义
（一）中华优秀传统文化对校园文化建设具有导向功能
中华优秀传统文化是中华民族五千年文明的结晶，它既包含了中国不同历史时期华夏民族的思想文化精华和智慧，又借鉴和融合了世界其他民族优秀的文化成果。它倡导的天人合一、仁民爱物、重义轻利、自强不息、厚德载物、修己安人、贵和尚中、忧国忧民等基本精神和价值理念，直接影响和塑造了炎黄子孙的思想、意识、伦理、道德和行为，成为人们的价值规范和行为准则。因此，高校校园文化建设坚持以优秀传统文化为导向，大力弘扬和传承中华优秀传统文化，不仅是坚守中华优秀传统文化阵地的需要，更是我们今天重建道德高地和伦理秩序，传扬民族精神，培育和践行社会主义核心价值观的需要。
（二）中华优秀传统文化在校园文化建设中得到传承和发扬
校园文化内容丰富多彩，很多都取自中华优秀传统文化。比如各高校的校园传统都是以古为鉴，积极弘扬和传承中华优秀传统美德；高校的校训、校风、学风、励志名言等一般取自中国古代经典；学生组建的国学社、非遗青年社、文学社、琴棋书画社、曲艺协会、中医与养生协会、武术协会等都是向中华优秀传统文化的瑰宝致敬；校园环境的设计都以传统文化的重要特质“和”与“美”为其内涵，不仅强调布局和谐，更强调寓意深刻，以物言志；高校主导开展的很多校园活动都以培育和践行社会主义核心价值观为主题，积极鼓励学生从优秀传统文化中汲取营养。
大学生也是弘扬和传承中华文明的主要力量，他们对待传统文化的态度与接受程度，直接决定了中华优秀传统文化传承的延续性以及中华文明未来的性质与走向。因此，加强校园文化的建设并提升其质量，有利于增强大学生的文化自觉和文化自信，从而更好地推进中华优秀传统文化的弘扬和传承。
（三）中华优秀传统文化为校园文化建设提供了丰富的资源
中华优秀传统文化蕴含着极为丰富的德育、智育、美育等方面的资源，是校园文化建设取之不尽的精神宝藏。如在德育方面，以仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠报国、修己慎独、见利思义、笃实宽厚、勇毅力行等为主要内容的中华传统美德，不仅为校园文化建设指明了德育的方向和价值，更为道德宣传和教育提供了大量丰富的案例；在智育方面，《二十四史》、诸子百家、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、两宋理学、明清实学、唐诗宋词元曲、明清小说等，不仅为校园文化建设注入了浓厚的文化底蕴和强烈的文化气息，更是开拓了学生视野，丰富了学生的见闻，夯实了学生的知识储备；在美育方面，中国传统曲艺、雕刻、书法、绘画、武术等，不仅活跃了校园文化建设的氛围，充实了校园文化建设的内容，更提升了学生的审美能力，涵养了学生的气质。
二、优秀传统文化在高校校园文化建设应用中存在的题
（一）对优秀传统文化资源运用的载体单一
当前，大学生主要通过思想政治理论课与公共选修课这两类课程学习中华优秀传统文化，载体较为单一。并且，高校在组织大学生参加中华优秀传统文化活动方面大都还没有形成常态化，大多只是在相关活动周或者重要节日之时才会组织优秀传统文化教育系列活动。另外，当前以互联网为代表的新兴媒体对大学生的思想观念、价值选择和行为模式等都产生了深远影响，也为中华优秀传统文化教育提供了更加广阔的平台。但是，从目前来看，部分高校还未将互联网与大学生中华优秀传统文化教育真正有效结合起来，使互联网成为传播中华优秀传统文化的新兴阵地。
（二）优秀传统文化资源在大学生思想政治教育中的运用不足
当前我国一些高校的实际情况表明，许多高校的思想政治理论课尤其是《马克思主义基本原理》课程教师在从课程教材体系转化为教育教学体系的过程中，大多只是运用教育部统一颁发的教材、学校统一备课的课件资源和几本教师参考书作为备课资料，而其中的案例鲜有能够与中华优秀传统文化内容有机结合起来的，更没有突出强调要与当代大学生接受高等教育之前所接受到的中华优秀传统文化教育相衔接。
（三）大学生自身运用优秀传统文化的效果不佳
目前，大学生的思想道德素质和人文素养还存在不少问题，大学生对优秀传统文化的理解和把握也不尽如人意，这反映了新时期大学生思想政治教育运用中华优秀传统文化存在的种种问题。从现实情况来看，当代大学生对中华优秀传统文化的认知程度令人不太满意。部分大学生对中华民族优秀传统文化缺乏基本的了解和认识，他们平时浏览通俗文学、卡通漫画、时尚杂志等比较多，而阅读文史哲类书籍、中华传统人文经典比较少，主动从中华优秀传统文化中汲取的营养更少。毋庸置疑，大学生对中华优秀传统文化的认知程度是存在差异的。
三、贯彻弘扬中华优秀传统文化的新部署
（一）立足校园文化建设，继承和发扬对待中华传统文化的科学态度
新民主主义革命时期，提出了对待传统文化要始终秉承“取其精华、弃其糟粕”的态度。在新的历史时期，以为代表的当代中国共产党人运用马克思主义的辩证唯物主义和历史唯物主义思维，明确提出了对待中华传统文化的具体要求，即“创造性转化”和“创新性发展”。所谓“创造性转化”，就是实现中华传统文化古为今用，推陈出新，实现其价值的当代转化；所谓“创新性发展”，就是将中华优秀传统文化置于中国特色社会主义和中华民族伟大复兴的伟大事业中，彰显其与时俱进的理论品质。
简言之，传承和弘扬中华优秀传统文化，必须秉持发展的思维和综合创新的原则，积极推进其理论和实践的发展，进而为当下中国特色社会主义的全面建设与发展提供特有的文化场域和文化动力。
（二）立足校园文化建设，大力加强中华优秀传统文化教育
首先，由高校主要领导挂帅负责校园文化建设事宜，聘请在传统文化方面具有专长的教师担任校园文化建设指导老师，编纂中华优秀传统文化教育读本，同时对宣传传统文化的校园活动给予充分的政策支持和经费资助。
其次，纠正校园文化建设偏重宣传现代潮流和科技文化甚至西方文化、忽视优秀传统文化的做法，务必将优秀传统文化纳入到校园文化建设的核心位置。
再次，积极提升校园文化建设的品住，避免在宣传传统文化的过程中出现严重的复古倾向和形式主义，努力将优秀传统文化的精髓和现实需要结合起来，鼓励师生积极创新弘扬和传承中华优秀传统文化的方式方法。
因此，作为培育大学生正确世界观、人生观和价值观重要载体的校园文化，必须承担好弘扬和传承中华优秀传统文化的重要使命。
（三）立足校园文化建设，健全和完善弘扬中华优秀传统文化的有效形式
随着信息科学技术的飞速发展，学生已经成为网络信息化时代最大的受众群体。因此，在延续传统的校园文化建设路径的同时，也必须顺应时代潮流，大力发展校园网络文化，探索利用网站、QQ、微博、微信、微电影等现代传媒手段传承中华优秀传统文化。如建立宣传传统文化的网站，精选优秀古典文化开拓学生的野；组建 QQ群或微信群，选取学生关心的文化热点，邀请学生参与讨论；开展网络动漫节，将传统文化用大家喜闻乐见的方式搬上荧屏；购买传统文化电子出版物，让学生随时随地尽享阅读的乐趣等。
为了激发学生的主动性，我们还可以做好以下工作：首先，高校应充分利用自身资源和教育手段向学生灌输弘扬和传承中华优秀传统文化的必要性和重要性，增强大学生传承传统文化的使命感，动员学生积极参与校园文化的建设；其次，高校应积极鼓励学生开展丰富多彩的与传统文化相关的校园活动，创建相关的社团组织，并在政策和经费上给予大力扶持，让学生乐于投身到弘扬和传承中华优秀传统文化中去；再次，动员大学生在参与校园文化建设中积极践行中华优秀传统文化的理念，做一个真正懂传统文化、学传统文化、用传统文化和传播传统文化的人。
【参考文献】
学校毕业生就业率始终保持在98%以上，先后荣获河北省普通高校示范性就业指导中心、河北省科学素质教育基地、中国民办高等教育优秀院校等多项称号。
一、加强优秀传统文化学科专业建设
为传承中华传统优秀文化，学校紧紧围绕国家经济社会发展以及河北省经济建设发展需要，设置造型艺术学院、雕塑学院、书法学院等12个院部，开设陶瓷艺术、雕塑、篆刻、彩绘、书法、建筑设计等58个学科专业。学科专业涵盖传统文化多个领域，针对性强、覆盖面广，兼具文化和经济双重价值。该校是河北省第一所开设书法专业的高校，是我国第二个开设书法专业高等院校，现已拥有书法专业在校生900余人，规模全国最大。
二、加强优秀传统文化课程建设
修订本专科培养方案，将优秀传统文化教育融入课程建设体系。注重专业课程的教授与研发，开设中外古典园林分析、园艺设计等园林设计专业课程，泥塑、雕塑、陶瓷、玉雕等工艺美术专业课，中国画人物、山水、花鸟临摹写生等绘画类专业课程，古文字学、诗词创作、楷书技法、篆刻技法等书法类专业课程，提升学生传统文化素养和专业技术水平。重视通识教育，在公共课程中增加文化传统模块，开设《庄子和中国艺术》、《中西方美术史》、《中国文化概论》、《中国古代文学史》等文学、历史、哲学、语言类课程，增强大学生传承和弘扬中化传统优秀文化的责任感和使命感，使学生在专业能力提升的同时，树立高尚美德。
三、重视传统文化教育师资队伍建设
该校高度重视传统文化教育教师队伍建设，实施人才强校战略，聘请著名书法家何应辉家、胡抗美、霍春阳，著名画家贺玉章、郝华等专家来校任教，邀请民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人参与教学实践，同时通过建立传、帮、带制度，加强青年骨干教师培养计划，全面提升我校传统文化教育教师队伍整体素质，提升高水平文化传承人的培养水平。教师传统文化类艺术创作多次在国内外大赛中获得佳绩，如陈阳静、娄光林创作的作品入选全国第十一届书法篆刻作品展；张国富《霓裳曲》作品获第二十三届国际冰雕比赛银奖等。在高水平教师的教育指导下，学生在各类竞赛中获奖560余项，艺术创作成绩斐然，社会效果良好。
四、建设优秀传统文化实践平台
学校重视优秀传统文化实践平台建设，建有古风青铜研究所、陈子奋白描花卉研究中心、老庄文化研究中心、雕塑艺术设计中心等一大批专业研究机构，提升师生专业化水平，推动传统文化发展；推进校史馆建设，充分利用校史资源，大力发挥其传统教育基地的作用；建设文庙、武庙、老庄祠等教学实践基地，服务学生雕塑、彩绘等传统文化技艺学习；重金筹建大学生实训、就业、创业孵化基地，服务大学生创新创业，推动优秀文化的传承与创新。
五、开展优秀传统文化社团活动
学校组织开展多种形式的优秀传统文化类社团活动，营造文明、健康、向上的育人环境。每年举办全校性的中华优秀传统文化知识竞赛，使师生自觉地学习、传承中华民族文化；开展“学雷锋月”活动、“同绘中国梦，共画文明村”等百余项社会公益活动，号召学生走向社会用自己的实际行动传播中国优秀传统文化；开创了建党晚会、一二九红歌会、“首届汉字听写大赛”、“传统文化走校园――学士学位授予仪式”等。
六、加强优秀传统文化研究与交流
学校于2013年成立老庄文化研究中心，以学术交流为方式，探讨道家精神，弘扬传统文化。研究中心邀请国际知名学者陈鼓应先生作为特别顾问，邀请了钱耕森、陈卫平等数十位学者为客座教授和特约研究员；主办“东方文化大讲坛”，联合北京大学、河北大学举办了“老庄思想的多样性与道家文化的多元化”、“道家文化的传承与创新”等四次专题学术会议，吸引国内学者前来进行学术交流，引导学生了解中国传统文化、艺术的发展脉胳，弘扬中国传统文化。
【关键词】中华传统文化 传承 弘扬 创新
【中图分类号】 G122 【文献标识码】A
【DOI】10.16619/ki.rmltxsqy.2017.02.010
“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”是党的十提出的重要任务，是“五位一体”总布局中“文化建设”的重要内容。十以来，数十次讲到中华优秀传统文化，指出，“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力”，“中华民族的伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件”，“民族文化是一个民族区别于其他民族的独特标识。要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承优秀传统文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。”近年来，中华优秀传统文化传承和弘扬引起了社会各界的关注，也取得了明显的成效，但是还存在一些不足和问题，需要引起重视。
与当代中国文化割裂现象比较严重
全球化的深入发展和我国对外开放的深化客观上给中华传统文化带来相当严重的冲击。各种外来文化特别是西方文化的影响已经深入到社会经济和文化生活的方方面面，严重冲击了中华传统文化的价值观念、文化结构和文化模式。尤其在青少年人群中，存在片面追求西方文化、忽视本民族文化的现象。
我国工业化、现代化、城市化进程加快给中华优秀传统文化传承与弘扬带来巨大压力。一些文化甚至面临失传和消失的困境。据调查，2000年至2010年，仅10年时间我国自然村总数就从363万个锐减为271万个，平均每天至少消失100个村落，传统村落从2005年的5000个，锐减为如今的不足3000个。1999年出版的《中国戏曲志》收集了各地、各民族剧种374种（木偶、皮影不包含在内），到2013年，全国仅存剧种286种，15年间消亡了88种。
社会上对中华优秀传统文化的当代价值认识不清，存在对中华文化全盘否定的倾向。对中华文化的态度，有过曲折的历史。自“新文化运动”以来，有一股全盘否定的风气，文化人反思中国落后挨打的原因时，把账记在了中华传统文化头上，这是看病找错了病因，开错了药方。毋庸讳言，新中国前三十年对于中华传统文化也是采取了简单否定的态度。当前，一些民族文化虚无主义者或者西化思想严重的人仍然对中华传统文化抱有非议。此外，民众对文化特别是传统文化的敬畏感在减弱，这直接导致民众的文化素养明显退步，文化的基础在动摇，对文化的珍重感在下降。同时，在专业技能增长的同时，文化人的文化精神普遍淡化，文化不再是追求的对象，只是成了某些人混饭吃的工具。在一个轻视文化、排斥文化的社会，是难以产生文化大家的。历史上的文化大家，学贯中西，无论什么专业，首先是知识广博、学养深厚，而今这种人几乎没有了。
缺乏结合当代中国文化发展创新时代需要的深入系统的挖掘研究。
缺乏结合当代文化需求对中华传统文化全面、科学、系统的挖掘。长期以来，我们在传统文化挖掘方面缺乏科学整体的规划，研究梳理工作各执一派，学贯中西、通古知今的新一代传统文化研究大家非常少。这必然带来很大问题，首先，对中华传统文化的概念和范畴缺乏明确界定，比如有国学、儒学、新儒家、儒教等称谓；其次，对中华优秀传统文化的基本内涵阐释不清，存在各种各样观点；最后，中华优秀传统文化传承的内容对象不清晰，中华传统文化内容极其博大，究竟哪些属于优秀，哪些是糟粕，需要明确界定。
缺乏对中华传统文化的现代性转化，在赋予民族传统文化以时代精神和适宜形式等方面的研究和实践严重不足。中华传统文化中的很多价值观是经过实践检验的，直到今天仍有很高的思想价值。但在实践中，对传统文化现代意x的理论研究和实践解读都十分欠缺，直接导致传统文化无法与当代需求接轨，缺乏现代传播的基础。
缺乏对优秀传统文化与社会主义核心价值观之间辩证关系的深入阐释。社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的继承和升华，二者在内在上是统一的，对二者关系的深入发掘、细密阐释仍有欠缺。
缺乏对中华优秀传统文化科学的通俗化阐释。当前优秀传统文化缺乏通俗化阐释同时存在庸俗化解释的现象，影响了优秀传统文化的传承效果。一边是传统文化研究常常局限在学术领域，缺乏对相关典籍的通俗化翻译阐释，传统文化被公众视为高高在上的“阳春白雪”的现象比较突出。另一边是对传统文化进行简单化、商业化、庸俗化解释的现象也仍然存在。为迎合市场需求，部分媒体上的传统文化解读中存在低级的庸俗化现象，恶搞传统文化的现象时有发生。部分非遗项目过度商品化包装，其真实文化内涵正逐渐消失，个别文物景点的过度利用也对文物本身造成损害。
[摘 要]立德树人是职业院校教育的根本任务，职业院校必须加强中华优秀传统文化教育，尊重和传承中华民族历史和文化，规范优
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[2]国家中长期教育改革和发展规划纲要工作小组办公室.国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010―2020年）[EB/OL]..
[3]教育部.关于全面深化课程改革落实立德树人根本任务的意见〔2014〕4号[EB/OL]..
[4]中共中央k公厅，国务院办公厅.关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见[EB/OL].http：///zhengce/2017-01/25/content_5163472.htm.
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