论文摘要：碱然．文化的发展不能与社喜窑战相脱节，要d社套赛战为基础，然而决不能忽视文他研究对文化发展的促进作用文化研究的真正科学态度必然是批判性的，但这种文化批判精神必须是建设性的“批判”，必然是妾战的批判和理论的枇判的辨证统一富有批判性的文化研竞把新问题的探索和理论上的创新当作不可替代的任务，使文他研完成为一种真正的创造性和建设性工作，成为社套主叉文化建设的精神动圆。
强调社会实践在文化发展中的基础作用，从马克思主义实践观出发，解决文化研究的一般方法论间题，是至为重要的关键间题。然而，强调社会实践对于文化发展的重要性并不意味着可以忽视、贬低文化的学术理论研究的意义。恰恰相反，着力探讨文化研究的方法论问题，其目的正在于要充分发挥学术理论研究对于文化发展和变革的促进作用。问题不在于要不要文化的学术理论研究，而在于如何使这种研究真正成为文化发展的内在契机几在这方面，文化工作者肩负着责无旁贷和不可低沽的神圣使命。因之文化研究是文化建设的一个重要方面。
在民主革命时期提出了建设新民主主义文化的重要任务，认为文化建设“是革命总战线中的一条必要和重要的战线”。他指出，“、这种新民主主义的文化是大众的，因而即是民主的。它应为全民族中百分之九十以卜的工农劳苦民众服务，并逐渐成为他们的文化j”高度重视革命的文化人在文化建设中的重要作用，认为““革命的文化工作者，就是这个文化战线上的各级指挥员。”同时又指出，“一切进步的文化工作者，·一应有自己的文化军队，这个军队就是人民大众。革命的文化人而不接近民众，就是‘无兵司令’，他的火力就打不倒敌人。”{”的这些思想在原则匕也适用于我们今天的社会主义文化建设。
在今天的中国特色的社会主义文化建设中，文化人要真正承担起“各级指挥员”的责任，就必须使自己的工作真正成为建设性的，即真正承担起创造社会主义新文化的光荣使命。但是，这种创造不是凭空“创造”，好比在一张白纸上画画.为了实现这种创造，需要处理好如下几个方面的关系:(n科学地对待本民族的古代文化遗产;(2)科学地对待近现代、特别是“五四”新文化运动以来产生的新文化;(3)科学地对待一切外来的文化成份.包括资本主义的一切积极成果;(4)科学地对待当前改革开放实践中出现的新事物、新观念‘新问题。对于这四个方面。都需要科学的态度。从马克思主义观点来看，真正的科学态度。必然是批判性的一坚持这种科学的批判精神，文化建设才能是建设性的:
然而’‘批判，，这个词在今天某些人那里的命运，和“‘革命”一词一样.正在从’‘褒词”变成’‘贬词”、经过“’”，’‘批判”一词在人们心目中已不那么“光彩”。不少人一听“批判”，纵使不毛骨惊然，也要退避三舍。人们对这个词的理解带上不同的感彩是不奇怪的，可以理解j不过应当看到，在对于.‘批判1’耿耿于怀的i}们中。须区分不同的情况:有的人是对革命，批判本身持否定态度，有的人则是因为没能科学地对待历史教训而产生某种误解。例如，在1989年春的以后，有人就认为主张二全盘西化”、策动政治动乱的“精英”们是所谓“批判意识过强，建设意识薄弱’1。似乎资产阶级自由化思潮仅仅是因为‘’批判意识”太强。若谓此看法还有一定道理，也只是在这种意识上:极少数对现实持激烈.‘批判1’态度的人，的确没有提出切实可行令人振奋的建设性意见二但是，这种诱导无建设性的政治态度能说是真正意义上的批判吗了这些人在资产阶级思想的诱惑和挑战面前，还未交锋就败下阵来，成为资产阶级思潮的俘虏，这不是批判意识过强:显然，问题的实质不在于批判意识的强还是弱，而在于划清批判和非批判的界限，在于弄清:根本没有建设性的“批判”是不是马克思主义的革命批判性了
列宁说:“马克思认为他的理论的全部价值在于这个理论‘按其本质说，它是批判的和革命的”’这一品质“的确完全地和无条件地是马克思主义所固有的”。“这一理论对世界各国社会主义者之所以具有的不可遏止的吸引力，就在于它把严格的和高度的科学性同革命性结合起来，并且不仅仅是因为学说的创始人本，人兼有学者和革命家的品质而偶然地结合起来，而是把二者内在地和不可分割地结合在这个理论本身中”。列宁在此还专门注释说:“、请注意，马克思在这里说的是唯物主义的批判，他认为只有这种批判才是科学的批判。这种批判就是把政治、法律‘社会和习俗等等方面的事实来同经济、生产关系体系，以及在一切对抗性社会关系基础上必然形成的各个阶级的利益加以对照。”「2〕这即是说，在批判问题上，存在着唯物主义和唯心主义的对立。
唯心主义的所谓“批判”，本质上是非批判的。如，随着黑格尔的’‘绝对精神”的瓦解而涌现出的青年黑格尔分子所撤起的“‘批判狂潮"’,80年代“.文化热”中坚持所谓“‘政治激进主义”立场的全盘西化论者对现实的“‘批判",90年代.“文化热”中转向到“.新保守主义”立场的、’精英”对辛亥革命等事件的.’批判”，都是唯心主义的““批判”。这种所谓的”批判”，其特点是:在激烈的形式和言词下，攻击真正的革命变革，不是揭露矛盾而是粉饰现实，对陈腐事物作可怜的、软弱无力的辩白，把“·个人所遇到的现实矛盾变成了个人和自己的观念的矛盾”，把由于精神上的走私、精神上的虚假生产、原料掺假‘制造精神膺品、买空卖空、空头支票等所引起的斗争美化为一种具有世界历史意义的变革”。这种所谓“批判’‘，是一种封闭的意识中的意识中的纯粹精神上的”造反”，只不过是对于完全没有自我批判精神的“陷于贫困中的可怜的无能的灵魂的一点安慰，不过是唯心史观走向衰败和死灭之前的一种回光反照。
马克思主义的革命批判性是实践唯物主义的、彻底的辩证法的否定性的理论表达。它“对每一种既成的形式都是从不断的运动中，因而也是从它的暂时性方面去理解;辩证法不崇拜任何东西，按其本质说，它是批判的和革命的。"}}a]这种辫证法的革命批判性，是实践的批判和理论的批判的辩证统一，并且始终贯彻着批判者的自我批判精神。
社会生活本质上是实践的:既然不是历史之外的某种神秘力量，也不仅是个别人物的观念造成历史运动，那么，历史就只能是世代相承的实践活动构成的。这种活动的每一种形式，以及它所创造的文化的每一种形式之所以都是暂时的、在其肯定中内在地包含着否定，并以否定为媒介而不断地向新的更高的形式转化，是因为物质生产的发展，必然引起生产力和交往形式的矛盾冲突;而这种矛盾冲突又必然引起社会的变革。要使世界发生真正无愧于人类本性的变革，归根到底要靠实践的批判。任何真正有革命变革性质的社会运动，并不听从那些自命不凡的‘脱离实践的民众的..无兵司令”的指挥、能够对社会进步、文化进步起积极促进作用的理论批判，理应是基于实践活动的固有客观逻辑而展开的现实生活矛盾性的科学体现二
因此，理论的批判必须以实践的批判为基础，必须把实践的批判作为自己的内在环节二这样的理论批判，不是使用远离现实的.随意选择的尺度来评判现实，而是从造成自己现实性的实践活动的客观逻辑和科学的价位观出发，科学地再现实践活动中展开的现实的矛盾，通过对现实矛盾的科学分析，尽可能准确地顶见其发展趋势，在科学的理论形态上表达体现着趋向人民群众的根本利益和意志.指明实现这种利益的现实途径.诚然，理论思维要达到这个要求，就必须置身于实践之中.充分理解实践批判对理论批判的客观要求.同时让理论批判随时接受实践的批判〔实践的检验),
理论的批判以实践的批判为基础，实际就是把回答和解决实践中提出的现实问题作为理论批判的目的与任务，有的学者提出文化建设要实行综合创造转化的主张。这虽有一定道理.然而综合创造转化若脱离实践、脱离现实问题去研究和回答，仍将一事无成.真正的文化创造，同时也应是为实践排忧解难作出的贡献_.无论是对传统文化的批判继承，还是对外来文化的批判借鉴吸收、抑或是新文化成分的普及与提高、都只有结合着现实的急迫问题的研究1回答和解决，才能取得有价值的成果实践中提出的重大现实问题.往往以危机的形式出现因此，真正的批判不能不伴随着深沉的危机感我们应当牢记列宁的提醒“对这种危机所引起的问题避而不谈是不行的企图用空谈来回避这些问题、是最有害的‘最无原则的j”5把回答和解决实践中提出的问题作为理论批判的任务、这意味着理论批判本身就是一种建设性的工作
把实践批判作为理论批判的基础，决不是说理论思维只能做实践的“尾巴”.实践本身划分为不同的层次和水平.有自觉的实践，也有盲目的实践、并非任何水平和任何性质的实践都具有革命的批判意义、当说到理论批判和实践批判的关系时，仅注意到某种理论和某种实践的一致是不够的，还应当分析这种实践是自觉的还是盲目的自觉的实践批判是把理论的批判作为自己内在环节的实践、唯有这样的实践才‘称得_卜马克思所说的‘·革命的，实践批判的”活动j从这个意义说、实践也必须接受理论的批剑_在这里、理论批判的作用，是善于把握时代的水准、把基于实践变革而涌现出的新生事物以时髦形式出现的陈腐观念明确地区别开来.体现着时代要求的理论批判不能不随时准备同实践中自发产生的盲动主义，狭隘经验主义、急功近利的实用主义和短期行为等局限性作斗争，并在这种斗争中把由于社会生活的变革而产生的新的观念、新的需要‘新的语言，经过理论加工提炼为导致文化更新的新要素、据此，实践的批判和理论的批判，作为革命批判的两个不可分割的环节，是互为前提，互为媒介、相互促进和转化的，这样的批判，本身就是探索和创新的过程，是以科学性为前提的
一、马克思社会批判理论的界定
对马克思社会批判思想进行研究，自然离不开对它的涵义的理解。涵义理解的不同，必然导致理论本身的差异。因此，涵义理解的重要性不言而喻。综合学界对此问题的看法，主要有以下几种观点：
一种观点认为，要理解马克思的社会批判思想，首先要把握社会的自我意识。而社会的自我意识，又分为社会的自我肯定意识和社会的自我否定意识。社会自我意识的肯定方面要解决的是如何维持现状的问题，而作为社会自我意识的否定方面则要解决如何超越现状的问题。马克思的社会批判思想属于社会的自我否定意识，通过对资本主义社会的自我批判，实现对资本主义存在合理性的追问。
一种观点认为，社会批判理论是反思性的历史认识、评价活动。哲学的反思以间接性为特点，但它是对理论性间接反思的二重否定，它不仅通过事物的内部矛盾使事物的本质显现出来，而且抓住了事物的本质。社会批判理论就是从哲学的角度来反思社会的，是对社会进行的最一般、最抽象的哲学批判活动。因此社会批判的首要条件应当是社会必须处于将自己最丰富的具体展现出来的时期，即社会的成熟时期。
一种观点认为，马克思的社会批判思想就是从两个批判性假设前提出发对资本主义社会的批判。这两个前提是：1.人类趋向于变革自己的生存条件，以实现自己的进一步发展；2.人类社会生活趋向于普遍的丰富性、多样化。马克思的社会批判理论就是以这两个理论假设为依托，建立在对社会现实进行分析的基础上的，对某一具体事物向人类普遍进步方向发展的现实可能性进行揭示。具体地说，就是指从某一事物本身发展的特殊规律出发，考察并揭示这一事物在以上两个批判性假设前提意义方面纳入事物一般运作规律的可能性。就马克思对资本主义社会的具体批判来说，就是从资本主义社会的基本运行规律——剩余价值规律——出发，考察资本主义社会在以上两个批判性假设前提意义方面被纳入到人类社会历史运行规律——即生产关系适应于生产力的规律——一般的现实可能性。
我认为马克思的社会批判理论，不是针对某一时期某一领域的理论，而是统摄全局的一个思想主旨。批判不只是单纯的否定，而是肯定与否定的辩证统一；不是指社会的单方面发展，而是指社会发展与理论发展的统一。马克思社会批判理论的目的就在于通过理论与现实的相互监督、相互批判，在动态发展过程中实现社会的发展、理论的完善，在互动中实现双赢。因此，对马克思社会批判理论的界定应坚持全面、辩证、发展的原则，把对社会的批判和对理论自身的批判结合起来，揭示贯穿于马克思理论总体中的批判精神。
二、马克思社会批判理论的内容
马克思的社会批判理论博大精深，如何从卷帙浩繁的著作中勾勒出社会批判理论的框架与内容，不同的学者有不同的角度，因而也必然有不同的观点与看法。归纳起来，主要有以下几种：
第一，认为马克思的社会批判思想就其内容而言主要是三个方面：一是过程的自我批判，即在对现存事物的肯定理解中包含着对其否定的理解，把任何一个特定的阶段当作过程去理解；二是理论上的自我批判，从认识论角度探讨马克思是如何超越同时代人的思想，其本身如何实现自我超越、自我否定、自我发展的过程；三是从主体角度对资本主义特定社会的批判。
第二，认为可以把马克思社会批判理论归纳为“四阶段五假设批判模式”。首先是社会批判理论前提的确立(即A阶段)。在这一阶段上，有一个基本的理论假设：物质存在决定精神意识(a)。其次是唯物主义分析方法的锻造阶段(即B阶段)。在马克思那里是一个从基始性唯物主义到方法论唯物主义的思想发展过程。这里有两个基本的理论假设，事物处于不断生成与灭亡的过程中(b)；事物处于系统联系之中(c)。这两个理论假设是方法论唯物主义作为分析方法得以成立的一般性理论假设，它们分别是“历史的”与“具体的”这两个规定性的理论依据。再次是具体的现实性分析阶段(即C阶段)。这同时包括对事物本身特殊规律和对事物所属的一般过程的规律性分析。最后是批判阶段(即D阶段)，这一阶段是哲学批判的历时性、暂时性完成。它也隐含有两个理论假设：人类趋向于变革自己的生存条件，以实现自己的进一步发展(d)和人类社会生活趋向于普遍的丰富性、多样化(e)。马克思社会批判理论四个阶段五个假设是最少思辨、又最接近现实的，这正是马克思社会批判理论的魅力之所在。
第三，认为革命思想或批判意识是马克思学说的灵魂。回顾马克思毕生的理论活动或浏览一下他的全部著作，可以看出，他的全部思想都是在批判中展开的。例如：对德国古典哲学的批判、对宗教的批判、对国民经济学的批判、对物化和异化的批判、对蒲鲁东的批判、对拉萨尔的批判、对哥达纲领的批判、对形形的非科学的社会主义思潮的批判、对资本主义社会结构的批判、对巴枯宁无政府主义的批判等等。可以断言，马克思通过毕生的批判活动完全实践了他早年为自己规定的历史使命：要对现存的一切进行无情的批判。
第四，认为马克思通过对其早期文本思想的批判与超越，完成了一系列内在的逻辑转换，进而建构起了科学的社会批判学说。具体表现在：在哲学上，马克思扬弃了人本学的异化逻辑，从黑格尔关于社会关系矛盾分析的历史辩证法中，生发出现实的批判张力；在经济学上，马克思批判了古典经济学的非历史性思维方式，引出历史与逻辑相统一的社会历史分析方法，并实现了对资本主义社会的科学分析与批判。成熟时期马克思的社会批判理论，是融科学实证分析与价值理想追求于一体的社会历史学说，是历史与逻辑相统一的科学理论。
马克思的全部思想都是在批判中展开的，革命思想或批判意识构成了他的学说的灵魂。正如他本人指出的那样：辩证法不崇拜任何事物，按其本性来说，它是批判的和革命的。批判理论构成马克思思想的核心，对于这一点来说，学界是无疑义的。问题的分歧在于探讨社会批判理论的方法，从哪个角度更能恰如其分地概括马克思的思想，理清马克思思想发展的脉络。我认为问题的切入点还应以“实践”为基础，以“批判”为灵魂，对社会进行全方位的解剖，实现对社会的全面把握。马克思的学说是科学性与革命性的统一，正是在“批判旧世界，创造新世界”的革命进程中，在对理论自身不断批判、不断完善的发展历程中，马克思的学说不断走向成熟。社会与理论的互动构成马克思社会批判理论形成的全过程，批判精神贯穿马克思思想发展的始终。因此，在实践中把握马克思的社会批判理论，是我们把握马克思思想真谛的现实途径。三、马克思社会批判理论的特征
以怀疑与反思为本质特征的批判精神是马克思理论所独具的思想魅力。然而囿于马克思著作之丰，内容之巨，人们对其社会批判理论特征的把握众说纷纭。主要有以下几种观点：
一种观点认为，马克思社会批判活动基本上经历着两步回溯或还原过程：第一，从表面现象向深层本质的回溯或还原。马克思习惯于从纷繁复杂的社会现实中区分出现象与本质、表层存在与深层存在、上层建筑与基础等等，然后从本质、深层存在和基础出发去对现象、表层存在或上层建筑作出价值学判断，说明后者存在的理由和根据，揭示其局限性和消极方面，指出其被超越与扬弃的历史必然性。第二，由一般本质向人的活动的回溯或还原。他在做了第一步回溯或还原之后，没有停留于此，没有把这些深层的和本质的存在或基础当作给定的和终极的实在，而是进一步揭示这些存在或基础背后更深层的原因，从而把它们回溯或还原到人的基本活动，即劳动或实践的层面上。从人的劳动或实践活动出发，扬弃各种社会历史存在的给定性和自在性，这是马克思全部批判意识的基点。
一种观点认为，马克思社会批判思想有两个主要特点：1.科学与价值的统一。所谓科学批判，是指马克思对资本主义社会的批判是科学的批判；所谓价值批判，是指站在工人阶级立场上，以实证事实为根据，揭示资本家对工人剥削的不合理性。科学批判与价值批判是有机统一的。2.批判与发展的统一。马克思不是为批判而批判，而是要从对现存事物的肯定理解中得出其否定性的理解。从社会发展角度分析，就是揭示事物自身内在矛盾的发展，从对现存事物的内在矛盾中找到自我否定的力量。所以，这种发展本身也是一种自我超越，因而也是一种批判。马克思是批判中包含着自我发展，发展中又体现着批判，二者有机地统一起来。总之，马克思的社会批判思想既是科学的，又是彻底的。
一种观点认为，马克思主义经典作家批判性论辩的特点在方法论上为我们的这一研究提供了重要启迪。这些特点有：1.坚持实践是理论产生与发展的基础与源泉；2.坚持哲学前提和现实前提双重批判辩证统一的原则；3.坚持多学科批判辩证统一的原则；4.坚持不断扬弃和反复批判辩证统一的原则。总之，批判性视角是深化对马克思主义哲学理解的一个重要视角。
马克思的社会批判理论不同于其他非理论、非专门化的批判活动，这些批判往往具有自发性、随意性，而马克思的社会批判理论则具有系统性和结构性的特点，而这些特点又是建立在实践性、科学性和真理性的基础之上。正是这些特点构筑了马克思社会批判理论的基础，使马克思的社会批判理论独具特色。
四、马克思的社会批判理论与其他批判理论的区别
马克思的社会批判理论是他对社会的一种深刻反思，是他探索人类命运的一种不懈尝试。但西方学者在赞同马克思这一理论的同时，对其进行了片面的阐发，使马克思哲学中固有的丰富性与完整性日益走向片面与狭隘。因此，他们的社会批判理论与马克思的社会批判理论有着根本的不同，这主要表现在：
以霍克海默为代表的早期社会批判理论把“批判理论”作为马克思主义的代名词，认为只有抓住马克思的批判方法，才能恢复马克思主义的本质。“批判”不仅意味着对现存学说在理论上的变革，而且还要批判地分析现存社会以导致社会的变革。但是这种理论不是把自己置身于社会专门化劳动过程之中，而是置身于资本主义再生产过程之外。它的目的不是要维护现存社会的秩序，而是要破坏一切既定的东西，以证明它的不合理性和不真实性。而且这种社会批判理论把人看作全部历史生活的生产者，所运用的方法仍然是主体性原则和抽象的人道主义。
马克思的社会批判理论与新马克思主义批判理论的区别在于：1.两种批判理论由于对社会动力结构的不同认识，使批判的侧重点各不相同。新马克思主义理论家们不是通过分析关于生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾运动来说明社会的发展，而是把当代资本主义社会的基本矛盾归结为日益发展的文化、科学技术对人的本性的压抑。因此他们以文化批判、意识形态批判、大众文化批判等来取代马克思哲学的政治经济学批判。2.两种批判理论选择了不同的革命主体。新马克思主义流派的批判家们认为科学技术是现有资本主义社会发展的根本动力，这改变了马克思所处时代资产阶级与无产阶级的对立关系，从而使革命的主体也发生了根本的改变。他们认为，革命的主体不是马克思所认为的工人阶级，而是知识分子。3.这两种批判理论采取了不同的革命策略。马克思在当时所处的历史环境下，主要采取了暴力夺取政权的措施，而新马克思主义理论家在发达的工业社会时期，则采取了文化心理革命的方式。
持批判精神学说的还有“日常生活批判”理论。这种学派的代表人物是法国学者列斐弗尔，他力图把马克思的学说改造成一种以现代人的异化为出发点的日常生活批判。在他看来，日常生活批判就是向人们揭示：控制消费的官僚机器已经广泛地渗透到每个人的经验深处，消除异化的设想必须从自我改造入手，使人们克服社会制度的网络影响，去掉国家机器的物化和神秘性的外罩，认识到国家机器作为人类行为方式的真正起源，以此削弱现代官僚生活的普遍性和合理性。日常生活批判就是按照生活的本来面目去分析它，就是要揭穿日常生活的虚假性，撩开异化现实的面纱。
乍看起来，西方的社会批判理论似乎弘扬了马克思主义的社会批判精神，但实际上它们把马克思主义的科学精神与批判精神割裂开来，片面地弘扬了批判的一面，而失去了马克思主义哲学的科学本性。它们以对个人的重视压倒了对社会发展规律的研究，以主体性的研究取代科学的思维方式，从而使它们把对现存社会的批判变成了一种不加区别的总体性价值人本学批判，最终无法逃脱资产阶级意识形态的窠臼。这种对马克思主义片面的曲解并不能切中当代资本主义的要害，从而使它们在对资本主义社会的批判中离马克思主义的真实内涵越来越远，而成为一种从根本上不同于马克思主义的社会批判理论。
五、马克思社会批判理论的现实性
对马克思社会批判理论进行研究，不仅对于进一步了解马克思思想发展进程，揭示蕴涵在马克思思想中的深刻内涵有重大意义，而且对于我们今天更深刻地了解资本主义，认识处于科技困境之中的西方工业社会，并为我国的社会主义现代化建设铺路搭桥，具有十分重要的价值。但马克思的社会批判理论在何种意义上服务于现代社会，学界有如下看法：
一种观点认为，马克思社会批判理论的现实性主要表现在：一方面，人类传统的思维方式是在人的活动之外寻找终极的和绝对的实体来作为人类赖以安身立命的根据，如自然、逻各斯、上帝、理性、技术、绝对理念等等。而在近现代的历史演进中，人们赖以安身立命的上帝、理性、技术等支柱相继坍塌或动摇。因此，以怀疑和反思为本质特征的批判意识必然增强。另一方面，科学技术的飞速发展和生产力水平的巨大提高在为人类带来巨大精神财富和物质财富的同时，也创造出日益膨胀的政治机构、失控和自律发展的技术等异化的社会力量。处在深刻变化危机中的人类不得不对自己的行为后果和行为本身进行批判性的检讨和反思。在这种文化背景下，马克思社会批判理论无疑具有十分重要的启发意义。
一种观点认为，马克思社会批判理论的现代意义在于：它克服了西方马克思主义者对马克思主义哲学所做的“唯科学主义”和“人本主义”的片面解读，实现了对实证科学与人本主义的内在整合与超越，并在新的基点上实现了科学认识方法与价值认识方法的辩证统一，这一新的基点就是社会实践。这种从社会生活中生发出的社会批判力是其他学者所不能达到的，而这恰恰是马克思主义的生命力所在。
一种观点认为，批判意识的发扬无论是对20世纪人类所面临的新危机，还是对处在文化转型时期的中国均有十分积极的现实意义。哲学既应有超然于尘世的冷静，又要有立足于生活的现实；用批判的眼光，指出现实的弊端，刺痛时下一些日渐麻木、沉溺于物质追求与感官享乐的神经，使人们不致在吵吵嚷嚷的日常生活中迷失方向，使人们的心灵得到安顿；为促进我国的现代化进程，帮助人们去实现公正、合理、人道的社会，实现人的自由、解放具有重大意义。
蕴涵在马克思思想中的那种深刻的批判精神是我们这个时代的重要思想资源。正如凯尔纳所强调的：马克思主义包含着发展现时代的一种批判理论的源泉。深刻挖掘马克思社会批判理论的思想根源，发现马克思社会批判理论的精神实质，对于我们今天在全球化的背景下重新理解马克思，用马克思思想的精神来回应全球化的挑战，具有十分重大的意义。
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关键词:后殖民 文化批判 帝国主义
随着帝国主义的新的发展，尤其是在“晚期资本主义的文化逻辑”全球性扩张的条件下，帝国主义批判亦产生了它的后现代形式，即深受瞩目的后殖民文化批判理论.
一、后殖民文化批判兴起的背景
詹明信指出，在我们的时代，“帝国主义的问题是已经重新出现了的问题.这是指帝国主义在新的历史时期—全球化时代—新的发展，主要表现为:
1)全球资本主义和经济全球化.资本主义失去了国界—这一惊呼是对眼下正在发生的事情的简洁而又令人印象深刻的概括.为全球资本主义推进的经济全球化，客观上促进了全球生产力的增长，但它同时也把资本主义的固有矛盾和病疾扩展到全球范围，20世纪后期爆发的数次全球性金融、经济危机都是教训惨痛的实例.同时，经济全球化还加剧了贫富分化等全球性问题.
2)后现代主义和文化全球化.与经济全球化并行不悖的，是文化全球化或者说后现代主义文化的全球扩张.当下文化全球化表现为:消费主义生活方式，特别是美式大众消费文化模式的全球化.许多学者忧虑地指出，今天经历的文化全球化道路与百年前的殖民化过程一样，正在趋于破坏各个社会的传统文化，抹杀各民族文化自身的本质特征或文化身份.这就必然招致更多的文化冲突，表现为世界范围的种种文化保护主义、民族主义、原教旨主义等思潮和运动的泛滥.
3)规制主义和政治全球化.面对冷战后新的世界格局，美国人提出“规制主义”新概念，以建立起符合美国安全观和根本利益的全球新秩序.这种规制主义是霸权主义、孤立主义、民主主义、经济主义、人道主义、现实主义的组合.从冷战时代的遏制理论到今天的“规制主义”，证明了发达资本主义国家不仅谋求经济全球化、文化全球化，还意图实现政治全球化.以美国为例，美国一方面卖力地鼓吹和输出自由市场经济，加强美国价值观的推广;另一方面频频展开人权外交，干涉别国内政.在必要的时候，则动不动诉诸武力，科索沃战争就是其政治全球化的赤裸实践，而执意发展NMD更是“司马昭之心路人皆知”.
诚然，从其客观性看，全球化是一种由外在的科技进步、经济发展与文化交往等构成的自发的、自然的、客观的过程.但从其主观性方面看，当下的全球化进程显然浸透着西方主观意志，全球化的格局呈现出一种明显的不平等状态.这样的现实不能不激人思考:如何来认识全球化时代的世界格局?在原先的殖民地国家获得民族独立以后，它们与原先的帝国主义国家之间的不平等关系又该如何改变?为什么发展中国家的发展梦总是难圆?后殖民文化批判思潮就是这种反思的理论成果.
二、后殖民文化批判的主要特征
后殖民文化批判是一种立足于文学、文化领域的理论话语，但它的视野已经不再仅仅局限于文学文本中的“文学性”，而是更为侧重分析新形势下的帝国主义文化侵略、宗主国与殖民地的关系、第三世界的精英知识分子的文化角色和政治参与、关于种族/文化/历史的“他者”的表述等充满政治性的主题.面对当下帝国主义的统治形式越来越由外在的转向内在的、掩蔽的;殖民手段越来越由直接的、强硬的趋于间接的、软化的;从非殖民化、现代化到全球化，西方允诺了一个又一个“真实的谎言”，后殖民文化批判把全部精力投人到颠覆帝国主义权威表达，挑战西方文化统治和霸权的斗争中去，致力于建构拆除帝国主义的科学.后殖民文化批判首先指出，必须用“后殖民状态”取代带有西方中心色彩的“后现代状态”概念，以描绘当下新的世界格局，即以第一世界通过国际资本主义对第二世界的压迫和控制来把握当今的世界秩序;然后他们认为在后殖民时期，西方的文化霸权代替了西方以往对第三世界经济和政治的直接控制，因而，与西方文化霸权的对抗就成了后殖民时期长期政治冲突的内容.同为文化批判，后现代批判主要是在西方社会文化范围中的内向自省，而后殖民批判则从一开始就是对西方文化统治和霸权的挑战;后殖民理论之所以引起第三世界知识分子的热烈反响，也主要在于它被视为消解帝国中心话语，弘扬民族文化的理论武器.当然，作为产生发展了“晚期资本主义”时期的帝国主义批判理论，与传统帝国主义批判理论有着很大的不同，因此我们不妨把它称作“后现代的帝国主义批判”.其主要特点是:
1)从批判对象看:后殖民批判把后现代看成是一个持续的帝国主义结构的时代，即它批判的是“后现代的帝国主义”.后殖民文化批判认为，帝国主义是一种思想意识形态，或者说是一种认识框架.赛义德说，“帝国主义就是建立与维持一个帝国的过程或策略.在我们的时代，直接的殖民主义已在很大程度上完结，然而我们将看到，帝国主义仍以其在政治、思想、经济与社会实践中的特有形式，在普通文化领域中徘徊.换言之，后殖民批判所理解的帝国主义有着广泛的殖民与被殖民、压迫与被压迫的形式.它体现为对包含在任何不平等的差异关系及其权力结构之中的压迫形式的对抗.因此他们认为:①保守的狭隘的民族主义仍然遵循着帝国主义开辟的同样的轨迹;②发达国家内部的文化倾销现象也视为文化帝国主义，即帝国主义也表现在发达国家之间.此外，在后殖民批判家看来，原先的帝国主义批判，重点是帝国主义国家之间的竞争与战争，而帝国主义对殖民地的压迫和剥削反而被掩盖了，因为殖民化的他者被隐形不见了.因此，后殖民文化批判要把原先的宗主国与殖民地之间的关系作为批判的中心.
关键词：霍克海默；批判理论；影响
霍克海默是法兰克福学派的核心，批判理论这面旗帜的提出主要源于他的贡献，在某种意义上，他可称批判理论之父。
一、霍克海默的批判理论
霍克海默在《传统理论和批判理论》一文中首次正式提出“批判理论”的知识形态，他正式把“传统理论”和“批判理论”确定为两种不同的认识方式并就二者的差别和对立进行了分析。霍克海默说，批判理论首先是一种立场，其次才是一种特定的理论，批判理论家认为，“唯一关心之事是加速一种应当导致没有不公正的社会的发展”，“批判理论除生来就对废除社会不公正感兴趣之外，没有什么特别的要求”。[1]因此，也可以说批判理论是启蒙人的自觉、反抗的意识和能力，以获得自由、解放的理论，具有一种极强的反思性。“其全部旨趣都在于：把人从奴役中解放出来，它不仅仅关注现存的生活方式，而且还关注人类及其全部潜能。”[2]批判理论代表着自我反思的辨证法精神。
20世纪的学术中，科学哲学继承了康德的方法论式的批判，而霍克海默所言的批判是与其相反的实证主义式的批判，这种批判是从马克思的政治经济学批判出发的，他主张批判理论并将其定位为社会理论。霍克海默最初主要是从科学、宗教、艺术和大众文化等方面进行了具体剖析和批判。自从大众文化出现开始就遭到了强烈的批判，以霍克海默为主要代表的法兰克福学派主要批判大众文化的市场化、商品化、经济化，他们对大众文化以及文化产业等都从各个方面不同程度上进行了批判，霍克海默认为大众文化是受政治经济等各方面的影响才变成今天这般过分追逐市场化、商品化。他还认为人类的解放和自由都与文化有着紧密的关系，不能纵容文化与经济对人类大众具有控制引导作用。霍克海默还认为艺术是独立的，是不可替代的，艺术作品可以使人们将自己对现实的不满、愤懑表现出来。霍克海默之所以对大众文化表现出强烈的批判，主要是由于大众文化在商品社会中具有欺瞒、操控大众的特点，其消遣娱乐的功能也促使大众追求娱乐享受，文化产业的发展更是为大众提供了丰富的娱乐产品，霍克海默对社会形成一种人们普遍追求享受、娱乐的现象表示深深地担忧，不希望社会上享乐主义、功利主义盛行，同时也不愿看到人们满足于大众文化的享乐而逃避现实。霍克海默对大众文化的担忧与批判也恰恰反映出了当代文化工业的发展现状，启示我们要警惕消遣文化娱乐性的后果，这对社会具有很深远的意义。
霍克海默与阿多诺合著的《启蒙q证法》将批判矛头直指整个人类文明史，他们将自然界和人类社会看成一对对抗性的主客体关系。霍克海默认为批判是一种充满理智与实效的努力，“指的是在上述东西的发展中去追根溯源的努力，是区分现象和本质的努力，是考察事物的基础的努力”。[3]可以说是真正认识上述各种事物的努力，哲学的真正社会功能在于它对流行的东西进行批判，从而防止这种流行造成人类在现存秩序灌输给他的意识形态中迷失方向。霍克海默对工具理性也进行了具体批判，他认为工具理性就是技术理性，曾在《启蒙辨证法》中指出“尽管有着自我限定的公理，数学还是认定自身有着必然性和客观性：它把思想变成了物，变成了工具”[4]这里他将思维还原为数学公式，从而使思维和抽象形成密切关联，他将启蒙理性经过数学理性而变为工具理性，他的工具理性指的是通过手段的途径从而使事物发挥出最大的作用，通过精确计算达到人们所预测的结果。霍克海默认为工具理性作为技术理性，它不但推进了工业文明的进一步发展而且又加强了统治的合理性，因而形成了人与自然的异化、人与人的异化甚至是人本身的物化。当然，我们要认识到技术是把双刃剑，在发展物质文明的同时我们也要注意精神文明的发展。
二、霍克海默批判理论思想的影响
在西方马克思主义中，法兰克福学派延续卢卡奇所开启的批判传统，发挥了及其特殊的作用，在充分吸收、借鉴同时代西方人文社会科学研究优秀成果的基础上，提出了批判理论研究纲领，不仅对资本主义的现实和意识形态进行了全方位的批判，形成了丰富的成果，而且深化和发展了整个西方文化的自我批判传统，甚至是西方思想向后现代立场转变的起点。而霍克海默作为法兰克福学派的掌门人和奠基人之一，他是法兰克福学派坚强有力的“精神领袖”和“主心骨”，正是他继承并发展了马克思所开辟的理论创新道路。他的思想领导作用主要表现在他既批判实证主义又确立“批判理论”观念。哈贝马斯曾不仅肯定了霍克海默在学派形成过程中的思想领导作用，而且提出霍克海默的新纲领实际上接续了马克思所开辟的反哲学的研究道路。马丁・杰认为霍克海默是一个为了研究所而鞠躬尽瘁死而后已的领导者。霍克海默对西方马克思主义的贡献也主要体现在他的批判理论，他引领着这一纲领发挥出不可替代的作用。法兰克福学派最重要的一个标志就是“批判理论”，它是一种以马克思政治经济学批判为基础，以辩证法为核心的批判性研究纲领。因此，霍克海默的批判理论不但在法兰克福学派中发挥了核心作用而且在整个西方马克思主义中也发挥着极其重要的作用。
霍克海默的批判理论思想深刻地影响了我国乃至西方现代社会的理论与实践，他对大众文化所进行的分析与批判，具有显著的效果，对我国文化产业方面的发展也具有一定的启示和参考意义。批判理论“并不仅仅关注现存的生活方式已经制定的目标，而且还关注人类及其所有潜能”。[5]文化是一个民族的灵魂和根基，现代社会非常重视文化的发展，今天在社会主义市场经济条件下发展文化，要注意将发展文化产业和文化事业相结合，既要注重经济效益又要注重社会责任。文化建设既要不断满足不同阶层人们的审美与娱乐休闲需要，也要创造先进文化引领人们培育美好人格。霍克海默的批判理论尤其是对大众文化的批判对于现代社会具有深远的启示意义。
参考文献：
[1]李隽.霍克海默的社会批判理论及其思想特色.《理论探索》，2005（6）.
[2]胡大平.西方马克思主义哲学概论[M].北京：北京师范大学出版社，2010.
[3]霍克海默.批判理论[M].重庆：重庆出版社，1990：255～256.
论文摘要:马克思的技术观集中表现为对技术的批判。技术批判作为马克思技术观的主题，根植于现代性背景下人的现实生活世界。通过对技术的批判，马克思反省了资本主义制度下人的生存境遇。在此意义上，马克思的技术批判超越了政治经济学批判而表现为更为深刻的文化批判。立足于实践哲学，马克思的技术观具有了丰富的文化哲学意蕴。同时，对马克思的技术观进行文化哲学的解析，也正是基于现代性背景中对技术本质的深层次哲学和文化的追思。
马克思对技术的思考是在其实践哲学的框架中进行的。马克思虽然没有直接使用“文化哲学”一词，但从他的实践哲学的基本精神来看，“他的哲学立场已经超越了意识哲学和思辨哲学范式，开始转向实践哲学或文化哲学的理解范式。”川文化哲学关注的对象是人的生活世界，通过对人的现实感性的文化活动的反思和批判，探寻人的合理性的生存模式。马克思生活的时代正是资本主义工业和科学技术高速发展的时代，人类日益陷入的现代文化困境是马克思哲学批判的现实背景。马克思的技术批判思想也正根植于这一时代背景之中。透过对技术的批判，我们看到的是马克思对作为文化存在的人的整体生存方式的关注与思考。同时，对马克思的技术观进行文化哲学的解析，也正是基于现代性背景中对技术本质的深层次哲学和文化的追思。
一、技术批判—马克思技术观的主题
在现当代哲学家看来，技术聚焦了今天人类所有的问题，现代技术已经构成人类生存的整体环境背景，无论经济的、社会的、政治的或思想的研究，都必然会涉及技术。作为一位哲学家，马克思也毫不例外地把技术包含在他的哲学思考中，并赋予其重要地位。早在19世纪马克思就曾断言: “工业的历史和工业的已经产生的对象性的存在，是一本打开了的关于人的本质力量的书，是感性的摆在我们面前的人的心理学。也就是说，在马克思看来，对技术的形上之思是通往人的本质的切实之路。对此，法国哲学家阿克斯勒(kostas axelos)在其1969年发表的《卡尔·马克思思想中的异化、实践和技术》中认为，技术是马克思全部思想的关键和核心。
对于技术，马克思持双重的态度。一方面，马克思充分肯定了科学技术对资本主义生产力发展以及社会发展的积极作用;另一方面，更为重要的是，马克思也深刻地洞见了科学技术的负面效应而对其进行了尖锐的批判。“在我们这个时代，每一种事物好像都包含有自己的反面，我们看到，机器具有减少人类劳动和使劳动更有成效的神奇力量，然而却引起了饥饿和过度的疲劳。新发现的财富的源泉，由于某种奇怪的、不可思议的魔力而变成贫困的根源。技术的胜利，似乎是以道德的败坏为代价换来的。随着人类愈益控制自然，个人却似乎愈益成为别人的奴隶或自身的卑劣行为的奴隶。甚至科学的纯洁光辉仿佛也只能在愚昧无知的黑暗背景上闪耀。我们的一切发现和进步，似乎结果是使物质力量具有理智生命，而人的生命则化为愚钝的物质力量。现代工业、科学与现代贫困、衰颓之间的这种对抗，我们时代的生产力与社会关系之间的这种对抗，是显而易见的、不可避免的和毋庸争辩的事实。”这样的一种对技术的批判成为马克思技术观的主题，同时也作为马克思技术哲学的基调而“贯穿于他的全部的学术成果和整个学术活动中”
马克思的技术批判理论集中表现为他对技术异化的批判。马克思虽然没有明确提出技术异化的概念，但他的著作中却包含着关于技术异化的丰富思想，对资本主义技术异化的批判是马克思技术批判关注的焦点。早在马克思《1844年经济学哲学手稿》提出的异化劳动理论中，就已经包含了对技术异化的批判:随着资本的积累，工人在精神和肉体上被贬低为机器;工人的劳动(技术活动)越有力，工人越无力;劳动(技术活动)越机巧，工人越愚钝;工人在劳动(技术活动)中不是肯定自己，而是否定自己，不是实现自己的本质，而是与自己的本质相疏离……在以《资本论》为代表的马克思成熟时期的著作中，对技术异化的批判更为直接而尖锐:“在工场手工业和手工业中，是工人利用工具，在工厂中，是工人服侍机器。……在工场手工业中，工人是一个活机构的肢体。在工厂中，死机构独立于工人而存在，工人被当作活的附属物并人死机构。”“机器不是使工人摆脱劳动，而是使工人的劳动毫无内容。”机器劳动“侵吞身体和精神上的一切自由活动。
马克思没有把技术异化归结为技术本身的异化，而是揭示了技术异化的深层原因，即技术的资本主义应用。“一个毫无疑问的事实是:机器本身对于把工人从生活资料中‘游离’出来是没有责任的。机器使它占领的那个部门的产品便宜，产量增加，而且最初也没有使其它工业部门生产的生活资料的数量发生变化。……同机器的资本主义应用不可分离的矛盾和对抗是不存在的，因为这些矛盾和对抗不是从机器本身产生的，而是从机器的资本主义应用产生的!因为机器就其本身来说缩短劳动时间，而它的资本主义应用延长工作日;因为机器本身减轻劳动，而它的资本主义应用提高劳动强度;因为机器本身是人对自然力的胜利，而它的资本主义应用使人受自然力奴役;因为机器本身增加生产者的财富，而它的资本主义应用使生产者变成需要救济的贫民。”
需要指出的是，马克思虽然着重批判了技术异化的根源，即技术的“资本主义应用”，但却不能对此作狭隘的理解，即仅仅理解为一种政治经济学批判。否则，马克思技术批判理论的真实精神及深层价值就会被遮蔽。事实上，马克思没有像其他人本主义技术哲学家那样，把批判停留在技术及其后果本身，而是把技术作为社会的一个基本要素来理解，从而对现代技术存在于其中的整个文化情境进行了全面的现实的批判，包括经济、政治、社会等各个层面的批判。与人本主义技术批判理论最终陷人虚无不同，马克思通过对技术的批判最终寻找到一条摆脱技术对人的奴役状态的现实道路，即通往“人作为一个完整的人，占有自己的全面的本质”的共产主义之路。由此可见，透过对技术的批判，马克思批判地反思了现代性背景下人的现实活动和生存方式。因此，马克思的技术批判实际上表现为一种更为深切的文化批判。
二、马克思技术批判的现代性根基
对技术的批判之所以成为马克思技术观的主题，是源自其哲学本身所固有的批判性，马克思哲学的宗旨就是“在批判旧世界中发现新世界”。哲学作为“批判的武器”，离不开“武器的批判”—实践，马克思的哲学批判(包括技术批判)理论，亦离不开它的时代根基—资本主义制度下人的现实生活世界。
马克思生逢资本主义工业蓬勃发展的时代，这个时代正如马克思本人所剖析的，是一个财富与贫困同生、文明与愚昧共在的充满矛盾的时代。如果用一个词来概括这个时代的内在矛盾和基本特征，就是引起了当代哲学家普遍关注的“现代性”。马克思的哲学批判从本质上讲就是对现代性的批判(当然，马克思的批判不是对现代性的彻底否定，而是为了更高意义上的现代性重建)，现代性成为马克思哲学批判乃至技术批判的根基。
“现代性”是一个极具争议性的概念，不同学科、不同学者对其作出了不同的定义，但正如吉登斯所言:“在其最简单的形式中，现代性是现代社会或工业社会的缩略语。也如利奥塔所指出的:“资本主义是现代性的名称之一。也就是说，现代性体现了人们对于现代化(工业化)实践的文化反省。马克思正是在反思现代性的基础之上开始了对技术的批判。马克思在其著作中经常使用“资产阶级时代”、“现代资产阶级社会”、“资产阶级文明”、“现代文明”等概念，当马克思使用这些概念的时候，他所意指的正是西方“现代性”社会。在马克思看来，西方社会已经陷人到一种危机当中，这不仅表现为频繁爆发的经济危机、日益激化的政治危机(阶级斗争)，更表现为普遍而深刻的文化危机—现代性危机。异化现象便是西方现代性危机的最深刻表现。在对危机的诊断中，资本主义技术活动(工业活动)成为马克思切人现代性的独特视角。这不仅因为技术在现代社会中的突出地位，更重要的是，马克思认为，技术是人追求自由的一种最基本、最重要的实践活动，通过对技术的省思，人可以展开对现实生活世界的全面反省和批判。在此意义上，“技术就是现代性的象征和标志”，对技术的批判实质上就是对现代人生存命运的反省。也正是在此意义上，马克思的技术批判由于指向更为深切的现代人的生存境遇而成为一种文化批判。
虽然马克思被当代哲学家公认为“第一位使现代与前现代形成概念并在现代性方面形成全面理论观点的主要社会理论家，但是对现代性以及现代技术展开批判的却不止他一人。面对异化现象的日趋严重，技术批判之声不断高涨。法兰克福学派、海德格尔为代表的存在主义等流派均提出了自己的技术批判理论，而且不约而同地指向了对技术的文化批判。法兰克福学派从科学技术发展与理性演变的层次上分析了当代资本主义社会中技术理性异化所造成的种种矛盾，并依此寻找现代文化危机的根源;海德格尔则在批判之余开出了克服技术异化的药方，即通过艺术的深思、始源性之思正确认识现代技术的本质，重建人与自然的和谐，从而拯救地球与人类未来。不管是法兰克福学派还是海德格尔，都提出了很多创造性的观点，但他们的理论也存在一个共同的问题:他们的技术批判均指向技术本身而最终陷人了对技术的抽象批判。他们或者把对技术负面效应的批判变成了对技术的否定，或者把摆脱技术异化的途径诉诸于艺术的沉思，却没有把技术置于现实历史背景别是社会关系中来考察，因此他们不能正确揭示技术的本质及其异化的根源，也就不可能找到现代人走出生存困境的道路。
一与人本主义的技术批判不同，马克思对技术的关注，“不是因为出自对技术事物本身的偏好，或者是像其他技术哲学家那样打算阐述一种以技术为研究对象的哲学，而是他的哲学思考方式和批判指向在内容上的需要。这种需要直接来自于现实生活世界。关注人的生存境遇、对人的当下存在进行批判反省进而构建人的未来发展，是马克思一生的理论创作主题。在马克思看来，任何理论研究如不能有益于这一探索就没有任何意义。在马克思的时代，人的生存境遇最根本地表现为资本主义工业生产以及由此造成的社会关系现状。正因如此，马克思的技术批判没有像其他人本主义技术哲学家那样停留在技术本身，对其进行本源性之思，而是从现实的生产活动人手，把技术视为工业的本质、社会的一个基本要素以及人类追求自由的手段和工具;造成技术对人的奴役的根本原因也不在于技术本身，而是现实社会关系的内在矛盾性导致了资本主义社会中技术的异化以及人的异化;解决这一间题也不能祈求通过对技术的简单否定或艺术的沉思，而必须通过现实生产关系的合理化或理性化的发展。生产关系的改造除了诉诸工人自己的武器批判之外别无他途，“工人要学会把机器和机器的资本主义应用区别开来，从而学会把自己的攻击从物质生产资料本身转向物质生产资料的社会使用形式。摆脱技术奴役的道路也正是人走向自由而全面发展的共产主义的道路。因此，马克思并没有花很多的精力去对技术进行本源性追思，而是把精力放在探讨技术在人的现实存在中的地位及其在人的发展中的作用等问题上。
综上所述，马克思立足于现实历史性的维度，对技术进行了彻底、全面、现实的批判，并且找到了解决技术异化的现实途径。而执着于形上之思的人本主义技术批判却最终陷人困境。这表明，虽然同为立足于人的生存视界的文化批判，马克思的技术批判与人本主义技术批判却有着本质的区别。
三、马克思技术观的文化哲学意蕴
马克思在对技术进行批判的过程中，提出并解决了有关技术的一系列问题，包括技术的本质、技术与人的关系、技术与文化的关系、技术异化的根源以及摆脱技术异化的途径等等。立足于实践哲学的维度，马克思回答了这些问题，这使得他的技术观具有了丰富的文化哲学意蕴。
实践观点是马克思主义哲学的首要观点。在人类思想史上，马克思第一次把实践提升为哲学的根本原则，这使得他的哲学区别于以往一切哲学。实践哲学从本质上讲已经转向文化哲学的理解范式，把人的文化世界作为哲学研究的对象。马克思坚信:“在思辨终止的地方，在现实生活面前，正是描述人们实践活动和实际发展过程的实证科学开始的地方。从文化哲学的视阐来理解“实践”，就不能将其仅仅理解为一种工具性操作活动，否则就抹煞了“实践”范畴的价值性。事实上，马克思哲学的“实践”范畴具有更为丰富而深刻的意蕴。在《1844年经济学哲学手稿》、《关于费尔巴哈的提纲》及《德意志意识形态》等著作中，马克思实践哲学的构想逐步确立。实践哲学构想的理论基点在于，它从人之为人的最本质的规定性，即从实践活动人手，来确定人生活于其中的文化世界的根基。这种实践活动，“不是仅仅以‘主体—客体’结构为核心的，改变外在对象的，简单的工具性的操作活动(practice)，而是以主体间的交往为核心的，人的基本的生存活动(praxis)换言之，实践作为规定人的本质的活动，不仅体现人对客体的理性把握和技术征服，也建构和生成着人与人之间的社会关系和社会结构。“从这一角度理解实践，就不能把它把握为纯认识论范畴，而应把它当成关于人的历史性生成的总体性范畴，其丰富意蕴远非狭隘的知识论理解所能概括。马克思正是在这样的“实践”范畴基础上来理解技术的。
一方面，马克思对技术本质的追问具有文化哲学意蕴。技术批判首先就包含着对技术本质的追问，这正是马克思技术观的首要问题。马克思对技术本质的追问是与对人的本质的追间结合在一起的。在马克思看来，人的本质不是由天生的确定的本能规定的，而是在劳动实践活动中，在文化创造中形成的，它体现为人的自我创造性、历史生成性和整体性。马克思对于技术的理解与对人的本质的理解相辅相成。他不是简单地把技术看作物质手段和工具，而是将其理解为人对世界的活动方式，人确证自己本质的现实的积极的活动。在1845年写的《关于费尔巴哈的提纲》一文中，马克思强调:“全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论引到神秘主义方面去的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。这表明，马克思特别强调在实践活动意义上来理解全部社会生活，对技术的理解当然也不例外。马克思在《资本论》中指出:“工艺学揭示出人对自然的活动方式，人的物质生活的生产过程，从而揭示出生产关系以及由此产生的精神观念的起源。由此可见，马克思虽然也关注静态意义上的技术，但这不是重点，他更关注的是在人的现实社会历史关系中形成的技术活动(即工艺学)以及技术活动(工艺学)在人的本质生成和人的发展中的重要作用。离开人的现实历史活动就无从理解技术。
[关键词]马克思主义哲学；创新；实现；原则
完善自我、发展自我、超越自我是马克思主义哲学的辩证本性和实践品格的要求。只有扎根于社会实践，倾听实践的呼声，汲取实践的智慧，接受实践的检验，周而复始，才能不断开拓创新。哲学研究的根据是社会发展的需要。唯物辩证法作为现实的哲学，要求对民族、国家和人类前途命运的根本性的重大理论和实践问题进行研究。局限于形而上学的思维模式，从纯粹概念出发去构建林林总总的哲学体系，不是马克思主义哲学的出路。
一、马克思主义的文本研究是哲学创新的基础
辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观和方法论是马克思主义最根本的理论特征。马克思主义的具体结论和问题域是可以被超越的，但马克思主义哲学作为科学的方法论在总体上是无法超越的，马克思的思考方式不会过时。我们不但要研究马克思究竟“说了些什么”，更要研究马克思是“怎么说出来的”，研究马克思面对历史和现实的反思方法，而不是拘泥于他的种种结论。因为时代已经变迁，我们面临着全新的社会环境，不可能拘泥于马克思所涉及的那些具体问题和具体语境。马克思主义的基本问题仍然存在于现代社会的结构之中，马克思主义的方法论依然蓬勃地活在现代社会里，马克思主义是现代社会客观存在的一支强劲的影响力和支配力，马克思主义的立场、观点和方法深藏于文本之中，因此，文本研究是哲学创新的基础，我们要加强马克思主义经典文本的研究。经典文本尽管不可能给我们直接提供针对现代社会发展现实情境的理论，但它提供了蕴涵着马克思的基本立场、观点和方法的宝藏。脱离文本，就不可能真正理解马克思主义哲学的本真精神，就不能把握马克思主义的基本理论与方法。要全面而透彻地解读马克思主义创始人的著作，把马克思主义哲学的本真与其他人所理解的马克思主义哲学区别开来，挖掘那些蕴涵在马克思主义哲学经典著作中极具价值却未具体展开的论述，澄清以往甚至现在被误读的思想。展开马克思文本研究需要做到：
(一)坚持历史性原则。杜绝教条主义和主观主义
结合作者所处的具体历史条件来理解文本对于把握文本的本真精神具有十分重要的意义，因此，马克思主义文本研究要求我们一定要努力贯彻历史性原则。对于我们而言，要想真正按照历史性原则研究马克思文本，就要通晓马克思文本所形成的欧洲资本主义的历史。阿尔都塞提出，要真正历史地进入到马克思自身的问题与思想深处，回到马克思当年思考与提出革命性理论的具体语境中去，研究马克思如何从德意志意识形态的唯心主义襁褓中挣脱出来、走向现实的科学的视野，必须承认真实历史对意识形态本身的影响，而不能内在目的论式地研究马克思。在研究中，要防止主观地把自己的思想粘贴到马克思身上。在马克思主义理论研究的进程中，存在过和存在着较为严重的“粘贴现象”，使马克思本人的思想受到极大的误解和扭曲。只有坚持历史性原则，尽力杜绝教条主义地理解马克思文本，我们才能避免走进马克思主义理论研究的死路，才可能真正历史地理解马克思的本真思想。
(二)采用“问题对话一视域融合”的解读模式
伽达默尔指出：“我们可以这样来规定处境概念，即它表现了一种限制视觉可能性的立足点。因此视域(Horizont)概念本质上就属于处境概念……谁具有视域，谁就知道按照近和远、大和小去正确评价这个视域内的一切东西的意义。因此，诠释学处境的作用就意味着对于那些我们面对流传物而向自己提出的问题赢得一种正确的问题视域。”赢得“问题视域”是在更普遍性意义上理解文本的必要条件。在马克思文本研究中，解释者必须重视“问题视域”的存在，努力赢得问题视域，融汇自己的问题视域和所要理解的文本的问题视域，实现与马克思文本的对话，诠释出文本的鲜活意义，开拓马克思主义理论有效应用于社会实践的领域。显然，“问题对话——视域融合”解读模式比起极具针对性、指向性的带着某一或某些具体问题的文本解读拥有较为宽广的视界、较为宏大的问题容量和因此产生的较高的回答社会实践提问的效率，这对于我们成功应对当前崭新的社会主义实践提出的问题与挑战具有重要意义。
二、在崭新的社会主义实践的基础上将文本研究和现实问题研究结合起来
有人认为传统的马克思主义文本和马克思主义在当代已失去了理论价值，这种观点实际上是割裂了马克思主义与当代实践有机统一的关系。苏东背弃了马克思主义的立场、观点和方法，放弃了马克思主义的指导，使社会主义事业终归瓦解。我们进行的有中国特色的社会主义建设所选择的路线、方针、政策，都是以马克思主义作为指导思想和精神支柱的，我们继承了马克思主义的立场、观点和方法，结合我国国情，建构了中国化的马克思主义的新形态，我们的事业才获得成功。
马克思主义哲学是一种科学世界观和生成性思维，其基本精神是回归现实生活，哲学的创新更要以回归现实生活为依据。不断地制造“新”名词、“新”概念不是哲学的创新，只有在文本研究的基础上研究中国现实、深刻反思中国问题才是马克思主义哲学创新的根本出路。我们应当从正在研究的社会主义建设的理论与实践问题出发，对马克思主义经典文本进行新的挖掘、新的研究、新的阐释和新的运用。离开了现实问题的关注，对马克思主义经典文本进行孤立的抽象的研究、解释，并把自己的诠释说成“真正的马克思主义”、“正宗的马克思主义”，这不是真正的马克思主义所倡导的作风。
文本研究的对象是文本的理论，但研究的指向却是现实的实践。马克思主义文本研究的问题非常广泛，哪些问题需要密切关注、迫切说明是由时代的主题、社会实践和人民群众的需要决定的。我们主张在研究当代现实特别是当代中国实践的新问题中，通过对崭新实践的科学概括和现当代科学成就的提炼，实现哲学的创新和发展。马克思主义哲学只有准确地理解和把握时代特征和时代精神，对时代的重大问题提出自己的主张，凝炼出富于建设性、创造性的思维方式和价值观念，才能在文本研究和现实研究的互动中成功地发展自身。
同一文本、同一理论，由于研究视野和视角的变换，解读者理解的深度和广度可能大不一样。马克思主义哲学理论的深刻内涵往往会通过研究视野和视角的变换与调整而得到进一步的揭示。而研究视野和视角的调整和切换，主要依据是对现实的理论与实践问题的关注与思考。马克思主义哲学的创新，不仅要关注我们正在进行的中国特色社会主义建设，而且应该胸怀世界，充分考虑到当代世界的变化、当代科学技术的新发展以及国外哲学和西方马克思主义研究成果和提出的新问题，促进马克思主义哲学与其他哲学和文化的沟通与交流，吸纳人类新的优秀文化成果，进一步推进我们的马克思主义研究。
三、寻求文本研究与现实研究的互动与平衡
学界有两种代表性的关于加强马克思主义哲学研究的主张：其一，主张加强对马克思主义经典文本的研究，回到马克思，重新理解马克思；其二，主张面向当代社会实践，加强对现实问题的研究。凸现马克思主义哲学的当代性。这两种主张都是形而上学地理解文本研究和现实问题研究，把文本研究和现实问题研究分别看成纯文本的学理探讨和无根的现实关切，背离了两方面研究相互影响、相互依赖的辩证关系。简单地“回到马克思”，导致马克思主义研究被限定在文本之中，容易诱发新的本本主义，丧失马克思主义哲学应有的现实精神。只有准确而深刻地把握住马克思主义哲学的本真精神，并立足于我国的现实社会生活的变化实际，才能对现存的众多问题进行深刻的剖析，对马克思主义哲学作出符合时代要求、体现中国社会变化的理论成果来，从而实现马克思主义哲学的创新。因此，保持文本研究和现实问题研究之间合理的互动，寻求二者之间平衡点，把“回到马克思”与“回到现实中来”结合起来，是推进马克思主义哲学研究创新的正确途径。
四、马克思主义哲学创新需要注意的原则
(一)坚持马克思主义哲学的开放性
马克思主义哲学的开放性是针对哲学与各门具体科学、马克思主义哲学的各形态之间、马克思主义哲学与西方哲学的关系说的。坚持哲学的开放性就必须走出哲学，又返回哲学，进而发展哲学。马克思主义的发展不仅应当以社会主义市场经济的实践为基础，而且应当在与自由主义理论的对立与互动中发展。马克思主义之所以能与自由主义实现对立与互动，一个重要的原因是任何意识形态，除了它具有的维护特定的阶级与利益集团的辩护功能(价值—信仰层面)以外，它还具有知识的功能(认知一解释层面)与实施(目标一策略层面)的功能，从而同时也是人类精神文明的成果。
(二)强化哲学的现实品质
马克思主义哲学研究克服危机、走出困境的唯一途径就是恢复马克思主义哲学与现实的本真关系。哲学研究不能脱离现实，不应逃避政治。马克思主义哲学研究不要成为那种徘徊于概念和范畴问的纯逻辑推演式的学问，也不能沦为那种对现实生活世界漠不关心的、踏上纯粹思想自我构造道路的文字游戏。必须突破那种对学术的纯形式主义理解，特别是要扫除将学术与政治、学术与现实对立的陋识，注重从当代世界和当代中国的现实、特别是从全球化和中国现代化的实践中获取真正的资源，才能实现马克思主义哲学创新。脱离无产阶级认识世界、改造世界的伟大实践，“思想的闪电”偏离“人民园地”，马克思主义哲学就不可能永葆其生命的活力。真正的哲学不是游离于现实之外的遐想，它是在思维中被把握住的它的时代，哲学研究则是时代的使命和工作。哲学对于现实是一种要投入更要超越的关系，假如我们能够对改革开放和社会主义现代化建设过程中所出现的这样那样的新问题作出有力的回答，并对实践予以科学的世界观和方法论的指导，我们的哲学就一定能走出窘境。
【论文关键词】法兰克福学派；异化；意识形态；大众文化；技术理性
法兰克福学派是西方马克思主义思潮中影响最大，阵容最强，持续时间最长的流派。该学派的主要代表人物有霍克海默、阿多诺、马尔库塞、哈贝马斯等。他们高举发扬马克思主义的批判精神的旗帜，越出了抽象的思辩王国，积极关心社会问题，致力于从经济、政治、法律、文学艺术、社会心理等各个方面去研究和批判所谓发达的资本主义，并形成了“社会批判理论”。在法兰克福学派看来，20世纪异化对人的束缚与统治已从政治压迫和经济剥削转向各种普遍的、异己的文化力量对人的自由的束缚，因此，他们的批判理论从本质上讲是以异化理论为依据的文化批判理论。
一、马克思主义的异化理论是法兰克福学派的批评武器
马克思的异化概念主要是根植于工人阶级的被剥削和被支配，他描述了自由资本主义阶段雇佣劳动与资本的对抗关系。他认为，人的本质是在人的自我活动(劳动)中表现出来的，在改造客体的实践中得以实现。在(1844年经济学——哲学手稿》中，马克思通过对人的劳动和实践活动的正面与负面分析，指出异化劳动与私有制运动是互为因果关系。因此，对马克思来说，异化的消灭不仅意味着人性的复归，它还是“私有财产的积极扬弃”，而“共产主义是私有制即人的自我异化的积极扬弃，因而是通过人并为了人而对人的本质的真正占有，因此，它是人作为社会的人即合乎人性的人向自身的复归。”
法兰克福学派的理论家们对马克思的异化理论给予了高度的评价。他们认为，同马克思的时代相比，今天的异化问题更加严重了，它不再只是马克思所描述的被自己的劳动产品所压迫和统治的传统异化劳动，这种异化的实质是人与自然、需求与供给之间矛盾的反映，也不单是某些被统治阶级的命运，而是成为一种普遍的社会现象和绝大多数人的命运，这种异化的实质是人与自己的创造物——人化自然的矛盾。
二、法兰克福学派对马克思主义异化理论的继承与发展
在《启蒙辩证法》这一奠定法兰克福学派哲学基础的重要着作中，霍克海默与阿多诺指出，启蒙运动的纲领就是要用理性的正义来取代神话的非正义，亦即通过启蒙理性来唤醒世界，来消除神话。但当理性发展到极端，成为支配一切的力量时，它本身也就成为一种统治力量、压抑力量。至此，旨在解放人的理性工具最终异化为统治人、奴役人的工具理性。正是从“异化”与“技术理性”这对概念人手，法兰克福学派的理论家们，从分析发达资本主义社会商品经济条件下的时代状况与主体人的生存现状着手．以“异化”概念为核心、以“工具理性”为主要对象，猛烈抨击与批判了当代资本主义的意识形态、大众文化、技术理性等支配下发达资本主义社会总体异化状态下的人类生存状况。
(一)对当代资本主义意识形态的批判
“意识形态”概念的现代语境是由马克思确立的。在葛兰西看来，意识形态是“含蓄地表现于艺术、法律、经济活动和个人与集体生活的一切表现之中”的“世界观”。他主张把“历史上有机的意识形态”，同“随意的、理性化的或被强加意愿的意识形态”区别开来，认为这种“有机的意识形态”能组织人民群众，并创造出这样的领域——人们在其中进行活动并获得对其所处地位的意识。从而进行斗争。葛兰西的文化霸权理论是将自己对“意识形态”的认识运用到日常话语中来的一个重要实践。葛兰西结合“意识形态”的生产形式，分析了社会生活中各种“文化霸权”的获得过程。
在上述思想家有关“意识形态”理论的基础上，阿尔都塞进一步把意识形态普遍化，将意识形态视为一种存在于特定社会历史中“具有独特逻辑和独特结构的表象(形象、神话、观念或概念)体系”。“意识形态是个人同他存在的现实环境的想象性关系的表现”。“人类通过并依赖意识形态，在意识形态中体验自己的行动”。在某种程度上“人天生是意识形态的动物”。马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中指出：“观念、思维，人们的精神交往是人们物质关系的直接产物。”“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在。”阿尔都塞对此作了挖掘和发挥。他认为：“意识形态是人们与其真实生存状况关系的想象性再现”。也就是说，人们在意识形态中看到的不是他们真实的生存状况，不是自己的真实世界，而是他们与其生存状况的关系。值得玩味的是，这种关系并不真实，而是想象性的，甚至是虚假的。当统治阶级为了达到自己的目的把自己的利益说成是社会全体成员的共同利益，赋予自己的思想以普遍性的形式，把它们描绘成合理的具有普遍意义的思想时，意识形态就差不多是一种“美丽的谎言”了。所以．意识形态与其说是人类真实生存状态的反映，不如说是一种“误认”。
阿尔都塞认为，意识形态是一定阶级据于自己的利益和阶级实践的考虑而构成的问题式。在意识形态的影响下，人们看到的就不是真实、具体的世界。而只能是意识形态化了的世界“幻相”——即意识形态的体系。尽管意识形态理论家们往往没有意识到自己是在制造一种“幻相”，常常认为自己在为真理而斗争，但由于狭隘的阶级主体利益，他们实质上只能是“欺入”。所以阿尔都塞把意识形态认定为一种“自欺欺人”。反之，科学的问题是一种以对真正的现实提出问题的理论性问答模式，是一种超越狭隘的阶级主体、阶级利益和阶级实践羁绊的思考方式
(二)对大众文化的批判
第二次世界大战后兴起的科技革命对资本主义社会政治、经济和文化结构产生了很大的影响。法兰克福学派的理论家认为。在先进的资本主义国家，各阶层的生活水平已提高到这样的地步．以致于他们对社会解放的兴趣已不再直接以经济和政治形式表达出来。科技进步创造了一个富裕的社会，然而这个社会却是异化的、单面的、畸形的社会。在发达的工业社会中，统治形式、阶级结构等已发生了变化，它不再主要表现为野蛮的人身压迫．而主要表现为对人的意识思想的操纵或控制，即统治者通过技术手段和传媒将自己意志内化为被统治者的心理意识，使人丧失独立判断的能力，人由此而丧失批判否定能力，成为思想僵化、麻木不仁，缺乏革命意志的“单面人”。因此，从40年代起，法兰克福学派的思想家们开始把马克思的异化理论同对现代社会的文化批判结合起来．对马克思思想进行了补充和拓展。
法兰克福学派认为，发达工业社会的大众文化并不是艺术品，其具有商品拜物教的特性，呈现出商品化趋势，从一开始它们就是作为在市场上销售的商品而被生产出来的，它们和商业紧密地结合在一起，文化产品的生产和接受为价值规律所统摄，被纳入到市场交换的轨道，具有共同的商品特性。正如霍克海默和阿多诺所言：“文化工业只承认效益”。当文化的追求与利润的追求发生矛盾时，文化的追求就要为利润的追求让路，这就是文化工业的运作逻辑。阿多诺在对流行音乐分析批判时认为，流行音乐纯然是商业炒作。流行音乐所表现出的标准化和伪个性化，很大程度上应归咎于文化工业的商品拜物教性质，其结果必然导致听众鉴赏力的退化。这也是文化赖以安身立命的个性、风格、独特性、独创性的失落。法兰克福学派着重剖析了大众文化或文化工业的表征和危害。一是文化的商品化。他们指出，在发达工业社会中，大众文化呈现出无所不在的商品化趋势，商品已成为一种普照的光投射到各个角落，工业化、都市化、商业化成为这个时代的特征。正如霍克海默尔和阿多尔诺所说的那样，“艺术今天明确承认自己完全具有商品的性质，这并不是什么新奇的事。”(其结果是文化的生产和消费被纳入市场交换的轨道．服从于市场机制和价值规律，从而排除文化、艺术的自主性。二是文化的标准化。标准化是指文化工业所生产的所有产品表现为均一化、模式化、齐一化。今天，不用说电影、电视、收音机和报刊杂志类同，就是无数的工业管理建筑和展览中心，无处不显露极其相似的面孔和尊容。这样的文化艺术没有个性和差异可言，颠来倒去的程式就是它们的风格。三是文化的技术化。该学派指出大众文化是现代科学技术和现代工业迅猛发展的产物，“文化工业的每个产品都是经济机器上的一个标本”，“在垄断下的大众文化都是一致的”。四是文化的强制性。在他们看来，文化工业的真正意义在于为现实进行辩护，以虚假的文化繁荣来加强现存的社会秩序，以“一体化”的需要妨碍着人们去认识自身真实的需要和利益，以文化的平民化、均一化攫取文化权力。因而，他们得出文化工业是一种“社会水泥”，堕落为具有操作性，欺骗性和强制性的意识形态。
(三)对科学技术的批判
在工业文明社会。科学技术异化为社会控制的工具这一事实同时表明技术合理性成了统治的合理性，技术合理性正趋向于变成极权主义，并且这种具有极权主义特征的技术合理性已经扩展到发展工业社会的各个领域，以至于使“潜在自由和现实压抑之间的脱节日趋严重”，人已变成了缺乏否定精神、没有批判意识、更无超越欲望的单向度的人。
法兰克福学派的第二代主要代表人物马尔库塞等人通过对与理性自身的嬗变为“肯定理性”“技术理性”这一逻辑过程的分析得出了这样的一个结论，即技术理性是与肯定理性产生了极权主义。法兰克福学派第三代领导人哈贝马斯更进一步研究了意识形态与科学技术的关系，他在《作为“意识形态”的科学与技术》中明确地指出，晚期资本主义社会统治的合法性是通过科学技术的成果与惊人的发展速度取得的。哈贝马斯把意识形态的批判作用引申到对社会的控制和异化的批判，他和马尔库塞一样将科学和技术当作一种新的意识形态之于批判对象。在他看来，马克思政治经济学批判是对作为自由资本主义社会意识形态核心的“公平交换”观念的批判，而晚期资本主义社会的意识形态已成为了与科学技术密切联系的“技术统治论”意识论了。哈贝马斯认为，随着国家干预主义的出现和科学技术成为头号生产力，资产阶级的意识形态在现实面前碰壁了，当代工业社会需要一种新的东西来证明自己的合法性。当然这种政治的合法性只有靠经济的合法性来证明．而保持经济不断增长的唯一办法就是应用发展科学技术。从而经济的合理性要靠科学技术来保证，一旦科学技术具有了赋予政治秩序以合法性的功能。它本身就变成了意识形态。
法兰克福学派认为，随着人类社会进入发达工业文明阶段，资本主义社会政治经济制度对人们的统治，已经转向一种技术性统治．并达到高度合理性．这种合理性的实质就是作为第一生产力的科学技术直接成为统治阶段的意识形态工具。据此，他们把现代资本主义国家的极权主义看作是一种文化、意识形态的极权，而造成这种极权主义性质的主要不是恐怖与暴力，而是技术的进步。技术进步造成一种“控制的新形式”。今天，在西方工业社会，以现代科学技术为背景的大众传播媒介，已把统治阶级的意识形态通过各种渠道渗入到人的生活方式之中．使外在的统治、压迫曰益内化在人的生活方式之中，直接阻碍了人的真正自由发展。
三、法兰克福学派的局限性
第二次世界大战后，法兰克福学派的理论家从马克思的人道主义出发，以异化理论作为基础，对现存的发达工业社会进行了全方位的批判。其对现代资本主义意识形态、大众文化、科学技术等方面进行的深刻分析和批判对我们反思现代社会仍然有着一定的借鉴作用，但对其自身存在的问题我们亦需注意：
关键词：政治文本 理论叙事空壳化 现实批判 价值引导
随着改革开放的逐步深入和扩展，由于党对社会的各种现象长期价值引导有余而现实批判不足，使得理论与现实之间的反差逐渐扩大，日积月累，最终使政治文本陷入理论叙事空壳化的困境而不能自拔。张钦亚曾经撰文指出：“遍览我们丰富的政治文本，可以自豪地发现，我们已经拥有了古今中外无可比拟的最为崇高最为美好的理论叙事，但俯察我们的社会现实，却惊奇地发现存在着与理论叙事严重脱节的种种问题。这种反差与背离必然造成理论叙事的空壳化与无力化。”[1]真是一语中的。可见，如何使政治文本摆脱理论叙事空壳化的困境，已经成为一个重要课题。
怎样才能使政治文本摆脱当前理论叙事空壳化的困境？纵观困境形成过程，我们不难发现它是由于党对社会的长期现实批判不足造成的。既然如此，党就必须使用好马克思主义的两个看家本领，坚持现实批判与价值引导齐头并进的方针，彻底改变对社会现实批判不足的状况，逐步拉近理论与现实之间的距离，最终使政治文本走出困境。
马克思主义是在对资本主义社会的现实批判过程中，通过共产主义的价值引导而逐渐产生和发展起来的。由此可见，从诞生的那一天起，马克思主义就具备了现实批判与价值引导这两大看家本领。在马克思主义中国化的过程中，以为代表的中国共产党人成功地批判了半殖民地半封建社会，通过社会主义的价值引导，借助“党的建设、武装斗争和统一战线”这三大法宝，成功地把中国人民引导到新民主主义革命、社会主义改造和建设中来。在中国革命时期，党在使用“现实批判”这个马克思主义的看家本领时，既有思想批判，也有革命批判。在那时，由于党平衡使用“现实批判”和“价值引导”这两个马克思主义的看家本领，理论与现实之间的反差较少，政治文本的理论叙事尚未存在空壳化的风险。
从1956年底起，随着三大改造的顺利完成，中国已经进入社会主义建设时期。从此时起一直到1965年，党基本上能够平衡使用好现实批判与价值引导这两个马克思主义的看家本领，现实批判也基本使用思想批判这个手段，偶尔错误使用革命批判，中间虽然有一些较大的曲折，但是理论与现实之间的反差仍然不是太大，政治文本还没有陷入理论叙事空壳化的困境。
1966至1976年的十年，由于党长时间错误地使用革命批判这个手段，价值引导失去应有的作用，结果给党和人民的事业造成了不可估量的损失，美化的理论与异化的现实之间的反差拉的很大，政治文本一度陷入理论叙事空壳化的困境而无法自拔。
改革开放初期，由于党及时放弃使用革命批判这个手段，换上了新的价值引导的主题，顺应了时代潮流和民心，理论与现实的差距一下子缩小了很多，使政治文本一度走出了理论叙事空壳化的困境。可是，随着改革开放的继续推进，由于党在放弃使用革命批判这个手段的同时也不重视思想批判，日积月累，导致美化理论与异化的现实之间的距离又逐渐拉大，终于使政治文本再度陷入理论叙事空壳化的困境。
在今后的建设时期，为了使政治文本早日摆脱理论叙事空壳化的困境，党必须科学合理地运用好马克思主义的两个看家本领。
第一，党要运用好马克思主义的两个看家本领，必须建立一个科学合理的领导更替和现实批判机制。邓小平曾经说过：“没有好的制度，好人也会做坏事；有了好的制度，坏人也难做坏事。”所以，党要始终平衡使用好马克思主义的两个看家本领，就必须建立一个科学合理的领导更替和现实批判机制。这个机制至少要做到：党内每隔十年左右更替一轮领导，实现党内轮流坐庄，同时规定新一届领导必须对前一届领导的方针政策进行现实批判，而不是随波逐流、人云亦云。
第二，党要运用好马克思主义的两个看家本领，必须做到在不同的历史时期，及时更新价值引导的主题。我们绝不能时过境迁，还抓住老主题不放手。比如，1956年底三大改造完成之后的十年，价值引导的主题应该是“同步富裕”，这时如果谁要倡导先富带后富、实现共富这个“分步富裕”的主题，谁就显得不合时宜，而到了1966年，党就应该根据形势发展的需要及时更换价值引导的主题，把同步富裕替换成分步富裕，而不是紧紧抓住原有主题不放手。党的十一届三中全会之后，价值引导的主题终于得到更新，这时已经整整延误了十二年，错过了许多让中国加快发展的机遇。虽然不管是同步富裕，还是分步富裕，目标都是共同富裕，区别在于手段不同。但有时改变一个经济手段，就会改变经济结构，随之而来的观念更新、社会变革更是无法估量。
第三，党要运用好马克思主义的两个看家本领，还必须反对两种错误倾向。一种错误倾向是只要现实批判而不要价值引导，只破不立，容易导致思想混乱。另一种错误倾向是只要价值引导而不要现实批判，只立不破，必然会使政治文本陷入理论叙事空壳化的困境而无法自拔。
总之，为了使政治文本早日摆脱当前理论叙事空壳化的困境，党必须及时建立科学合理的领导更替和现实批判机制，科学合理地运用好马克思主义的两个看家本领，坚持现实批判与价值引导齐头并进的方针，彻底改变对当前社会思想批判不足的状况，从而逐步拉近美化的理论与异化的现实之间的距离。
[关键词]康德；批判哲学；批判精神
一、引 言
康德是德国古典哲学的创始人，而德国古典哲学是西方自古希腊以来2000多年哲学发展的总汇，是近代欧洲资产阶级反封建哲学发展的最高峰。所以有人把康德哲学比作西方哲学史上的 “蓄水池”。在德国，第一次使用批判一词的人是康德。康德所说的批判不是形容词意义上的批判，而是名词意义上的批判，他通常把批判和先验作为等同意义上的名词来使用。康德创造性地提出一种既超越于唯理论又超越于经验论的新的哲学概念，这就是所谓的批判哲学，如何使康德哲学成为现当代西方哲学及马克思主义哲学发展的有益成分，使之在人类社会发展新形势下体现出应有的文化精神价值，这是研究哲学的人都需要考虑的一个问题。
二、康德的批判哲学及其影响
以康德、费希特、谢林、黑格尔和费尔巴哈为代表的德国古典哲学，是马克思主义哲学的直接理论来源。要完整而准确地理解马克思主义哲学，就必须深入地研究德国古典哲学，特别是开德国古典哲学之先河的康德哲学，康德的哲学思想之所以被称为批判哲学，是因为他推翻了18世纪末流行于德国和欧洲各国的莱布尼茨—伏尔夫“形而上学”体系，发动一场资产阶级的哲学革命，创立德国古典哲学。人们通常将康德的思想划分为“前批判时期”和“批判时期”两个阶段。在“前批判时期”，康德的重大研究成果是他提出与当时占统治地位的宇宙不变论相对立的宇宙发展论，从而打击17、18 世纪流行的形而上学的绝对不变的观点，为近代辩证自然观的形成开辟了道路。虽然他的思想中包含一些唯物论和辩证法的成分，但是总体看来，康德这一时期的哲学思想依然囿于莱布尼茨—伏尔夫的“形而上学”体系。从1781年起10年间，康德先后发表了三部哲学著作：《纯粹理性批判》《实践理性批判》和《判断力批判》，分别阐述他的认识论思想、伦理学说和美学观点，构成所谓“真”、 “善”、“美”的批判哲学体系，由此康德哲学进入 “批判时期”，康德对后来哲学发展的影响，主要是他在“批判时期”所阐发的哲学思想。
康德批判的锋芒直接指向莱布尼茨—伏尔夫 “形而上学”体系，称这个体系根本就是独断论，同时康德也反对休谟的“温和的怀疑论”。康德为了批判的需要，提出了两个基本概念：“现象”和“自在之物”。康德一方面肯定在我们之外存在着刺激我们的感官从而产生感觉的客体，即所谓“自在之物”；另一方面他又认为这个客体是不可认识的，认识所能达到的只是“自在之物”刺激我们的感官而产生的感觉表象。即所谓的“现象”。很显然康德哲学既想要调和唯物主义和唯心主义的对立，同时又反对唯物主义的反映论。倾向于唯心主义的不可知论。康德说：“事实上，既然我们有理由把感官对象仅仅看作是现象，那么我们就也由之而承认了作为这些现象的基础的自在之物，虽然我们不知自在之物是怎么一回事，而只知道它的现象，也就是只知道我们的感官被这个不知道的什么东西所感染的方式。”在康德哲学中，感觉不反映对象，现象不表现本质，主体和客体之间、本质和现象之间横亘着一条不可逾越的鸿沟。从总体上来看，康德哲学围绕着“现象”和“自在之物”的关系，在他的二元论和不可知论的哲学的基础上，论证思维和存在不具有同一性。尽管康德哲学自始至终都带着调和折衷的特征，但是他对莱布尼茨 —伏尔夫“形而上学”体系的批判的历史影响是巨大的。康德之后，德国古典哲学的发展走上两条道路：在唯心主义道路上，表现为费希特、谢林和黑格尔相继发展康德批判哲学的辩证法思想，在唯心主义的基础上论证了思维和存在的同一性；在唯物主义道路上，费尔巴哈批判康德的唯心主义和不可知论形成了自己的人本学唯物主义，以“人”为基础论证了思维和存在的同一性。由此，德国古典哲学经过艰难曲折的发展道路终于结出两大硕果：黑格尔的辩证法和费尔巴哈的唯物主义，成为马克思主义哲学产生的重要理论来源。
三、康德哲学的“批判”和批判的应有之义
康德是第一位给自己的哲学挂上“批判”招牌的哲学家，他赋予“批判”以新的理解和作用，认为 “批判，而且只有批判才含有能使形而上学成为科学的、经过充分研究和证明的整个方案，以至一切办法，别的途径和办法是不行的”，他把自己的时代称为“批判的时代”，呼吁用“人类理性”去批判一切，但是康德同时也预见到“批判”道路的艰难。在对莱布尼茨—伏尔夫“形而上学”体系展开批判时，康德充满自信；在《纯粹理性批判》中 “批判”仅仅“是为了判断一个原则或一个事实的价值而进行的检查”。康德辛苦工作的结果，虽然终结了旧的“形而上学”，沉重打击了神学和宗教。但是，他却从一个片面走到了另一个片面，即从“形而上学”的独断论走向唯心主义的不可知论。康德开辟批判的道路却又处处有所保留，使得他的哲学体系充满矛盾与无奈，最终不得不滑入形而上学的泥潭。那么批判究竟该如何展开呢? 我们说费希特批判康德、谢林批判费希特、黑格尔批判谢林，以及费尔巴哈对康德和黑格尔的批判中所用的“批判”，就是“对错误的思想、言论或行为作系统的分析，加以否定”。只是由于这些哲学家们的阶级局限性和主观认识能力的欠缺，他们的批判和否定往往带有片面性。马克思主义哲学讲的批判应当是辩证的否定，是“扬弃”，即既克服又保留，因此正确的批判态度是全面地分析与综合的态度，是反对任何“宗派主义”的态度，是辩证的态度，正如列宁在《马克思主义的三个来源和三个组成部分》一文中指出的：“在马克思主义里绝没有与‘宗派主义’相似的东西，它绝不是离开世界文明发展大道而产生的固步自封、僵化不变的学说。恰巧相反，马克思的全部天才正在于他回答了人类先进思想已经提出的种种问题。他的学说的产生正是哲学、政治经济学和社会主义的最伟大代表的学说的直接继续。”
四、康德哲学的全面变革与哲学理念的创新
(一)康德哲学的全面变革
康德哲学之所以能够成为西方哲学史上的转折点，根本原因就在于他的“破旧立新”，把对旧哲学的批判改造与对新哲学理念的创新发展统一起来。首先，康德在理性能力的分析基础上，对传统的独断主义的形而上学进行全面而深刻的批判，通过对理性能力范围、界限和有效性的揭示，把理论理性与实践理性、科学知识与形而上学区分开来，在康德看来，实践理性对于理论理性、形而上学对于科学认知具有优先地位。其次，康德在理论理性部分，虽然坚持理性主义知识本质论原则，认为是时空和知性范畴的先天形式赋予知识的普遍性、必然性，但他同时承认受物质体刺激而产生的经验是知识的来源和质料。在他看来，没有经验质料内容的理论形式是空的，而没有理论形式的经验内容则是盲的。最后，确立理论理性与实践理性的区分，并力图在实践理性优先性基础上，以判断力的“目的性”理论来统一两者。尽管这在康德那里并未真正实现，但康德由此建立起一种先验理念本体论、先验形式主义伦理学、先验主义实践哲学以及理性主义宗教哲学和先验美学理论，从而转换古典哲学的形而上学性质。恢复西方希腊哲学的实践哲学传统，提出力图摆脱科学主义控制的能够作为科学的形而上学的新观念和新路向。
(二)康德哲学理念的创新
正因为康德哲学所具有的这种全面的革命性和创造性，给西方现代哲学发展奠定强大的理论基础和不竭的思想源泉，可以说西方哲学的发展就是从康德走向现代的。康德以理性能力有限性的分析将科学与形而上学区分开来，把科学认知局限于经验现象范围内，视科学知识为一种关于有限的、相对的和有条件的事物的本质性知识等这一方面的思想就直接影响到了现代科学主义思潮。康德区分科学与形而上学，他根本上是以此将人们引向一个不同于科学性质的形而上学领域，是要从实践理性上来确认作为理念存在的本体的价值和意义。只有建立起理论上的本体论、价值论、道德观才能为解释世界、社会、人生问题提供坚实的哲学基础，也才会使人的生存、行为、意义获得理论上的依据和保证，人格的伟大与尊严也才能油然而生。实际上，这也是必然的，只要是一个有思维的人，只要他还活着，他就会有“终极关怀”性的思考。也就是说在现代人本主义看来，形而上学不仅是一种理论。它还存在于人们的生存方式之中，不同的生活理念、不同的生存方式就是一种形而上学观的体现，因此，与其说康德是近代哲学的批判者和终结者，不如说他是现代哲学发展的开拓者和创新者。
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