【论文摘要】我国的室内设计与西方相比较，并不是存在创意水平上的高低，更主要是创意方式和创意风格上的不同。不论中西方，其创意方式和创意风格都是在各国传统文化艺术的基础上一步步发展起来的，其发展历程各不相同，这期间也不排除异域文化的影响和渗透，但丝毫不会影响本民族文化特征中的鲜明个性与面貌。
一、中西方艺术的差异性
谈到中西方艺术的差异，首先必须分析中西艺术的各自特点。艺术作为一种人性的表现方式 ，主要是指人们作用于客观事物而产生的行为。中西艺术的差异是中西方的文化差异造成的，人们的意识差异导致了艺术的差异。
古希腊时代，是西方艺术创作中的一个代表时期。当时的中国，正处在儒家思想产生并盛行的时期。 这也是比较中西文化一个有代表性的时间起点。谈到艺术，必然要谈到文化。中国人历来都是以含蓄为美，这是中国人的美德，也是一种文明，是属于人性的东西。而西方人则恰恰相反，他们在一些行为举止上面往往都表现得十分直接，中国人含蓄、内敛，西方人直接、张扬，这是中西方艺术在表现形式上最大的差异。西方艺术偏重直接去赞美客观事物，他们更关心美的存在形式，偏重表现认识客体，而不在于表现认识的主体--人的情感因素。在当时西方的大部分建筑、雕塑、油画等等的艺术作品中，我们可以很相似地找到艺术家们所喜欢的一个认识客体--人体（人体艺术是近代才传入中国的，至今还是很难被国人接受）。而中国艺术则讲究一种意境美，它是朦胧的抒情的， 往往更多的是在表达艺术家的主观意识本身，客观事物仅仅是表达的载体，比如诗歌，文字和语言都是载体，而艺术家融入了个人的感情，
当然，这仅仅只是一种差异，衡量的标准不同，产生的结果也是不同的。中西方艺术特点是由各自文化所约定的，中国艺术家含蓄的特征，西方艺术家直接的表现，都各自产生了不同的艺术美。虽然各国的艺术审美文化不尽相同，都有其个性的一面，但是，他们又都同属于人类社会艺术领域中的一个组成部分，共同构成了世界文化"同中求异"的现状和良性的文化生态环境。
二、中西方艺术差异性对中西室内设计的影响
1、西方室内设计的特点
英国室内装潢杂志的专家认为："90年代以来，居室设计的最大特点是增加空间感。空间是居室的最大财富，室内装潢与设计就是要尽量增加空间容量，居室不仅仅是为了看而设计，更重要的还应该实用，换句话说，就是看上去舒服用起来便当。因此人们不再玩技巧，而是设法让居室变得更加休闲、宽敞与舒适， 更为理性实用。眼下，现代居室装饰也崇尚返璞归真，体现出人与物的本来面貌，并显示人们居住环境的特点，这就使设计与工艺手法贴近自然，回归自然，现在人们之所以崇尚自然，是因为在都市中工作生活节奏快，人们精神紧张，而终日身居钢筋水泥"森林"中，更有压迫感。加之环境污染，人们渴望宁静，向往自然，求得身心得到放松。
2、我国室内设计的特点
中国传统建筑室内设计，通常还表现为室内对称的空间形式，在多数的宫殿和厅堂中，梁架、斗拱等都是以其结构和装饰的双重作用成为室内设计表现的一种艺术形象。从装饰上说，大量建筑室内天花藻井、家具、陈设等上面的图案，无不含蓄的表达出喜庆祥和、光耀门楣、长寿多福、家和兴旺之类的期望与祝愿。从空间布局上说，室内除了固定的隔断外，还有移动的屏风、半敞开的罩、博古架等与家具相结合，这些半开半闭的通透的隔断造成含蓄内敛的气氛，中国传统文化有一种"藏"的精神，都体现在这亦隐亦现之中。
随着时代的发展，城镇楼宇化和人们的审美观念的不断提高，在室内设计领域出现了许多新的流派，比如：新古典主义、新地方主义、新少数民族风格、中国现代主义、后现代风格，这些流派的出现使我国的室内设计呈现出多元化的特点。从目前我国建筑室内设计方案中，在很大程度上借鉴和汲取了西方现代主义设计中的简洁、明快、洗练的设计风格，同时采用了色彩、质感、光影与形体特征的多种手法，其中也包括了把现代高新科技的装饰材料用于室内装饰装修上，由于在设计时充考虑到了本国国情、民族文化、风土人情以及经济技术条件等，因而设计出来的风格又带有中国设计文化的底蕴和特色。
三、室内设计的发展趋势
1、室内环境设计学科的相对独立性日益增强；同时，与多学科、边缘学科的联系和结合趋势也日益明显。现代室内设计除了仍以建筑设计作为学科发展的基础外，工艺美术和工业设计的一些观念、思考和工作方法也日益在室内设计中显示其作用。
2、室内设计的发展，适应于当今社会发展的特点，趋向于多层次、多风格。即室内设计由于使用对象的不同、建筑功能和投资标准的差异，明显地呈现出多层次、多风格的发展趋势。但需要着重指出的是，不同层次，不同风格的现代室内设计都将更为重视人们在室内空间中的精神因素的需要和环境的文化内涵。
3、中西设计理念相互渗透、相互影响、相互借鉴、使得设计风格多样化，不单单是形式、符号的结合，而要了解中西方设计背后的文化内涵，使之相互融合。西方设计界甚至认为"没有中国元素，往往就没有贵气"。
作为一个设计师来说，对于民族传统文化精髓的学习和了解，不仅只限于形式、造型，更重要的是对古代文化艺术中传统的美学思想、民族文化气质和哲学内涵的理解与继承。在传统文化艺术的基础上，民族情、国际观、时代感的发展理念仍然是中国的艺术设计走向世界的必由之路。全球经济的高速发展，科学技术的日新月异对现代艺术设计提出了更加苛刻的要求。 面对变化万千的现实社会，每一位艺术设计工作者应当扪心自问，我们哪一天离开过传统？我们在享受着现代文明的同时应更加珍惜传统，传统造就了今天，今天则是未来的传统。优秀的传统文化永远是人类赖 以生存的土壤和汲之不竭的源泉，关键是我们如何正视传统，发展今天并创造未来。
【参考文献】
［1］房萍：-89-91.浅析中西建筑教育的差异性中国科学教育论文中国教育出版社，2005.18
［2］刘天华. 《凝固的旋律-中西建筑艺术比较/中西艺术比较丛书》[m]. 上海古籍出版社.
中西艺术都肇始于混沌的宇宙意识，后来却殊途两分。究其原因，在于中西文化内核发展的根本差异，导致中西艺术审美趋向的迥异。表现为对天人关系认识上的差异、外部摹写和内在观照的不同、艺术理论范畴的区别等。
［关键词］
中西艺术 艺境 审美 差异
中西艺术在审美方面存在很大差异，这与中西艺术思维有极大关系，也是历史发展过程中自觉选择的结果。
人类早期艺术并非独立存在，大都和人类生存活动密不可分。经常混杂在宗教、艺术、哲学、科学等领域中。由于人类力量面对自然及其渺小，他们就借助艺术想象表达他们在粗陋实践中的种种欲望和感觉。早期中西艺术的建构，其美学面貌呈现出惊人的一致性，都不同程度地表达了初始的、含混的宇宙意识。可以说，这种含混的宇宙意识是中西艺术美学发端的基础。而且，早期的中西艺术都是在复杂交错的幻想中显示其基本特质的，“第一次的艺术作品被创造以前，艺术的冲动和艺术的感觉必然处于审美的要求不可能达到它懂得自觉的目的。”艺术混合着宗教、科学、伦理等文化精神指引着人类的理想路途。
陕西半坡出土的人面鱼纹盆，甘肃仰韶文化的人面鱼身图，欧洲史前洞穴壁画中红色箭头插入心脏的图形，这些形象无不打上了当时社会生活的烙印，艺术并未成为生活的独立内容，审美的考量也杂糅在实用的目的之下。正如阿思海姆所说：“原始艺术的目的并不在于产生愉快的形象，而是把它作为日常生活中的重要实践工具和一种超凡的力量”。在混沌人类早期，中西方艺术由于都处于一个初始边缘，因此具有相同的特征。当人类对宇宙自然有着各自理解时，他们对宇宙进行哲学思考时就导致了思考结果的差异性。中西艺术也就在这里分道扬镳了。比较中西艺术的审美意境，可以发现，他们从相似的源头出发，发展出了性格迥异的面貌。究其原因，中西艺术殊途两分的拐点在于不同物质环境生长起来的文化基因的两种走向。
一、中西文化内核之根本区别
艺术的产生受物质环境的影响，总是以自己的文化背景作为依托。而中国和西方物质环境、生存环境都差异很大，所形成的精神及机体反射也有很大的不同。
从中国历史发展长河来看，儒道两家始终占据主体地位，并在各个领域中互为补充，相得益彰。儒家是中国文化的正统，道家则是不可忽略的补充。然而在艺术领域正好与此相反，道家占据了中国艺术精神的主流，而儒家则是不可忽略的基础，同样也是儒道互补。道家尤其是庄子的精神为中国艺术精神主体之呈现。以庄子为源头的艺术精神为后人沿袭并发扬光大，成为中国艺术的基本审美取向。
而西方文化源起古希腊，其地域环境与中国有很大差异，古希腊民主平等制度的确立，宗法血缘关系彻底破裂，个性张扬也反映在艺术创作中。这最终造就了有异于中国艺术的西方观点及特征。
西方文化崇尚数量关系，从毕达哥拉斯到亚里士多德，形式决定着希腊哲学的理论结构，决定着理想的国家和心理中实体性的知、情、意结构，同时也是美和艺术的本质。近代，霍布斯，笛卡尔，斯宾诺莎都要求确实而普通的知识，单纯而明晰的概念，依据客体的明确的思维，以理性和科学为鲜明特征，有鲜明的实证主义精神。
总之，中国艺术倾向于含蓄、内敛，感其形，品其味，情在深处，意在隽永，需要体察。西方审美意识具有重视和强调视、听觉的鲜明特色。
二、对天人关系认知上的差异
中国艺术重“道”，讲究“天人合一”，注重人与自然的充分和谐。中国传统文化经典著作道家《庄子·齐物论》认为：“天地与我并生，而万物与我为一”。 道家一直事物的运动和变化皆有自身的规律，认为人只有合于自然运动的规律才能有所成，所以应与造化为友，与天地万物为一，顺应自然的规律。人一旦得道，产生的精神上的自由解放，会使人的心境处于虚、静、明的状态，能够更好地感受大自然。庄子这种强调运动和合于自然的观点对于中国艺术产生决定性影响，使中国艺术产生了不同于其他文化的独具一格的魅力。以庄子为代表的精神对中国艺术的影响颇深，这可以通过逸格在中国绘画中的崇高地位来体现。
在人与自然的关系上，西方则始终认为不存在什么天人合一、人人合一的可能性。西方外向型经济形态和开放型的文化性格，使得西方文化中人与自然是主客两分的。自然是外在的客观世界，是作为主体的人的认识对象。艺术活动建立在这种认识基础上，常常是一种对象性的活动。不论是西方古代的比达奇拉斯学派眼中的图形和谐之美，还是文艺复兴大师笔下的人体之美，抑或结构主义作品中的客观性，无不是作为主体的人对作为客体的图形、人体、自然的外向省察。
希腊哲学家拉克利特主张，自然是由联合对立物造成最初的和谐的，而不是联合同类的东西。他进一步阐明了之所以和谐的原因——对立物的联合，也即差异的存在。艺术模仿自然造化，通过创造类似自然的色彩、形象，从而创造和谐，美由此产生。
中国古典美学素以和谐著称，平和冲淡的泼墨山水画，对仗工整的格律诗，或严整凝重或活泼灵动的建筑风格等无不带有明显的和谐之美。这种和谐力主安命乐天，随顺世态，守中居正。在“道”的统帅下，一切差别、遭际都同化了。显然，中西对形式和谐美的要求是不同的。
三、外部形象和内在刻画的分野
这是中西艺术殊途两分的另一重要标志。
中国艺术体系以“道”为核心，主张人与宇宙的自然融合统一。从这个宇宙体系直接衍化出的艺术境界具有非限定性和不可认知性，人们要想把握宇宙的本质，必须通过心灵的经营才能够实现。而道主导美，同样需要审美主体的静心观照才能把握，道与美的思考都以主观性体悟为共同的思维基础。自然既然不可能成为人类认识的对象，那么它的价值就在于能给人提供一个心灵关照的对象。
导入人的内心世界的中国艺术的美学思想，使包括中国画在内的中国艺术更注重人的内心写照和观念表达。中国艺术描绘出的并不是人的视觉对外在世界的体验，而是艺术就主体与自然的相激相荡，完成人格修养的结果。所以只有人格修养至虚极，也就是超凡脱俗与自然真谛融合之时，美自然得到显现。因而人的内在修养十分重要，自然物质不能直接进入艺术表现层面，他只有在主体人格的过滤、筛选下才能成为艺术的表现对象。因此中国艺术中，视觉以及其他的感官对象都不可能不加改变的搬进艺术表现层面。中国画的形象地界，不是艺术的按照某个自然创造出来的，而是从心灵中生发出来的。
中国古典美学中的内在理论精神制约了它对形式和谐美的要求，中国古代形式的和谐美必须以内在的伦理为依据，如果不符合主体的情志要求，外在形式就谈不上和谐。
从古希腊到近代西方艺术，西方观念中实体世界结构的形式化都非常明显。形式决定着希腊哲学的理论结构，决定着理想的国家和心理中实体性的知、情、意结构，同时也是美和艺术的本质。西方的艺术之眼关注的多是外在的形象，认为形式的美作为感官上的东西标明了事物的性质特征，美必须是一种可用感官得到的形式，这也就是西方艺术，特别是西方传统画中竭力强调满足视觉真实之美的重要原因。
导向外部形象世界的西方艺术美学思想，使包括西方绘画在内的西方艺术注重对外在客观世界的捕捉模仿。因此西方艺术的表现层面在于具体的、无法动摇的感官世界。西方艺术在总体上倾向于写实，写实着重外部形象，而中国艺术则是在总体倾向于写意，关注实质内容。
四、中西艺术理论范畴的两分
在两种不同的感知世界的认识中，中西艺术的理论范畴也表现出不同的划分。
具有中国审美特色的重要范畴有“形与神”、“似与真”、“雅与俗”、“笔与墨”、“理与法”、“意与境”等问题。如形与神是中国画论的主要范畴之一，长期影响中国画学思想发展，是中国画作中的中心概念和核心问题。东晋顾恺之在论画文章中多次涉及到“神”的概念，对后世产生很大影响。《尔雅》指出：“画形也”。“形”是造型艺术的基本要素，在中国画论中有极为特殊的地位。回顾历代画论，从西汉时期的“君形者”（刘安《淮南子》）直至现代的“似与不似之间”（齐白石《题枇杷》），不管对“形”是提倡还是诋毁。“形”的概念始终在作为论者据遗产发其艺术观点的重要参照。
关于似与真，也是历代艺术探讨最多的问题之一。荆浩在《笔记法》提出：“画者，画也。度物象而取其真。物之华，取其华；物之实，取其实”，开始对“华”指的“物象”与“实”表现的内在气质、规律作出论述。后来坡说“论画以形似，见与儿童邻”，倪云林”余之竹聊以写胸中逸气耳，岂复较其似与非”这种“不求形似”的观点，都是对似与真的看法。
雅与俗在画论中作为批判标准出现也很早.是标示格调，趣味高低的审美标准。
西方的理论范畴却表现在“再现与表现”，“具体与抽象”，”情感与形式”，“客观与主观”等方面。
由于中西美术的宇宙观和哲学背景不同，导致了中西美术的差异，即世界美术中东西方两大体系，由两大体系又衍生出不同的美术理论与美术创作，形成了美术视野的多元性。中西美术本身的自律性是自在自为的，是在人类艺术地认识世界、审美地体验世界的无限推移中深化着、丰富着、发展着、开拓着的。一部世界美术史就是由不同地域美术为前提的不断追逐并充分体现人类艺术互融与演进的过程，全球化并没有也不可能消弥艺术差异和异质，个性与共性互融共存。
现从以下几方面来论述中西美术的差异与共性：
1 表现性意象和再现性具象
东方艺术是重表现的；西方艺术是重再现的。然而近世纪东方艺术由古典的、表现的转向现代的、再现的。西方艺术则由古典的、再现的转向现代的、表现的。这种东、西方艺术逆向发展的趋向，汇聚于全球化潮流中，预示着反方向回归。认识上隐约出现了艺术的“十字形”交叉线。 如同属肖像性绘画作品：梁楷（南宋）的《泼墨仙人》与17世纪荷兰通派维米尔的《站在窗口读信的女人》，前者是通过夸张、变形和狂放的笔意来表现的，后者是通过精确的写实手法，如达•芬奇所说的“绘画要象镜子般映照自然”。中国绘画的中心观念是“气韵生动”。“气”是画家的内在激情冲动“韵”是“气”表现在画面上的某种韵味、情趣。中国绘画讲传神，包括对象的内在精神，画家自己的主观情思。“传神说”从人物画移到了山水花鸟画，山水花鸟得到了人格化的表现。明朝唐志契说过：“山性即我性，山情即我情，水性即我性，水情即我情。”指的就是画家要表现自己的真性情。
2 中国美学与西方美学的巨大差异就是“天人合一”和“神人合一”的差异
前者由审美走向人际，回到生活，后者由审美走向宗教，皈依上帝。在美术史中，几乎同一时期的中国西汉霍去病墓雕与古希腊的米洛的阿芙罗蒂特雕像不同的审美取向，在于前者表现的是人生成于自然，回归于自然，这一巨型纪念碑式的雕刻，以卧虎、跃马、石象、怪兽等天然浑成的造型，拓展出广阔山野、丘陵和无极宇宙。霍去病墓如沧海明珠，孕含于天地精神之间。在那空阔之野，浸浴着一种恒久的人生感、历史感和宇宙感。“神人合一”和“天人合一”这也就是中西美术的差异之一。
这种文化传递和交流的产物逐渐使传统文化发源地产生了危机感，这种急于找回文化独特性和唯一性的想法体现在了现代艺术设计的发展中。批量生产、大同小异的设计产品，只会一味地追求统一性，回避了地域特色和民族特色，这样单一平庸的设计已经不能够再引导艺术市场，取而代之的是独特的民族审美思想和地域特色结合的独具个性的设计作品，这将是现代艺术设计的发展趋势。就一个地域来说，独具地域特点和民族的设计作品也能充分显示出地域特点和民族文化，将当地的人文特点和现代设计艺术相结合，形成独特的设计风格，不仅保护了地域文化的独特性也促进了艺术设计的多元化发展。
2以中西方现代艺术设计差异为例反应地域对现代艺术设计的影响
(1)艺术设计理论的差异。从设计理论上来看，现代艺术设计发源于西方，所以西方的技术设计理念一直从20世纪初就基本延续着包豪斯的理论而发展，贯通始终并不断改善和增补。但中国的现代艺术设计起步较晚，并且是由着传统工艺发展再结合西方艺术设计的影响而形成，因为发展时间短，并且受西方影响太重，并没有形成具有中国特色的技术设计理论体系。(2)艺术设计表现手法的差异。中国几千年的儒家文化的影响可以说体现在中国文化和艺术发展的方方面面，当然对于中国现代艺术设计理念也具有深远的影响。儒家学说当中“天人合一”“尚中”和理性思想，在现代艺术设计理念中体现在实用主义，以人为本的理念和严格严肃的风格，具体体现在设计作品中的是:严格的对称结构、多以方正形状为主等等，主要是在表达浑厚统一和平衡工整。而西方与东方因为传统思想的不同，在设计理念上就产生出许多差异。西方一向遵循艺术与科技相结合的理念，在设计中注重突出科学精神，善于运用现代化科技手段。并且因为西方经济崛起早、市场自由化发展完善，它的设计理念更加倾向于符合市场需求，随着大众审美的转变而做出改变。因为强调文化自由的氛围，所以在设计上并没有很明确的理念，主要是以彰显个性为主，奔放自由，没有固定模式。这种表现手法的差异也可以表现在设计中对于色彩运用的不同风格上。色彩在艺术设计中的重要性不言而喻，它不仅可以强化艺术效果、增加美感，还可以传达艺术信息、增强视觉冲击。中国在技术设计上依旧受到了传统文化的影响，多使用浓墨或淡彩来创造出多彩的设计效果，并不太注重于光感，而是尽可能地表现出物体的本色，有时会经常使用单一色彩或对比强烈的双色来表现本色、生动。而西方在色彩的使用上没有具体统一的风格，西方设计师由于各自设计风格不同，在色彩的使用上也大相径庭，多以强调个性为主，也注重于从色彩上强调地域和民族文化。(3)技术方面的差异。中国拥有许多传统的工艺技术，这些传统也有一部分被现代艺术设计所吸收融合，但这仅仅只是其中的一小部分，因为现代艺术设计在中国的崛起主要是受到西方的影响，所以在技术方面，中国大多也是遵循西方的模式，还在寻求艺术与科技的统一。然而西方国家因为工业革命崛起较早，在工业技术和经济上都较为发达，所以在技术方面较为领先，实现了现代科学技术与艺术设计的巧妙融合。另外一个方面，中国在知识产权保护方面也不如西方，西方拥有完善的知识产权保护体系，设计者能够享有很好地保护自己的设计成果并且拥有很好的技术支持。这也鼓励了更多的设计师勇于创新，鼓励了现代艺术设计的发展。
3中国现代艺术设计的发展状况
中国的现代艺术设计随着经济的快速发展，在近些年也得到了迅速发展，在不断提高和完善我国技术设计水平的过程中，我们已经意识到西方艺术设计对我国的影响太过于深远，继续这样下去，设计风格只会逐渐趋同于世界各国，逐渐找不到我国独有的设计风格，无法体现我国悠久的传统文化和地域特色，也无法形成我国独有的设计体系和风格。面对全球经济文化一体化不断发展的现状，社会文化生活的各个方面都因此产生了巨大的变化。全球化逐渐取代本土化，本土特色逐渐被削弱甚至消失，这对于现代艺术设计来说并不是一种好的现象，因为只有存在差异才能叫作创造，否则只能叫作模仿和跟风。现代艺术设计不能受制于全球一体化的作用，文化和艺术需要多元化发展。但在此期间，也存在有一些民族一味强调本土文化，忽视和排斥外来文化，拒绝全球一体化的大趋势。这样做的后果就是把自己陷入狭隘的民族主义之中，不能学习外来文化也无法发扬本国文化。中国的现代艺术设计发展必须要把握好大趋势，面对全球一体化的趋势，要善于学习其他国家优秀的设计理念，但不能仅仅只是照搬，如何将外来优秀文化和我国几千年悠久的传统文化相结合，从而做出独具特色的优秀设计才是新生代设计师们需要考虑的问题。传统文化中，哪些精华需要保留，又有哪些内容需要进一步创新，这些都可以在设计的过程中成为思考的重点。艺术设计是社会文化精神的体现，也是新一代艺术家和设计师的创新能力和艺术水平的体现，艺术设计的反战需要符合我国社会文化发展的主流价值，提供大众所认同的艺术价值，摸索出将本土精神和外来观念完美的道路。在实践中，中国传统元素在设计作品中的体现往往十分出彩。使东方特有的神秘色彩得到了充分的展示，同时也融入现代化设计元素和理念，只有这样的设计才能促进国际文化的传播和交流，并且传播我国优秀的地域文化特点。
4结语
“艺术”一词来源于英文“art”,英文“art”又来源于拉丁语的“ars”。技巧、技术、非天然的、人造的就是制作出来的艺术。《2l世纪大英汉词典》对“art”一词做如下解释:(1)(与自然相对而言的)人工,人为,人的创造力;(2)(工匠的)技术,技能,技艺,技巧;(3)(需要技术、工艺的)行业,职业,手工艺;(4)艺术,文艺(包括绘画、雕塑、建筑、音乐、舞蹈、戏剧、文学等);(5)美术(尤指绘画、绘图、版画、雕塑等);(6)L称]艺术(作)品;美术(作)品;画,油画,水彩画;雕像,塑像,铸像等;(7)(一门)人文科学;(8)(特殊)本领,方法,诀窍,手腕,手段;(9)广占语]学问,知识。可见,艺术是个涵盖面很广的词语。艺术中的文化因素是在人类的社会实践中形成的,和历史、地域、政治、道德、宗教等有密切的关系,因此带有民族的差异性。例如在艺术上,中国艺术重主观,西洋艺术重客观;中国人追求“意”,而西方人讲究“形”;中国艺术体现了“天人合一”、“万物一体”的哲学思想,西方更崇拜人的力量,相信人可以征服一切,在艺术上注重的是人性。
二、差异原因探究
造成中西艺术差异的文化原因,主要表现在以下几个方面。
1.哲学思想的不同。中国古代哲学主张“天人合一”、“天人合德”,老子提出:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。庄子主张“以人合天”,一切应顺其自然,强调张扬自然与人的天性,不可人为强制,反对“以人灭天”。孔孟之道讲究“仁”、“礼”,主要在自身修养,通过知天、事天,即天人合一。故中国古代生存意识异常发达,形象思维非常突出,注重直观感觉,不注重对外在世界真理的认识,而注重人生的感悟和修养。这种“天人合一”的自然观,视自然宇宙及赢物皆为有情,即所谓“天地含情,万物化生”,因此,中国艺术,无论诗词赋画,都强调物我一律的“自然观照”,即以自然为表现主体,将人的感情融入自然景物之中以达到主客交融,达到“物我合一”。西方哲学则以“天人相分”、“人定胜天”为前提,其根本出发点不同于中国。西方哲学以本体论和认识论为基本内容,以逻辑分析为主要方法,带有科学精神和宗教幻想,充满理性色彩,以求真、求知为主旨。西方哲学侧重于认识世界,告诉人们世界“是什么”,核心是认识世界的自然本质和规律。因此,在艺术和审美文化方面就必然注重摹仿自然,把艺术的本质看成是对自然的摹仿。西方把外在世界作为人的对象,主体站在自然之外去冷静、客观地观察、研究、思考、分析它。
2.隋唐时期,佛教传人,大量佛教词语随之而来,其“轮回报应”的思想被儒道思想所接受并被消化。魏晋南北朝时期,佛教在中国盛极一时,影响波及各个阶层,中国文化渐渐吸收了佛教文化成分。隋唐之前,儒道两教在中国居统治地位,汉语中涉及宗教的词语多与此相关,如“太极”、“道”等,其精神也可见于日常语言当中,如“尊天命”、“行孝道”、“听天由命”等,产生了大量与佛教有关的艺术形式。欧洲人乃至整个西方世界几乎都信仰基督教,他们视那些不信基督教的人为异端,对待这些人他们从不心慈手软,虽然耶稣基督告诫人们要宽容,可好像在这些人身上却不适用。他们的那种宗教狂热让我假不能理解,他们可以为了一个远在天边的圣城,举行无数次的远征;他们可以用烈火烧死那些不信教的异端。在西方,由于价值的源泉最终来自上帝,所以基督教在艺术中的地位至关重要。
3.地理位置和环境的差异性,导致中西艺术的差异。中国温带的农业文明及其长期稳定的自然耕作使得中国以土地为生,强化了热爱自然的心态,而中囝地大物博、地形地貌复杂多变,为艺术提供了无限的背景,梅、兰、竹、菊、高山、流水等均以“自然”为题材,以物为点景。“明月照积雪”、“大江日月流”、“池塘生春草”、“秋菊有佳色”等,尤其在山水中,在溪畔或桥上绘一人物,这只是点缀而已,其目的在于描写广大无限的自然风景,中国的象征性意境山水及现代绘画则是中庸、简洁、含蓄地表达意蕴与精神。英国是大西洋上的一个岛国,四面环海,属于温带海洋气候。由于是岛国和受来自大西洋暖湿气候的影响,艺术上也就有了与大海和西风相关的特定性。在孤岛环境中,当外来人侵者登陆海岸时,岛内民族决无逃跑退路和自然庇护场所,抢先登上制高点,主动出击是唯一有效的方法。欧洲文化定型地域在地中海北侧的希腊与土耳其之间的“爱琴海”岛屿上。长期的海岛生态经验使欧洲民族对付外来入侵者,只能抢先占领制高点,只能“主动出击”、“先发制人”。
4.审美观的不同,在西方,西方的审美观念是随着自然科学的产生而发展的,其存在的基础是西方的哲学体系。西方人的艺术观念是简单、明晰而富于理性的,崇尚克服自然美的缺陷以达到艺术的形式美,认为只有将自然美以特征化、理性化、抽象化,才可能提升至艺术美的高度。西方哲学家以究其所以然的科学态度,先在天文学、物理学中对世界物质做出了精确的度量,后又从数学的立场得出物质存在的形态观念,确立了审美观。其主导思想认为:万物有数而生,一定的数量关系造就了宇宙的秩序,形成自然的和谐;宇宙、自然、人、艺术都统一于由数和由一定的数量关系构成;数是和谐的模式,派生出完美、比例、尺度、均衡、秩序、对比、统一等原则,将对和谐的追求具体化视为视觉的审美观念。中国的审美文化,从一开始就以“天人合一”的精神为根本,强调艺术源于主体本心,反对简单地基仿外物。
［论文摘要］对很多的思想家和历史学家来说，中国文化有无穷的魅力，它曾经在很多领域内处在世界的领先地位，它是唯一持有无数成就而又不间断的延续了数千年的文化．要广泛地、深入地讨论美学问题．不仅可以站在宏观的角度分析中国传统的艺术形象，而且能从比较中寻求不同文化的发展规律，会更加突出中国艺术的重要性，领悟中国文化的实质．进而在当代学人的眼中树立中国传统文化的新的形象的同时与西方绘画互补长短，逐步走出传统发扬传统。用一个有中国特色的美学理论来引导我们指导我们的教学。理解了中西方文化的根本差异，就能更深刻的理解中西美学在理论体系、具体范畴、表现方式、内在意蕴等一系列问题上的差异．从而更准确的引导学生欣赏中外艺术作品．
在我们美术教学的欣赏课中，经常会引用一些中西方画家的作品，欣赏课的知识要点和具体的讲授内容一直以来没有一个准确的具体参考形式能从美学的本质上对东西方的文化背景、内容形式、形神绘制等艺术进行比较分析，使我们的脑海中理清教学脉络，更清楚传授知识的要点．从思想上引导学生在对待东西方不同的艺术特点和艺术语言时，能从美学的本质上以艺术的共同规律做深刻的富有特色的研究，而寻求跨文化的共同规律．会对学生认识我们中国艺术的无穷魅力会产生深远影响！
一、中西方美学的文化背景不同
在绘画作品中，一幅中国画和一幅西洋画，特别是古典油画与中国传统绘画对比会产生巨大的差异，虽然它们都是中西方画家在头脑中通过＂外师造化，中得心源＂的创造活动而凝结的艺术意象但根本是不同的．也表明它们的外部世界不同，它们心理结构也不同．中西方人的外部世界和心理结构的差异表现在文化的各个方面，也表现在艺术和哲学上．由于哲学是人类心灵最核心、最精练、最明确的表现，艺术的最终差异也要追求到哲学的差异上。中国人的哲学反映：道、气、无、理、可以说全面抓住了中国哲学的根本核心。西方文化的前进往往是以否定之否定的方式前进，希腊是一个世界，中世纪是一个世界，近代是一个世界，当代又是一个世界．以毕加索、弗洛伊德为代表的当代西方艺术与古代世界和近代世界有明显差异。泰纳曾经在《艺术哲学》中说过：＂希腊是一个美丽的乡土，使居民的心情愉快，以人生为节日．＂但是尼采却独具慧眼的看到了古希腊人的悲剧精神，其“日神说”与“酒神说”对现代西方的美学产生了极为重要的影响。与中国人相比，西方人始终认为人与自然、人与社会不存在什么天人合一人人合一的可能性，具有典型的悲剧色彩。
(一)有与无
有与无的哲学观念，是中西方最根本的差异。西方以有为本，从有到实体；中国则以无为本，从无到有。依西方的有无观，无是无论如何也不能生有的。＂或者是永远存在，或者是跟本不存在＂一个实体的宇宙，一个气的宇宙；一个实体与虚空对立，一个则虚实相生。这就是渗透与各个方面的中西文化的根本差异。你看中国写意绘画是如此的虚实相间，往往留下一片空白。给予观者的感受是虚白上幻现的一花一鸟，一山一水，但却负荷着无限的深意。是澈透灵魂的安慰和惺惺的微妙领悟．进而产生了安定静穆和谐的天人关系，中国绘画画同时包含自己的弱点，失去了对空间的追求。以无为本，气的宇宙。捍卫了中国文化与自然的和谐。西方古典绘画是这样的写实，看看《最后的晚餐》看看《蒙娜丽莎》西方有与无的对立造就了进取、抗争、追求的精神，同时也含有弱点，在古代暗酝了命运的悲剧，当代则是弥漫开来的荒诞意识．当代西方的现代艺术绘画，用平面色彩、平面构图、平面造型的原则，搞时空的合一来表现精神的迷茫，混乱，骚动，荒诞．．．．．．
（二）形式与整体
在西方文化中，存在的稳定不变的东西是实体。对实体的进一步认识是使实体作为人来存在，则是形式．形式是实体世界的具体化、丰富化、精确化、形式化。西方文化的发展史，也是形式原则不断变化、不断深入、内在矛盾愈来愈尖锐的历史。形式在西方文化中具有根本的意义，因为它是实体的进一步具体化，是科学明晰性的产物。形式结构是主客观的统一，与西方文化形式原则相反，中国文化强调整体功能，整体功能就是从整体出发，以整体作为一个不可分割的整体来把握其功能，决不离开整体来谈部分，离开整体功能谈结构．西方也讲整体，但西方的整体功能是个部分功能相加等于整体．从骨子里还是从部分到整体，还是靠解剖和分析．中国的整体功能也讲部分，是从整体而来的部分．中国哲学讲＂天人合一＂，中国绘画讲＂气韵生动＂．把它作为绘画第一原则，中国绘画和西方绘画比起来没有什么大变化．平面构图、平面色彩、平面造型、线、墨、气韵、骨法．．．．．．给中国美学带来独具的特色，＂足不求颜色似，前身相马九方皋．＂中国人最反对的是以言为意，以指为月．要达到对事物、对世界最精微的认识不能靠工具，而只能凭心灵．心灵最深层部分与事物的最深层部分与天是相通的．这是庄子的＂以天合天＂和孟子的＂尽心知性知天＂正所谓“天人合一”。
（三）人与自然的和谐与对立关系不同
从漫长的远古时代到现在，人类通过劳动使自己从自然界独立出来，作为人的对象世界的自然界分成两个部分：人的实践所直接改造的部分和未为人直接改造的部分．西方赫拉克利特指出“和谐来自斗争”，“战争是万物之父，也是万王之王．”在希腊神话的实体中人与自然的关系对立起来．古代宇宙是和谐的，人与自然的冲突终可弥合，尽管有悲剧但总的说来是淋浴在阳光之中．人与自然的对立作为西方的命定因素弥漫在各个方面．与西方人和自然的对立相反，中国文化体现了人和自然的和谐，强调了自然有机整体的一面．严格的说西方是在直接实践部分与自然和谐，而面对未知部分则与自然冲突，中国与整个宇宙保持和谐．从中国的两大类艺术汉赋和宋元山水花鸟画中体现出中国的＂体无＂精神．中国人＂在一邱一壑一花一鸟中发现了无限，表现了无限．所以他的态度是悠然意远而怡然自足的他是超脱的担又不是出世的，他的画是讲空灵的，但又不是极写实的他以气韵生动为理想，有充满静气．我们理解了中西方文化的根本差异，就能更深刻的理解中西美学在理论体系、具体范畴、表现方式、内在意蕴等一系列问题上的差异．从而更准确的引导学生欣赏中外艺术作品．
二、心师造化与模仿自然的异同
艺术以声光色影的形象展示出人类审美文化的历史，不同的民族有不同的审美倾向．一幅乔尔乔内的<<田园合奏>>，一幅马远的<<踏歌图>>，均选择了欢快的人物置于大自然背景下的题材．前者色彩清新明快，丰富的色阶变化以及焦距透视的取景表现出明朗多彩、景物清晰的田园．后者笔墨凝重擦染而成的层次感和游动视点取景造成了隐隐松林屋宇半藏的风景．它们同样具有震撼人心的艺术感染力．二者在表现手法、风格、意趣等方面却完全不同．“心师造化”与“模仿自然”代表了中西方艺术家处理自身与对象关系的两种不同态度，两种不同的方式．关于艺术创作，中国美学所倡导的不是充分发挥视觉，听觉的认识作用及手之技巧去揭示自然物象的具体特点，而是发挥心灵与视觉、听觉交融的感受能力，去领会物象与心灵的相通融之处．中国艺术家在创作时，以一种尽可能的亲近的情怀与对象交会，让自己的生命意识无滞无碍地流入对象之中，体察对象的亲和及自身一样的生命气息．西方人追求在艺术中“模仿自然”，＂模仿自然＂代表了西方艺术家对于自身与对象关系的处理方式，相对于中国的＂心师造化＂来说，西方＂模仿自然＂主要表现在＂微观透视＂＂征服对象再造自然＂
（一）以人为本
在人和自然的关系问题上，中国人有着独特的看法．中国人认为自然不是外在于人的客体，“人与天”主体与客体之间是相通的，这就是我们中国人的＂天人合一＂思想．“天人合一”的必然结果，一方面是自然的人化，另一方面是人的自然化．本着“天人合一”的观念看待世界，在中国人心目中生命、灵魂决非人所独有，世界上不存在无生命、无灵性的实体，一切色彩形态组合的对象均是流转不居的生命形态，与人的本心有着共同之处．这样，人就会体会到＂会心处不必在远，翳然林水，便有豪濮间想也，觉鸟鱼兽禽自来亲人．＂（＜＜世说新语·言语＞＞）于是，自然现象进入艺术家的审美知觉时，很容易超脱物理空间，成为关联着人事的物象，人的情感思绪也很容易脱出物理时间及客观的因果关系与自然对象相符．我们可以看到在中国艺术史上，“寒江独钓”、“春山欲雨”的自然山水画题材皆有美丽的画卷传世。此类绘画作品有的以无人之境的景物特写，暗示出主客体之间的微妙契机，有的则展开广阔的山水话面沟壑层层，富有灵性，人物与山水溶为一体。万象互为主宾。所以在中国人看来，似流水松涛，似鸟鸣莺啼的音乐并非来自自然界的音响，艺术并非于模仿，而是心于物交感的宁馨儿，所以中国的艺术创作理论十分强调心与物的交感作用，这完全可以说是天人合一观念的形象化体现。在画面的具体形式上，人与物皆呈现出似与不似之间的状态，化为整体意象的有机组成部分。从另一方面看，这种自然对象远不是客观对象本身，客体的存在并不是独立的客体，它是人赋予了主观情思的人化自然，正因如此，在艺术的世界中，自然对象无须以客观的面貌出现．
西方美学的奠基性命题，是毕达哥拉斯提出的美学命题：美是数的和谐。在毕达哥拉斯的哲学家看来，美不是主客体交融产生的朦胧意象，而是由人来规矩的形式：直线构成的最佳形式是黄金分割的矩形（长：宽=1：0．618）；曲线构成的最佳形式为立体的球形和平面的圆形；音乐的和谐则取决于发音的长度、直径和紧张程度等的数量关系。既然自然世界处在于人的客体，万物之主宰的人要从事征服物质世界的生活实际，艺术地再现客观的世界就有可能成为这一生活实践的组成部分。既然物质对象是可测量的，美的形式有着精确的比例关系和具体的形式，主体的创造物就有可能成为对自然世界的较为客观、精确的模仿。自然世界是艺术的蓝本的“模仿说”正是基于此而产生的。以建筑体现人的理性精神，是希腊人的创举。那些大型神庙虽是为“神”而建，却集中体现着人性和人情，高大、宁静、洒脱，而且坦荡磊落，条理井然。用建筑的语言刻写下人是世界的主人，人的力量和智慧能够战胜一切的丰碑。现世人的理性精神带来了艺术的写实精神。而中国多用建筑营造一种意境。
（二）以形传神与依形绘形
艺术是一种反映，中西方民族无不将艺术的反映对象问题作为美学探索的重要问题。形象性是艺术的本质特征之一，中国美学认为，艺术的形象性要有其现实的原型，然而中国美学与艺术中的“形”更多的是与“神”联系在一起的。“形”“神”是中国传统美学的一对范畴，“形”是手段，“神”是目的。因此从本质上说，中国艺术反映的对象是“神”，而不是“形”。依照传神写照的要求，追求着“神似”的目标，中国艺术家力图通过有限的笔墨传达“韵外之旨”，“味外之味”。“传神论”被明确提出是在魏晋南北朝，恰是山水诗盛行，山水画成为独立画科的时代，这决不是偶然的巧合。作为具体图像的山水景物在魏晋南北朝的绘画中广泛出现，虽然在画面上多作为人物的陪衬，但它却是使画中人物富有传神的效果。为使艺术创作者的意趣得以传达而存在的，而决非一般的装饰背景。顾恺之《洛神赋图》中的山水景物刻画，确实具有“传神”的意义。竹林七贤士的士大夫那飘逸旷达的神思风采正是在寄情山水中展示。山水之于人的作用决定了山水在艺术中有可能发挥“传神”的作用。自然的山水景物千姿百态，能够以丰富的形态进入艺术家的审美知觉，撞击主体的心灵，故而它在传达艺术家神思情感的方面，较人物题材有更广阔的天地。
关于艺术的反映对象，西方广泛流行着“模仿自然”说。尽管在不同的美学家那里“自然”的含义不尽相同，但就模仿自然再现自然这一点来说却是一致的。亚里士多德是“模仿”说的代表人物，他把模仿与学习知识联系起来，认为模仿自然是一种求知的认知活动。出于求知的目的，人们把自然模仿下来，创造为艺术。显然，艺术以现实世界为蓝本，模仿的惟妙惟肖、成功地发挥认识功能是其目的。从希腊早期的艺术来看，希腊的瓶绘艺术，初期以狮身人面像、野兽、植物纹样等东方装饰纹样为主，中、后期逐渐摆脱了东方的影响，产生出以日常生活场景和神话传说为题材的情节性画面，表现手段大为丰富，能在结构、比例和色彩方面将复杂的情节面处理得和谐自然。
在文艺复兴时期，西方科学有了很大的发展。西方人在一个生成变化的世界中研究自然，尤其热忠于研究生命体的结构及生成变化，解剖学、病理学、植物学以及化学等均取得了崭新的成就．望远镜等科学仪器也被发明出来，为艺术模仿自然提供了良好的条件．这一时期，美术家们更加兴趣盎然地讨论＂模仿自然＂的课题，他们认为艺术创作应当依照自然规律本身的数学、科学的规律，因而借助自然科学的成果很有必要．达·芬奇说：＂鄙视绘画的人，既不爱哲学，也不爱自然．绘画是自然界一切可见事物的唯一模仿者．如果你藐视绘画，你势必藐视了一种深奥的发明，它以精深富有哲理的态度专门研究各种被明暗所构成的形态＂．西方人这种尽一切可能发挥视觉的全部功能去＂应目会心＂自然物象与人事相似相通之处的观念，显然是很不相同的．绘画能够以它丰富的表现手段满足人的＂最高感官＂，很自然地成了西方人推崇的艺术．西方艺术并不是不追求＂传神＂的效果，西方人决非单纯地强调模仿自然，要求艺术作简单的依形绘形．西方美学极重视理性，同时也不忽视与理智相对应的精神、情感世界．也有艺术世界高于现实世界的论述．
三、结束语
中西方美学比较，不仅要向我们传统美学提问，也要向西方美学提问。不仅研究它们的历史，还要促进解决我们现在需要解决的问题，思考在美育的工作中存在的问题。美，是思辨的哲学、最微妙的心理学、最情感的艺术。美是文化精髓的集焦点。
四、参考文献：
[1]姚介厚《古希腊罗马哲学》 ,北京:商务印书馆,1996.10
[2]宗白华：《美学散步》，上海文艺出版社.1981版
【论文摘要】建筑是随着人类文明的进步而产生的，它是经济、技术、艺术、哲学、历史等的综合体。人类建造房子，避免了风吹雨淋，人类建造了房子，人类有了安定的居所，房子又为人提供了安全屏障。有了稳定安全的场所，人类就可以从事一些更文明的事情了。随着文明的进步，建筑更多不但体现了它的实用性，还体现出了它的艺术性。世界各地的建筑样式、风格不尽相同，这些都是因为世界各地的风土文化的差异造成的。什么样的文化必然产生什么样风格的建筑。本文就文化习俗对建筑艺术设计的影响进行了浅析。
建筑艺术是风土文化的重要表现形式之一。东方建筑主要是指中国古代的建筑。西方建筑也主要是指古代近代的建筑。风俗文化是特定社会文化区域内历代人们共同遵守的行为模式或规范。风俗的多样化，是以习惯上，人们往往将由自然条件的不同而造成的行为规范差异，称之为“风”；而将由社会文化的差异所造成的行为规则的不同，称之为“俗”。
所谓“百里不同风，千里不同俗”正恰当的反映了风俗因地而异的特点。风俗是一种社会传统，某些当时流行的时尚、习俗、久而久之的变迁，原有风俗中的不适宜部分，也会随着历史条件的变化而变化。风俗由于一种历史形成的特性，使它对社会成员有一种非常强烈的行为制约作用。风俗是社会道德与法律的基础和补充部分。风俗文化的差异性，必然导致不同风俗文化下的人们思想产生差异，这是人们认识不统一，意见存在分歧的重要原因之一。当然在不同的文化风俗下，人们的价值观，审美观会不同，这也必然会导致艺术作品的不同风格。建筑不仅作为一个为人们挡风遮雨，为人们提供温暖安全的房子而受到人们的依赖，它还作为一项极具欣赏价值艺术作品而受到人们的崇敬。
一、不同文化风俗下的建筑风格不尽相同
东方建筑主要指古代中国的建筑，西方建筑主要是指西方古近代的建筑。几千年来，中国人长期受到儒教思想的教育，无形中在国民意识里形成了抽象的儒家理论。中庸，仁恕的道德规范始终主导着中国人的建筑理念。很多优秀的个性特点得不到充分发挥，更多的民族创新得不到真正的张扬展现，这就形成了以皇家园林与宗庙寺院建筑为主的比较单一的建筑格局。而在这一点上，欧洲国家的建筑比我们丰富的多。欧洲人性格自由奔放，个性突出。这在巴洛克式建筑中体现的尤为尽致。中国的建筑的主要特点是以砖木材料为主，四合院封闭式的群体空间格局，体现了中华民族深沉内敛的文化底蕴。中国建筑的风格，从古代到近代并没有太大变化，因为我们保守的文化底蕴。我们的建筑更着重与当时的政治、经济价值和儒教思想相统一。西方的建筑材料主要以砖石为主，整体框架主要都是柱石结构体系，所以相比较我们中国的建筑，它的寿命比较长。另外在建筑设计空间上看，西方的设计理念主要以开放的单体空间格局向高空发展，这是与我们的建筑空间很大的区别。西方文艺复兴时期的圣彼得大教堂，圣索菲亚大教堂都很好的体现了欧洲人开放张扬的性格和科学民主的精神。东西方建筑的差别主要体现了东西方不同文化的差别，人文环境和自然环境的共同造就了东西方人们在意识形态、思维方式、审美观念上的不同。
二、东西方建筑风格趋于一致化，是世界风俗文化交流，相互渗入的结果
如今，世界各地的建筑风格基本趋于一致，但不会相同。材质都尽可能采用砖石，水泥，混凝土结构。这当然在很大程度上是出于建筑质量的考虑。但就现在建筑伍德艺术风格上，东西方的融合较为深入。我国很多的优秀建筑设计师，梁思成，贝津铭等，他们都非常虚心的吸收东西方建筑艺术的精髓，都是将东西方建筑艺术糅合成一的建筑大家。勒?柯布西耶设计的马赛公寓，丹下健三设计的代代木国立室内综合体育馆，贝津铭的香山饭店。这些现代建筑的瑰宝，无一不体现了东西方艺术的糅合。它们都不是单一体现东方或西方的风俗文化，建筑风格。而是基于东西方建筑风格艺术的精髓，又经过大师们的创新发展而成就了建筑史上的佳话。现在世界变得越来越小，各地风俗还是各异，但不同文化风俗下的人们之间不再相互排斥，相互不理解，而是都多了一份包容。我国传统的含蓄，中庸建筑风格，也在西方建筑风格，风俗文化的影响下，渐渐变得开放，流畅，风格也趋于多样化，艺术欣赏价值更高。
三、不同文化风俗下的建筑艺术的设计需要更多的包容与谦虚
历代以来，不同文化风俗下的人们很容易产生矛盾。一是因为各自利益的驱动，二是因为各地风俗文化的差异造成了人们对事物认识的差别，价值观，文化理念的不同使人们的意见产生分歧。随着历史的发展，各民族进一步融合。这在我国历史上体现的尤为明显，也更易为我们理解。民族的融合，促进了风俗文化的融合与同化，进而价值观，文化理念趋于统一。这在人类历史上是有积极意义的。建筑艺术作为一种文化审美范畴，和人类民族融合的进程是同步的。世界的融合是大势所趋，在不同文化风俗下，我们建筑艺术要取得杰出的创举，必须做到百花齐放，兼容并包。必须更多一分包容去接纳不同的建筑风格，多一点谦虚，虚心去向不同的建筑艺术去学习，取长补短，优化我们的作品。
由于时代的发展，世界交流的日益频繁，交流内容的广泛化，当代建筑风格相差越来越小。建筑风格是人们审美意识的体现，是人的能动性的表现。分析不同文化风俗对建筑艺术设计的影响，通过比较很容易的出来。我国古代的建筑，西方古代的建筑都有遗址，遗迹存在，风格迥异。即使当代，世界大融合的今天，虽然各地建筑风格趋于多样化，同化。但仍能体现出不同文化风俗下，不同的风格。各种风格都有其优缺点，去劣存优，取长补短，是我们当代建筑设计工作者应孜孜以求的。
参考文献
[1]程宏,王烨.文化习俗对建筑艺术设计的影响[j].时代文学，2009(10)．
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[3]刘玉超,罗大为.建筑艺术与生活[j].民营科技，2010(1)．
关键词：中国；绘画；西方；审美；美学
随着近现代中西文化的交流与融合，西方美学东渐对中国的文学艺术界都产生了极为浩大的影响，尤其是对中国传统绘画界带来的震荡，使得众多画者开始思考并探索，如何能让中国源远流长的传统绘画能与时俱进，融入国际主流文化的大潮，能让世界更好的理解和欣赏中国绘画的美。早在上世纪，就已经开始尝试着将西方美学中的一些理念引入到中国绘画的创作中来。在这个艰辛又曲折的求索过程中，诞生了不少具有划时代意义的绘画大师，他们在绘画史上立起了一座座里程碑，并给后来者留下了一些具有颠覆性的审美理念，而这些突破和革新都不得不归结为是西方美学对中国传统绘画的冲击和影响。
说到西方美学，与中国传统的美学理念引起的某些冲突，归根结底还是由于不同地域文化土壤培育出的艺术意识形态之间的差异性，在此首先来探究东西方审美价值观的异同，这也是为了更好的弄清楚导致中国传统绘画在近现代文化大融合中发生转变的一些最主要、最基本的根由。艺术家通过艺术创作来表现和传达自己的审美感受和审美理想，欣赏者通过艺术欣赏来获得美感，并满足自己的审美需要。在当今国际交流如此频繁的时代，艺术家创作出来的艺术作品所面对的欣赏者并不只有本国的同胞，众多欣赏者来自于全球各国，彼此之间语言不通、地域不同，没有共同的文化背景，使得欣赏中的碰撞多于共鸣。而即使是同一个欣赏者在欣赏到本国艺术之外的众多别国艺术家的作品时，也常会在精神上出现思维模式的流转切换。所以，無论是从艺术创作者的角度出发，还是以欣赏者的立场探究，这种种的迹象都在表明审美观确实是存在着中西差异，这种差异之大，使得碰撞时所擦出的火花都如此之烈，这种差异对整个绘画艺术，乃至整个人类社会文明的推进和演化所带来的影响力是不可小觑的。审美差异的根源在于东西方社会存在不同的认知，包括自然认知、社会认知、历史认知、人生认知等，但它又绝不等同于对科学的客观认识。因为艺术审美中所饱含的感性情感因素，是人们通过艺术活动并受到真、善、美的熏陶和感染，而潜移默化地引起思想感情、人生态度、价值观念等的深刻变化，
通过大量的文献调查和实证考究，不难发现，中西方审美价值观的区别在于，西方美学中的审美观强调的是物质世界客观准确，崇尚唯物主义哲学，喜好理l生真实之美；而中国审美观中则讲求辩证和谐的唯心哲理，热爱感性自然之美。但无论是东方还是西方，均十分注重审美主体的能动性和思想的主导性。比如，西方绘画大都极为立体、表现力开放大胆，并擅于在画布上用颜料细腻且近乎精确的描绘出透视和光影，世界名画拉斐尔的“雅典学院”就是西方美学审美观范畴下的最具典型的代表之一。而中国字画则讲求气韵生动，若没有了那一份气韵流转的意味，中国传统书画便失去了存在的意义。
中国古代的审美形态大都具有综合性，是生命状态的社会实践，这也是西方绘画与中国绘画最本质的区别。中国传统基本审美价值观主要有气韵、意境等一些抽象主观的概念，其最根本的审美形态“气韵、意境”既中和的展开，又极具丰富的审美内容。中国古代绘画要求气韵生动是在审美活动中使审美对象洋溢着一种生生不息的生命活力，这也是中国古代艺术家亘古不变的追求。
关键词：“胸有成竹”;“物感说”;“模仿说”;主观抒情与客观再现;地理环境差异
“胸有成竹”这一家喻户晓的本土成语什么时候和西方亚里士多德的“模仿说”这个进口术语扯上了关系？这恐怕得从我们误解“胸有成竹”之含义的那天开始。
翻阅成语词典，搜索金山词霸，关于“胸有成竹”有着这样一个共同的解释：“原指画竹子在动笔之前脑子里先有竹子的完整形象。现比喻做事情动手之前心里已有主意；有打算或有把握。”这一解释其实是说胸中竹与客观的物质的竹是一致的，其结果则是画纸上的竹乃是对于物质的竹的客观呈现，亦即亚里士多德所谓的“模仿”。然究其渊薮，此说谬矣！
“胸有成竹”一语出自宋•苏轼《文与可画谷偃竹记》：“故画竹；必先得成竹于胸中；执笔熟视；乃见其所欲画者；急起从之；振笔直遂；以追其所见；如兔起鹘落；少纵即逝矣。”细细研味，乃大悟此胸中、画中之竹已非是所见之物质的竹，而是经观察、酝酿、感悟而得的浸染了画家主观情感意趣之竹：所谓“得成竹于胸中”者，即酝酿也，所谓“少纵即逝”者，即灵感之闪现也。对于这种酝酿感悟，郑板桥亦有过十分生动的描述：“江馆清秋，晨起看竹，烟光日影露气，皆浮动于疏枝密叶之间，胸中勃勃遂有画意。其实胸中之竹，并不是眼中之竹也。”这种看晨竹而产生“勃勃画意”，就是作家的酝酿过程。在酝酿成熟之时，就会“突然兴至风雨来，笔飞墨走精灵出。”画家在感悟中描绘出情景交融的晨竹之形象，求得“摇曳多姿”的笼罩在烟光日影与露气中的晨竹之艺术意境。故郑板桥曰：“意在笔先，定则也；趣在法外者，化机也。”有关在酝酿积累中感悟，从灵感闪现中捕捉到艺术意境的例子，在中国古代艺术创作中俯拾即是。宋代董的《广川画跋》曾记曰：画家李成，“于山林泉石，……积好在心，久则化之，凝念不释，……磊落奇蟠于胸中，不得遁而藏也。他日忽见群山横于前者，累累相负而出矣。”罗大经《画说》：“李伯时过太仆卿廨舍，终日纵观御马，至不暇与客谈，积精储神，赏其神骏，久久则胸中有全马矣。信意落笔，自尔超妙。”这种观察、酝酿、感悟，严沧浪称为“妙悟”。中国的文艺家们，正是以这种酝酿感悟来寻求艺术意境的。故王国维说“夫境界之呈于吾心见于外物者，皆须臾之物，惟诗人能以此须臾之物，镌诸不朽之文字，使读者自得之”（《人间词话附录》）。
上述这种经酝酿感悟来达到所追求的意境的方法乃是中国文论中“物感说”所要求的。“物感说”与“模仿说”这一对中西关于艺术起源的理论均是为探讨文学艺术的产生而提出来的，且都认为通过观察、分析客观外物才能使主观意图得以表达。因而有人干脆将二者划上等号，“胸有成竹”的误读便是在这种情形下发生的。二者固然有相通之处，但确实存在着诸多差异，大致归结为两个层面：其一是二者的侧重点不同。“物感说”在要求对客观外物观察的同时更加强调主观的表现。而“模仿说”在要求主观想象的同时更注重客观的再现。这一差异从两个理论诞生之日起便深深根植于中西文论与实践创作中。亚里士多德在《诗学》中提出“模仿说”，他认为“模仿”就是要将外物惟妙惟肖地描绘下来，只要模仿得逼真，就会给人以，就会让人得到审美享受，“惟妙惟肖的图像看上去却能引起我们的”。他甚至认为，哪怕是丑恶的形象，哪怕“事物本身看上去尽管引起痛感，”“例如尸首或最可鄙的动物形象，”只要描绘地惟妙惟肖，就能让人“感到”，也就是说，只要描绘得逼真，丑也可以化为美，其对客观再现的推崇已达到了无可附加的地步。与此相对，“物感说”则十分注重真实地表现内心情志。在中国，最早明确提出“物感说”的，是儒家的经典之一――《礼记•乐记》。自《乐记》提出“物感说”之后，后代的许多理论家皆持此说。“感物”二字，虽然物为第一性的东西，但外物并不是美的核心。可以说“感物”只是原因，由“感物”而萌生“情志”，由“情志”而发为“歌诗”，方是结果。当然，这里并非是说“模仿”就只是机械地描摹外物，客观再现；而“物感说”单纯表现主观情志。亚里士多德亦认为“模仿”出于“人的天性”，并且需借助“想象”等手段。“物感说”亦把观察、积累作为感悟的前提条件。只是二者侧重点有所不同。造成差异的另一个层面是二者服务的对象不同：由于“物感说”主张“表现”，而要“表现”，则必然要抒情言志，为抒情服务。由于“模仿”说主张“再现”，而要“再现”，则势必客观地描述现实，为叙事服务。
抒情文学在中国尤为兴盛，而叙事文学则繁荣于西方，这已是大家所公认的。但为什么会造成这样的局面？政治、经济、宗教、思维习惯、社会风俗习惯这些无疑都是造成这种差异的因素。19世纪法国文学批评家泰纳就提出过“种族、环境、时代”三要素的论点。“种族包含人的先天的、生理的、遗传的和特定民族诸因素。环境包含物质和社会两重因素，也包括地理气候条件。时代则包含文化和当时占优势的观念等因素。”①泰纳在他的《艺术哲学》中，就以这种观点去研究意大利、尼德兰和希腊的艺术。他以希腊气候的温和、多山的地貌、大海的包围、古代生活的简朴来解释希腊雕塑特点的形成原因。在这诸多影响因素中，地理环境是最根本，也最具决定性的因素。“西方文明的源头是古希腊，古希腊文明发源的自然地理环境造就了之后西方文学的特性。古希腊位于爱琴海地区，包括希腊半岛、克里特岛等诸多岛屿，在这块不大的区域中，海陆交错，山峦重叠，海洋占了大半面积，无数的小岛星罗棋布，这给古希腊提供了极好的海上交通，再加之群山造成土地贫瘠，故人们把目光自然转向了大海，海上的历险与奇遇，金银珠宝的寻求，战争与掠夺等等色彩斑斓的生活给文学艺术提供了大量题材。”②于是叙述这些社会生活与人物的史诗、悲剧等等叙事文学就大量产生出来了。西方文论大讲模仿，史诗大讲情节与典型，以及浪漫主义的高度发达无不与这种文学艺术实践密切相关。而与古希腊地理环境相反，中华民族的摇篮――黄河中下游地区，是一个极有利于农业生产的地区。号称“八百里秦川”的关中平原，沃野千里，灌溉便利，因而农业高度发展。“狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠”的田园风光陶冶着人们的性情，在男耕女织的生活中，人们享受着天伦之乐，与大自然和谐交融。虽也需时常面临天灾的挑战，但总体上与自然情景交融，产生了以感物抒情为主的抒情文学。
以上对中西“物感说”与“模仿说”异同的比较及其差异的深层次原因进行了一些初步的探究。有关中西文学理论及实践创作的比较，在异中求同，又于同中求异，对于我们更好的了解世界其他国家、民族的文学、文化提供了一个平台，并且在这比较中，也更有利于对我们自身文明的体悟。
（四川大学文学与新闻学院；四川；成都；610000）
注释：
① 郑克鲁：《外国文学史》，高等教育出版社，2006年版，第397页。
② 曹顺庆：《中西比较诗学》，中国人民大学出版社，2010年版，第13页。
参考文献：
［1］ 曹顺庆：《中西比较诗学》，中国人民大学出版社，2010年版。
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