民族文化历史悠久、丰富多彩，生生不息。研究民族文化是广西民艺设计应用专业课程资源开发的灵魂，结合现代创造理念和创造方法则是民艺设计创新发展的重要动力。广西民艺设计应用专业课程资源开发主要强调的是“广西文脉之传统”，从中华传统民族文化中挖掘传统的民族“美术造物”精神，将造物审美思维贯穿于民艺的实际造型与设计应用中。旨在为国家和社会培养具有传统文化认识、传统绘画基础的设计艺术能力的“三位一体”的中国民族艺术的理念设计专家。本文以文脉传承的发展源流为主要之根本，结合时代精神的审美理念，穷源竞流，试从民族文化的开发，运用，及其制作实践和总结归一几个方面进行阐释分析进而论述民族艺术传承与发展这一历史所承载的永恒命题。
关键词：
民族文化；民艺设计；传承发展
此文为2016年度广西高等教育本科教学改革工程项目一般A类项目《广西民艺设计应用专业课程资源开发与民族文化传承研究》的阶段性成果，项目编号：2016JGA283此文为广西教育科学“十二五”规划2015年度自筹重点课题《传承民族文化视角的广西民艺设计应用专业课程资源开发研究》的阶段性成果，项目编号：2015B088此文为2015年度广西艺术学院教学研究与教改激励立项项目《广西民艺设计应用专业课程资源开发与民族文化传承研究》的阶段性成果，项目编号：2015JGY24
广西民艺设计应用专业是集民艺文化与设计基础于一体的融合型、创新型、应用型的艺术设计专业。是以中国传统节日的保护与发展为引导，对民族、民间、民俗文化艺术进行与时代元素相结合的再设计。该专业设置丰富多彩且较为综合，使学生得以学习多种绘画技能以及设计基础，在课程资源开发上多挖掘民族文化，与民族文化其图形艺术设计与应用、民族手艺设计与制作中去，为培养成应用型、专业型、研究型复合人才提供了基本的学术技能。
一、民族文化开发与挖掘
“民艺”来自于日本著名专家柳宗悦先生“民艺学”中的“民艺”一词。我国著名工艺美术理论家潘鲁生先生在其专著《民艺学论纲》中对“民艺”的界定指出：“如果从社会学的角度民艺更贴近‘民众艺术’......从艺术学和工艺科学的角度更体现‘民间美术’、‘民间工艺’、‘民间技艺’的特征。”“民艺设计”不专指“民众的艺术设计”，而是以中华民族、民间文化艺术和传统造物文化作为创作源泉，从中汲取中华文化精神和创造理念，打造具有东方文化品质、符合现代审美需求、适应当代科技发展的现代产品。民族文化博大精深，中华五十六民族，其各民族文化各有特色，在漫长的岁月洗礼中蕴含着深厚的文化底蕴和内涵，给民艺设计提供了丰富的素材提炼。所以广西民艺设计应用专业课程资源开发需要有关艺术家深入基层采风调查，了解、感受不同民族文化的习俗、生活习惯，及创造其民族艺术品的信念和深刻的寓意。
二、民间图形艺术设计与应用
广西民艺设计应用专业课程侧重在对传统的民族、民间、民俗文化进行开发、挖掘、研究的基础上提取图形文化元素和符号结合现代产品和设计思维进行设计和转换应用，突出传统文化应用时在设计上的传承与创新，强调设计性。广西民艺设计应用专业课程资源开发可以从广西个民族的主要器物、图案、服饰、建筑物、手工艺品等物品进行收集、整理、归纳，从其材质、工艺、造型、色彩、构图、纹饰六方面对其图形、设计元素进行提炼，结合现代设计思维与理论，对这些设计元素应用于民艺设计当中，民族图形与民艺设计进行有效的结合，汲取广西民族民间艺术图形元素之精华，运用到高校艺术教育体系中，丰富现代艺术设计思维的领域与空间，挖掘民族元素文化之广度与深度，获取更大的空间展示与视觉效果。在广西民艺设计应用专业课程资源开发中充分运用少数民族艺术语言进行创新现代设计，贯穿现代的思维、理念与民族元素相结合，创作出有中国民族文化特色之产品。通过本专业的引导开拓，使学生深入挖掘民族文化、民族艺术的创造理念与创作方法，掌握民族传统设计和现代艺术设计的基本理论和基本方法，具有民族艺术设计和现代艺术设计相结合的能力。
三、民族手艺设计与制作
“民艺品中含有自然之美，最能反映民众的生存活力，所以工艺品之美属于亲切温润之美。”——柳宗悦。被誉为“民艺之父”的日本著名民艺理论家、美学家柳宗悦认为在充满虚伪、流于病态、缺乏情爱的今天，这些抚慰人类心灵的民族艺术最值得感激和弥足珍贵。如今生活节奏加速，各种机械化流水线的高效率高产量的工艺品琳琅满目。而民族手艺设计与制作往往是人工或手工制作，其设备单一简练，需要大量的时间去完成一件艺术品。例如广西壮族服饰，设计完成后，通过简单的机器，进行人工加工，一根根线的织布织锦，制作一件衣服需要数月上载。在当今生活当中，车水马龙，各种高效快速的压力当中，人们很难有长时间去做一件低效率的最原始、最古拙的工艺品，所以诸多民族手艺的制作频临消亡。广西民艺设计应用专业课程资源开发在思考如何去保护或者挖掘这些来自民间的艺术或者物品的制作工艺，如何去探索设计在民间工艺当中所扮演的角色或者建立起自己行动的方向和模式，侧重民族手艺设计与制作，弘扬传统民俗、民间艺术技艺，是对民族艺术以及非物质文化遗产手艺的继承与发展，强调手艺性。广西民艺设计应用专业课程资源开发立足于民族文化和传统造物技艺的挖掘和再创造，立足于现代产业和现代产品文化品质的建构和提升，立足于民族艺术和传统造物文化的现代延伸和发展。
四、民艺设计理论梳理与总结
民族民间艺术产品设计理念与方法，缺少理论书籍与相关文字记载，有部分是通过口口相传进行延续，因而有许多民族艺术相继失传。广西民艺设计应用专业课程资源开发需重视民间设计理论，通过调研采风等形式可将民族设计的有关历史传说、民俗风情及有关设计方法、步奏等知识整理成册，对相关艺术品进行拍照存档。梳理民艺技术经验所形成的理论、民间技艺品诀、典籍文献，总结民艺设计的基本原理规律以及学科研究的基本方法，为民艺设计研究提供最为基础理论及价值观念。广西民艺设计应用专业课程资源开发主要强调的是“立文化之本源”，从中华传统民族文化中挖掘传统的民族“美术造物”精神，将造物审美思维贯穿于民艺的实际造型与设计应用中。旨在为国家和社会培养具有传统文化认识、传统绘画基础的设计艺术能力的三位一体的新时代“中国特色”设计师。不断的培养突出中国民族传统思想民族性与国际化、现代设计紧密相关的现代创新思维相结合的，新时代紧缺的创新设计人才，为国家设计注入设计的新生力量。
作者：韦倩 张晓翠 单位：广西艺术学院中国画学院
参考文献：
[1]（日）柳宗悦著.徐艺乙主编.民艺论.南昌.江西美术出版社.2002.
无庸讳言，也存在着普遍的问题：其一，编导对于舞台形式和包装的过分强调，除了让观众有耳目一新之感，却难以产生情感和内心的共鸣与震撼。其二，编导对民族生活、习俗和文化内涵的发掘不够深入，作品形式大于内容，忽视了贴近生活、贴近人民、着重对内心情感挖掘的基本要求，观众反响缺乏；其三，该类作品获奖不少，而市场表现差强人意，“叫好”不“叫座”，往往变为偏离市场需求的政府或商业行为。这些问题的存在，由于缺乏专业的理论总结和反省，也难以成为前车之鉴。
在世界范围内，大型舞台艺术同样是荟萃并传扬民族文化的重要手段，如爱尔兰的“大河之舞”、“舞之魂”、“红磨坊”等百老汇歌舞剧等，在世界观众中产生了广泛影响，其市场效应也有目共睹。
随着中国经济实力的增强和国际地位的提升，为自己的文化塑造全新的艺术形象，是21世纪的中国面对的巨大问题，同样也是地处西南的多民族的贵州一直在力求突破的问题。在经济飞速发展的今天，一个国家、一个民族和一个地区的艺术形象，是其精神追求的重要体现，其意义及价值尤为深远。
如何在这样的状况下总结民族民间大型舞台艺术的得失，深入思考怎样重新定位和打造当代民族文化的问题，探索以适应时代需求的舞台艺术来传承光大民族文化，力争做到既“叫好”又“叫座”，就成为一个亟待形成理论成果的课题。
鉴于民族民间舞台艺术作品纷呈而理论滞后的现状，我们认为，除了对舞台艺术本身的状况和得失进行评述、比较研究外，更应该从全球化时代的中国当代文化、当代文化市场、民族文化的弘扬和传播等大视野来思考、研究民族舞台艺术的系列相关问题。一是借助比较文化、文化市场学、传媒学等理论，宏观考察并研究西部民族地区的舞台艺术；二是西部地区民族众多，文化形态多种多样，在进行全面研究的同时，需了解和掌握各地区民族民间舞台艺术所表现的不同的民族文化内涵。
而尤为重要的，是从认识上解决民族舞台艺术当代化的一些关键性问题。首先，“民族的就是世界的”这一概念，并非是指文化的民族个性和形式、风格等表面特征，而是一个民族的文化中与人类共性相通的核心内容。民族文化自成一个独立的系统，是一个民族对世界、生命和人生的认识，具有普遍的人文和人本的意义。我们要从民族文化的历史源流、地域特点和审美个性中，看到它对于人类生活、生命和生存的普遍意义，这样才能找到民族文化中最动人、最持久、最有力量的内核。对于民族民间大型舞台艺术，这是一个基本的形成准则，也是我们评述舞台艺术的出发点。
其次，民族民间大型舞台艺术，同样是经济全球化时代的当代传媒手段之一。中国民族文化的历史演变和地域特点，是以漫长的农耕文明为依托的；而时生了巨变，民族文化生存的土壤也发生了迅急的改变，乡土生活的形式和内容都在日新月异，因此，我们要把民族文化放在当代的文化框架中来弘扬。民族大型舞台艺术面对这样复杂的变化，应充分考虑其作为文化产品，如何成功完成品牌的塑造与传播，引起关注，进入市场，从而获得更好的保护和发展的问题。
第三，近年出现的西部地区大型民族民间舞台艺术作品，如歌舞“云南印象”、舞剧“天蝉地傩”、山水实景晚会“印象•刘三姐”等，产生了较大的影响和效应，走出了民族舞台艺术进军当代文化市场的成功之路。这些作品除了展现民族地区歌舞艺术的独特魅力，其创作定位、品牌推广、市场运营等都具有适应当代文化市场的创新和探索。如大型现代民族舞剧“天蝉地傩”，以贵州著名的、古老而悠久的傩文化，及蜚声中外的侗族音乐文化等原生态艺术为主要创作素材。贵州的傩文化艺术，被国内外誉为“戏剧的活化石”，是数千年在高原山地间传承、流变的古老的东方艺术，形成了多元的宗教、民俗、艺术和表演的复合文化体；贵州的侗族大歌蜚声世界，与侗民族生活方式息息相关，引起诸多学者和音乐人的关注，是贵州原生态民族文化的代表性艺术。
大理是以白族为主的多民族聚居区。白族传统音乐种类最为繁多，表现形式多种多样，大致可以归纳为白族民歌、白族曲艺音乐、白族戏曲音乐、白族器乐音乐、白族歌舞音乐、宗教音乐等六大类。①下面笔者分别对这六类音乐艺术的研究现状进行综述。
1.白族民歌
有关大理白族民歌的作品集、论文等，成果丰富、异彩纷呈。主要有：专著《大理白族民歌概述》②、《白族音乐志》③等，论文《白族民间叙事歌的艺术特色》④、《从文化人类学视野看白族民歌》⑤等，这些专著或学术论文⑥的出版及发表，对于白族民歌的保护与传承无疑是非常重要的。
2.白族曲艺音乐
白族最有代表性的曲艺音乐是大本曲。关于白族大本曲的研究，主要有以下成果：二十世纪五六十年代收集、整理、编写的《大本曲音乐》（禾雨编）、《白族大本曲音乐》⑦、《学术史视界中的白族大本曲》⑧等⑨。另外，有关白族大本曲的保护和传承⑩的课题正在研究过程中，笔者也将密切关注其阶段性的富有学术价值的研究成果。
3.白族戏曲音乐
白族古典戏曲名为吹吹腔，二十世纪六十年代初期吹吹腔改称白剧。白剧是在白族吹吹腔、大本曲两种声腔系统基础上综合发展而成的地方戏剧。在学术界的研究颇有成果，据笔者目前所见资料，有《白族吹吹腔音乐概述》{11}、《白族吹吹腔唱腔初探》{12}、《白剧音乐的回顾与思考》{13}、《论白族白剧音乐的形成和发展》{14}等文{15}可见。
4.白族器乐音乐
白族最有代表性的民间乐器当数龙头三弦和唢呐。对于白族代表乐器的研究，目前成果还是比较丰富的，如：《大理白族自治州民族民间器乐概述》{16}、《白族唢呐与白族民俗活动》{17}、《白族八角鼓的演变》{18}等{19}，这些论文的发表，使学界对于白族乐器及器乐的了解更加深入。
5.白族歌舞音乐
对于白族歌舞音乐的保护与传承，在学术界的关注主要有：《简论白族霸王鞭舞》{20}、《云南白族“霸王鞭舞”传承现状调查及保护建议》{21}、《白族霸王鞭舞的文化透析》{22}等{23}。
6.宗教音乐
过去大多数白族人信仰佛教，同时也奉祀“本主”（即历史人物和民间传说故事中的英雄）。与佛教（包括道教、儒教）活动有关的音乐有“洞经音乐”，在本主节活动中主要是邀请白族民间曲艺艺人弹唱大本曲。
对于大理“洞经音乐”的调查与研究，主要有《大理洞经音乐》{24}、《古乐遗韵——云南大理洞经音乐文化揭秘》{25}、《剑川洞经音乐调查》{26}、《略谈白族洞经音乐的继承与发展》{27}等{28}。其它关于白族宗教音乐研究的成果还有：《白族本主祭祀活动中的音乐文化》{29}、《民间仪式中的女性角色、音乐行为及其象征意义——以中国白族“祭本主”仪式音乐为例》{30}等{31}。这些研究对于大理白族的宗教音乐的保护与传承起到了很好的推动作用。
二、成果综述
纵观上述的研究成果，笔者认为，存在如下特点：
1.对于白族传统音乐本体研究的成果不足
所谓音乐本体，即指音乐的旋律、曲调、和声、曲式等。在现有研究成果中，这方面的问题非常突出。较多的研究满足于对白族传统音乐中某类音乐或某地区的音乐作泛泛的介绍或基础性的资料梳理工作，没有典型曲例，更没有音乐分析。如果我们对于一些正在面临消失的传统音乐文化的研究始终深入不到音乐本身，不研究音乐，只介绍大概情况，只满足于音乐形态的最表层描述，那么对于该种音乐文化被保护和传承的价值及作用就微乎其微了。
2.对于白族传统音乐的史料发掘及研究的成果不足
黄翔鹏先生说过：“传统是一条河流。”历史音乐学与民族音乐学的研究在早些年就已经有了不少学术交叉后取得的丰硕成果。但是目前对白族传统音乐的研究对于其历史发展问题关注得非常少，或者说，有关其历史发展的情况多数人云亦云，真正下功夫花时间研究史料的人少之又少。当然，民族音乐学有其自身的研究对象及特点，但是，如果能意识到这方面的研究可以更完善，相信会对白族传统音乐的研究带来新的思路。
3.对于白族传统音乐的田野调查的“体验性”和“叙事性”研究的成果缺失
目前的民族音乐学对于田野调查的理解，早已不再满足于把“田野”仅仅当作资料收集的场所，而更多的是描述研究者在田野作业中对于“共时”现状描述的“平面史叙述模式”的反省，即追求一种跨文化的理解，希望田野调查后的研究具有更多“体验性”和“叙事性”的表述。这种新的民族音乐学的研究方法或称观念，在目前的对于白族传统音乐的研究中显然还没有体现出来，这就为我们以后的研究提供了新的角度。
4.对于白族传统音乐目前的发展现状研究的成果不足
白族传统音乐和其他的民族音乐一样，在这个飞速发展的时代，正在经历着从音乐思维方式、传承方式、表达方式和音乐制度、活动场合、传播要求等的具体行为方式和文化方式的改变。那么，都发生了哪些改变，发生这些改变的原因究竟是什么，我们又该如何面对这些改变？笔者认为，这些问题都是值得学界关注和研究的。甚至还可以由此引申出，我们在当地的中小学及高校的音乐教育中，对白族传统音乐的保护和传承做了哪些具体工作，又有哪些需要改进和完善的地方，以上种种，都应该纳入到我们的研究视野中来。
三、结语
结合白族音乐研究这二十多年的回顾来看，上世纪“八十年代以前是白族音乐的探索期，八十年代为白族音乐研究的起步阶段，九十年代是白族音乐研究走向成熟的阶段，二十一世纪以来则是白族音乐研究方法多元化的阶段。这一学术研究上的特征也是与整个现代民族音乐学在中国所经历的发展阶段是一致的”。{32}二十多年来，正是有了我们许许多多前辈学者数十年如一日地为云南大理地区白族传统音乐的挖掘、抢救及理论建设、含辛茹苦、忘我耕耘，才奠定了今日坚实的工作基础。同时，当我们为目前已取得的成果而兴高采烈时，也应关注到这样的现状：不少珍贵的音乐遗产正随着其赖以生存的文化土壤的改变和一些老艺人的逝去而佚失，因此，我们对民族音乐包括白族音乐的考察、采集、整理、保护等工作远未结束。笔者深信，在扎实的田野工作的基础上，白族传统音乐的研究工作会与中国其他少数民族传统音乐的研究一样，将迎来硕果累累的明天。
注释：
①杨秀，赵全胜。对少数民族地区高校引入本土民族民间音乐教学内容的思考——以大理白族民间音乐引入高校课堂为例［J］.人民音乐，2008.
②李晴海.大理白族民歌概述［J］.民族音乐，1987，4.
③伍国栋.白族音乐志［M］.云南人民出版社，1991.
④赵全胜.白族民间叙事歌的艺术特色［J］.音乐探索，2006，3.
⑤冯洋.从文化人类学视野看白族民歌［J］.2008年人文社会科学专辑，第34卷.
⑥关于大理白族民歌的研究成果还有：
李晴海.大理白族民歌概述［J］.民族音乐，1987，4.
段寿桃.白族打歌及其他［M］.云南民族出版社，1994.
张文，陈瑞鸿主编.石宝山传统白曲集锦［M］.云南民族出版社，2005.
赵宽仁.白族的音乐［J］.人民音乐，1961，11.
李晴海.西山白族风情与“西山白族调”［J］.音乐初探，1985，2.
饶峻妮，饶峻姝.略论大理白族情歌中的白由超越性［J］.大理学院学报，2009，5.
赵怀仁.论白族民歌曲调的忧伤色彩［J］.中央民族大学学报（哲社版），2007.
杨秀.大理白族原生态民歌的音乐特性［J］.民族音乐，2008，3.
⑦大理市文联等编.白族大本曲音乐［M］.云南民族出版社，1986，4.
⑧董秀团.学术史视界中的白族大本曲［J］.思想战线，2004，4.
⑨此类成果还包括有：杨亮才.谈白族大本曲［J］.中央民族大学学报（社会科学版），1985，2.
伊铨.论大本曲之“三腔”白族传统曲艺大本曲的三腔介绍［J］.民族音乐，1987.
李晴海.白族民间大本曲概述［J］.云南艺术学院学报，1996，4.
丁慧.云南白族大本曲的音乐特征［J］.非物质文化遗产研究，2009，1.
杨红斌.大理白族民间音乐的类型及表现形式［J］.民族音乐，2008，3.
⑩张涛.省级在研课题.白族大本曲的保护和传承.
{11}张绍奎.白族吹吹腔音乐概述［J］.民族音乐，1987，2.
{12}寇邦平.白族吹吹腔初探［J］.民族艺术研究，1988，5.
{13}李晴海.白剧音乐的回顾与思考［J］.民族艺术研究，1989，5.
{14}傅媛蕾.论白族白剧音乐的形成和发展［J］.云南师范大学学报（哲学社会科学版），2006，2.
{15}其他还有：蒋菁.白剧望夫云的音乐成就［J］.中央音乐学院学报，1988，2.
尹铨.白剧音乐发展之我见［J］.民族艺术研究，1988，3.
杨晓凡，马永康主编.白剧风采［M］.内部资料，2006.
丁慧.云南白剧“吹吹腔”夕与高腔、昆曲的渊源关系［J］.云南艺术学院学报，2007，1.
{16}李洋.大理白族自治州民族民间器乐概述［J］.民族艺术研究，2000，3.
{17}赵全胜.白族唢呐与白族民俗活动［J］.大理学院学报，2009，1.
{18}杨红斌.白族八角鼓的演变［J］.民族音乐，2008，3.
{19}此类研究还包括：杨育民.大理、洱源地区白族民间唢呐乐曲调式初探.民族音乐，1984，5.
马建强.云龙白族唢呐及其音乐形态探析［J］.民族艺术研究，2001，6.
黄锦华.白族唢呐锣鼓乐浅探［J］.民族艺术研究，1999，4.
徐傲丹，吴永贵.白族吹打乐探究［J］.民族音乐，2008，4.
{20}石裕祖.简论白族霸王鞭舞［J］.民族艺术研究，1989，6.
{21}潘晓敏，山雨彤.云南白族“霸王鞭舞”传承现状调查及保护建议［J］.曲靖师范学院学报，2008，2.
{22}孙淼.白族霸王鞭舞的文化透析［J］.中华文化画报.
{23}此类成果还包括有：石裕祖.简论白族霸王鞭舞［J］.民族艺术研究，1989，6.
羊雪芳.剑川白族民间舞蹈艺术与生活的关系［J］.民族艺术研究，1999，5.
聂乾先.关于白族舞蹈——从大型白族歌舞《玉洱银苍》说开去［J］.民族艺术研究，2001，1.
聂乾先.“白族打歌《考略》与《质疑》”之我见［J］.民族艺术研究，2001，1.
{24}大理市下关文化馆.大理洞经音乐［M］.云南人民出版社，1990.
{25}何显耀.古乐遗韵——云南大理洞经音乐文化揭秘［M］.云南民族出版社，2002.
{26}羊雪芳.剑川洞经音乐调查［J］.云岭歌声，2003，4.
{27}张文.略谈白族洞经音乐的继承与发展［J］.音乐探索，2003，1.
{28}还有：罗明辉.关于洞经音乐问题的探讨［J］.中央音乐学院学报，1999，4.
{29}杨明高.白族本主祭祀活动中的音乐文化［J］.艺术探索，1997，S1.
{30}周凯模.民间仪式中的女性角色、音乐行为及其象征意义——以中国白族“祭本主”仪式音乐为例［J］.音乐艺术，2005，1.
{31}此类成果还有：石裕祖.大理地区白族佛教乐舞纵横考［M］.云南省民族艺术研究所编.云南民族舞蹈论集.1990.
张逾.白族阿吒力佛教乐舞［J］民族艺术，1998，1.
石裕祖.白族巫舞及其流变［J］.民族艺术研究，1998，3.
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一、内蒙古民族工艺美术的主要种类与特色
民族工艺美术是我国传统文化的一个重要组成部分，是中华民族文化宝库中的宝贵财富，是我国各族人民在生产劳动中经过世世代代传承和不断创造的智慧结晶，凝聚着各民族的艺术精华，体现着各民族的意志和追求。内蒙古具有悠久的历史传统，多种文化相互交融，这些都是民族工艺美术发展的文化基础，而内蒙古丰富的动植物和矿产资源又为工艺美术的发展提供了材料基础。因此，内蒙古民族工艺美术种类繁多，具有鲜明的地域特色和独特的民族风格，主要归纳为以下几大品种。
（一）绘画工艺美术绘画工艺美术主要包括皮画、毡画、沙画、树皮画和木浮雕画。皮画选用优质天然牛皮为原料，采用皴、擦、刻、染、凹凸等工艺技术手法，经手工多次绘制、刻画、雕塑而成，题材多为草原风情和蒙古族传统图案，风格淳朴、粗犷。羊毛毡是游牧民族的特有产品，当代毡画继承了蒙古包用毡绣的传统，又吸收了木板烙画工艺，产品充满了异域风情，且容易携带，已成为内蒙古重要的旅游纪念品。
（二）雕塑工艺美术雕塑工艺美术包括牛角雕、驼骨雕、犴角雕、猛犸象牙雕、巴林石雕、佘太翠雕、兴安石雕、麦饭石工艺品、根雕、木瘤雕等。其中巴林石色彩丰富高雅，深沉润泽，内容丰富，俏色取意，深浅皆宜，是观赏石中的精品。
（三）金属工艺美术金属工艺美术主要包括金银制品和铜制工艺品。蒙古族的金银制品不论是造型还是装饰都具有浓厚的民族特色。银碗是蒙古族传统的餐饮用具，在此基础上，开发出了牛角镶嵌银质的牛角结盟杯、镀金的马等金银摆件及蒙古族银餐具系列。手工錾花工艺铜制火锅纹样细腻、工艺精湛，极具民族特色。
（四）民族服饰及刺绣工艺内蒙古各少数民族的服饰绚丽多姿，别具一格。蒙古族服饰艳丽美观，有头饰、长袍、腰带、蒙古靴四个主要部分，妇女头饰是最受人瞩目的装饰。诸如鄂伦春、鄂温克族的传统服饰均由兽皮制作而成，赫哲族有制作鱼皮衣的古老传统。蒙古族刺绣源远流长，应用范围广泛，色彩丰富艳丽，具有强烈的地区特点和民族特色。
（五）其他工艺美术其他工艺美术主要有皮革工艺品、牛角工艺品、三少民族的桦树皮制品、艺术挂毯、剪纸、仿辽瓷等。
二、艺术设计类专业开发内蒙古民族工艺美术课程资源的意义
（一）有利于民族工艺美术的保护和传承当我们在庆幸全球范围的现代化所带来的快捷便利时，随着工业化、城市化的飞速发展，人民生活条件的改善，生活方式的转变，特别是商业文化的冲击，民族工艺美术所赖以存在的物质基础和文化基础也发生了极大的动摇。现代工业文明对民族工艺美术的冲击已经成为了不可逆转的趋势，无数珍贵的民族工艺美术正在逐渐消亡，选择其中有价值的品种进行保护已十分紧迫。然而，内蒙古民族工艺美术的保护工作却面临着前所未有的严峻形势，具体表现为：一是传统民族工艺美术生存环境的恶化；二是一些独特的民间传统习俗和生产生活方式在逐步消亡；三是一些传统民族工艺美术和技艺的传承后继乏人；四是民族工艺美术资源流失严重。因此抢救、保护、传承和弘扬内蒙古民族工艺美术刻不容缓。而民族工艺美术传统的传承模式已经不利于当今社会文化的发展，因此要构建新的传承模式。为此，把民族工艺美术的内容融入到课程中，组织工艺美术大师和代表性的传承人进入到相关院校传授工艺美术技艺，充分发挥高等艺术设计教育的优势，加强民族工艺美术教育，办出自己的区域民族特色，对培养高素质的工艺美术专门人才意义重大。开展民族工艺美术融入艺术设计类专业教学的实践研究活动，将其课程和教学内容实施于专业教学中，通过有效而多样的民族工艺美术教育方式，将其文化内化，使学生在了解了民族工艺美术的历史和现存状态后，从而更加珍视工艺美术文化瑰宝，产生传承、保护优秀的民族工艺美术的积极性，并主动地参与到民族工艺美术的传承中来，使其发扬光大。继承民族文化传统，弘扬民族优秀文化，对保护民族优秀文化遗产、传承民族文化艺术具有十分重要而深远的现实意义。总之，民族工艺美术要得以系统的传承，就要在高等院校建立一支强有力的美术师资队伍去探究民族工艺美术的理论和技艺；通过构建系统的理论基础来支撑高校民族工艺美术教学；编写出具有本土特色的民族工艺美术的课程教材资源。以高校艺术设计类专业为平台，播下民族工艺美术的“种子”，使高校成为传承民族工艺美术的前沿阵地。
（二）有助于丰富专业课程的教学内容在传统的艺术设计教学中，学生接受的都是西方三大构成的设计体系和色彩观念，而对本地区传统的民间美术和色彩意识知之甚少。民间造型观念有着自身独特的观察和思维方式，是完全区别于西方的一种造型体系。民族工艺美术以其质朴的造型、深厚的内涵与现代设计艺术的某些观点形态息息相通，对它的学习将有助于拓展学生的观察和思维。通过收集、挖掘、整理、选择优秀的内蒙古工艺美术资源，在艺术设计类专业的教学实践中，探索和尝试把这些内容渗透进专业教学中，可让学生了解并初步学习和掌握优秀的民族工艺美术，感受和了解内蒙古地区民族工艺美术的特色，深化、补充、延伸专业知识，让学生熟悉和热爱本地区的民族工艺美术，从而提高学生的艺术修养，陶冶学生的审美情趣，提高学生的审美能力，拓宽他们的审美视野，提高学生美术欣赏和创作实践水平。在教学中要将内蒙古工艺美术在特定的自然环境和特殊的人文环境中折射出的生活、生存方式加以表现，让学生们熟悉和感悟民族的美术思维方式，培养和树立民族的审美观和价值观，丰富教学内容。教师在教学中应充分利用本地优秀的民族工艺美术资源，引导学生调查与采访、设计与制作，改变学生的学习方式，实现专业学习的多样性，从而塑造具有创新能力和创新精神的文化主体。
（三）具有重要的思想教育意义在教学过程中，培养学生对民族文化、民间艺术的兴趣，增进他们对不同民族文化的理解、尊重和热爱，潜移默化地激发学生热爱家乡的情怀，增强他们的民族自豪感，具有重要的教育价值和课程意义。关注内蒙古民族工艺美术，在贯彻人才培养方案的同时保持地方资源特色，有效地开发和利用民族工艺美术课程资源，是传承、弘扬内蒙古优秀民族文化遗产的最好途径和方法。
三、艺术设计教学中内蒙古民族工艺美术课程资源开发的内容
如何利用这些优秀的民族工艺美术资源开发艺术设计类专业的特色课程，将内蒙古最具代表性的民族工艺美术融入到艺术设计的专业教学中，使民族工艺美术得以更好的传承，现针对我区的情况，笔者从以下几个方面进行探讨。
（一）理论教学内蒙古民族工艺美术课程教学主要有基本理论讲授、课堂组织讨论答疑、考察与调研以及实践与创作四个部分，其中前两个部分为课堂理论教学，而后两个部分属于实践教学。基本理论讲授主要是通过介绍、讲解内蒙古民族工艺美术的起源、发展和沿革，来使学生了解其品种、艺术特色、材料和制作工艺，让学生在有限的课堂学习中，较系统地了解和掌握内蒙古民族工艺美术发展的基本线索和概貌。最后，遴选优秀的具有代表性的民族工艺美术作品进行赏析。通过欣赏富有民族特色的工艺美术作品，可让学生更加了解和热爱本土文化。
（二）实践教学带领学生走出校门，深入到民族聚居地区开展实地的参观、采访，进行人文内涵考察，了解那些民族工艺美术的文化背景，系统地收集整理有关的理论和技艺，积极向老艺人请教、向民间艺人学习，只有这样才能学其精髓。最后，选择其中感兴趣的民族工艺美术品种进行技法学习和实践制作，培养学生对不同材料的体验、感受。本阶段重在学生的参与，教师针对学生个别差异进行指导，侧重于创造思维能力的训练。
民族工艺美术是我国传统文化的一个重要组成部分，是中华民族文化宝库中的宝贵财富，是我国各族人民在生产劳动中经过世世代代传承和不断创造的智慧结晶，凝聚着各民族的艺术精华，体现着各民族的意志和追求。内蒙古具有悠久的历史传统，多种文化相互交融，这些都是民族工艺美术发展的文化基础，而内蒙古丰富的动植物和矿产资源又为工艺美术的发展提供了材料基础。因此，内蒙古民族工艺美术种类繁多，具有鲜明的地域特色和独特的民族风格，主要归纳为以下几大品种。
（一）绘画工艺美术
绘画工艺美术主要包括皮画、毡画、沙画、树皮画和木浮雕画。皮画选用优质天然牛皮为原料，采用皴、擦、刻、染、凹凸等工艺技术手法，经手工多次绘制、刻画、雕塑而成，题材多为草原风情和蒙古族传统图案，风格淳朴、粗犷。羊毛毡是游牧民族的特有产品，当代毡画继承了蒙古包用毡绣的传统，又吸收了木板烙画工艺，产品充满了异域风情，且容易携带，已成为内蒙古重要的旅游纪念品。
（二）雕塑工艺美术
雕塑工艺美术包括牛角雕、驼骨雕、犴角雕、猛犸象牙雕、巴林石雕、佘太翠雕、兴安石雕、麦饭石工艺品、根雕、木瘤雕等。其中巴林石色彩丰富高雅，深沉润泽，内容丰富，俏色取意，深浅皆宜，是观赏石中的精品。
（三）金属工艺美术
金属工艺美术主要包括金银制品和铜制工艺品。蒙古族的金银制品不论是造型还是装饰都具有浓厚的民族特色。银碗是蒙古族传统的餐饮用具，在此基础上，开发出了牛角镶嵌银质的牛角结盟杯、镀金的马等金银摆件及蒙古族银餐具系列。手工錾花工艺铜制火锅纹样细腻、工艺精湛，极具民族特色。
（四）民族服饰及刺绣工艺
内蒙古各少数民族的服饰绚丽多姿，别具一格。蒙古族服饰艳丽美观，有头饰、长袍、腰带、蒙古靴四个主要部分，妇女头饰是最受人瞩目的装饰。诸如鄂伦春、鄂温克族的传统服饰均由兽皮制作而成，赫哲族有制作鱼皮衣的古老传统。蒙古族刺绣源远流长，应用范围广泛，色彩丰富艳丽，具有强烈的地区特点和民族特色。
（五）其他工艺美术
其他工艺美术主要有皮革工艺品、牛角工艺品、三少民族的桦树皮制品、艺术挂毯、剪纸、仿辽瓷等。
二、艺术设计类专业开发内蒙古民族工艺美术课程资源的意义
（一）有利于民族工艺美术的保护和传承
当我们在庆幸全球范围的现代化所带来的快捷便利时，随着工业化、城市化的飞速发展，人民生活条件的改善，生活方式的转变，特别是商业文化的冲击，民族工艺美术所赖以存在的物质基础和文化基础也发生了极大的动摇。现代工业文明对民族工艺美术的冲击已经成为了不可逆转的趋势，无数珍贵的民族工艺美术正在逐渐消亡，选择其中有价值的品种进行保护已十分紧迫。然而，内蒙古民族工艺美术的摘要：内蒙古民族工艺美术独具艺术特色，有着珍贵的价值，我们应该挖掘和利用这些资源来开发艺术设计类专业的特色课程，让民族工艺美术走进课堂。本文从内蒙古民族工艺美术的资源、开发的意义和原则谈起，论述了如何在艺术设计类专业教学中有效运用民族工艺美术资源，这既有利于引导学生了解本民族的传统文化，又有利于学生主动参与传统文化的传承。保护工作却面临着前所未有的严峻形势，具体表现为：一是传统民族工艺美术生存环境的恶化；二是一些独特的民间传统习俗和生产生活方式在逐步消亡；三是一些传统民族工艺美术和技艺的传承后继乏人；四是民族工艺美术资源流失严重。因此抢救、保护、传承和弘扬内蒙古民族工艺美术刻不容缓。而民族工艺美术传统的传承模式已经不利于当今社会文化的发展，因此要构建新的传承模式。为此，把民族工艺美术的内容融入到课程中，组织工艺美术大师和代表性的传承人进入到相关院校传授工艺美术技艺，充分发挥高等艺术设计教育的优势，加强民族工艺美术教育，办出自己的区域民族特色，对培养高素质的工艺美术专门人才意义重大。开展民族工艺美术融入艺术设计类专业教学的实践研究活动，将其课程和教学内容实施于专业教学中，通过有效而多样的民族工艺美术教育方式，将其文化内化，使学生在了解了民族工艺美术的历史和现存状态后，从而更加珍视工艺美术文化瑰宝，产生传承、保护优秀的民族工艺美术的积极性，并主动地参与到民族工艺美术的传承中来，使其发扬光大。继承民族文化传统，弘扬民族优秀文化，对保护民族优秀文化遗产、传承民族文化艺术具有十分重要而深远的现实意义。总之，民族工艺美术要得以系统的传承，就要在高等院校建立一支强有力的美术师资队伍去探究民族工艺美术的理论和技艺；通过构建系统的理论基础来支撑高校民族工艺美术教学；编写出具有本土特色的民族工艺美术的课程教材资源。以高校艺术设计类专业为平台，播下民族工艺美术的“种子”，使高校成为传承民族工艺美术的前沿阵地。
（二）有助于丰富专业课程的教学内容
在传统的艺术设计教学中，学生接受的都是西方三大构成的设计体系和色彩观念，而对本地区传统的民间美术和色彩意识知之甚少。民间造型观念有着自身独特的观察和思维方式，是完全区别于西方的一种造型体系。民族工艺美术以其质朴的造型、深厚的内涵与现代设计艺术的某些观点形态息息相通，对它的学习将有助于拓展学生的观察和思维。通过收集、挖掘、整理、选择优秀的内蒙古工艺美术资源，在艺术设计类专业的教学实践中，探索和尝试把这些内容渗透进专业教学中，可让学生了解并初步学习和掌握优秀的民族工艺美术，感受和了解内蒙古地区民族工艺美术的特色，深化、补充、延伸专业知识，让学生熟悉和热爱本地区的民族工艺美术，从而提高学生的艺术修养，陶冶学生的审美情趣，提高学生的审美能力，拓宽他们的审美视野，提高学生美术欣赏和创作实践水平。在教学中要将内蒙古工艺美术在特定的自然环境和特殊的人文环境中折射出的生活、生存方式加以表现，让学生们熟悉和感悟民族的美术思维方式，培养和树立民族的审美观和价值观，丰富教学内容。教师在教学中应充分利用本地优秀的民族工艺美术资源，引导学生调查与采访、设计与制作，改变学生的学习方式，实现专业学习的多样性，从而塑造具有创新能力和创新精神的文化主体。
（三）具有重要的思想教育意义
在教学过程中，培养学生对民族文化、民间艺术的兴趣，增进他们对不同民族文化的理解、尊重和热爱，潜移默化地激发学生热爱家乡的情怀，增强他们的民族自豪感，具有重要的教育价值和课程意义。关注内蒙古民族工艺美术，在贯彻人才培养方案的同时保持地方资源特色，有效地开发和利用民族工艺美术课程资源，是传承、弘扬内蒙古优秀民族文化遗产的最好途径和方法。
三、艺术设计教学中内蒙古民族工艺美术课程资源开发的内容
如何利用这些优秀的民族工艺美术资源开发艺术设计类专业的特色课程，将内蒙古最具代表性的民族工艺美术融入到艺术设计的专业教学中，使民族工艺美术得以更好的传承，现针对我区的情况，笔者从以下几个方面进行探讨。
（一）理论教学
内蒙古民族工艺美术课程教学主要有基本理论讲授、课堂组织讨论答疑、考察与调研以及实践与创作四个部分，其中前两个部分为课堂理论教学，而后两个部分属于实践教学。基本理论讲授主要是通过介绍、讲解内蒙古民族工艺美术的起源、发展和沿革，来使学生了解其品种、艺术特色、材料和制作工艺，让学生在有限的课堂学习中，较系统地了解和掌握内蒙古民族工艺美术发展的基本线索和概貌。最后，遴选优秀的具有代表性的民族工艺美术作品进行赏析。通过欣赏富有民族特色的工艺美术作品，可让学生更加了解和热爱本土文化。
（二）实践教学
在我国边疆及少数民族地区，随处可见精美的艺术作品，而由于地处偏远地区，受经济条件及信息资源的限制，一些民间艺术没能真正进入课堂得以更好地传承，对我国传统文化的传承来说不失为一件憾事。为此，记者以“民族民间艺术课程资源的开发”为题，邀请云南艺术学院设计学院总支部书记张勇、山东工艺美术学院人文艺术学院院长赵屹、广西艺术学院高等艺术教育教学研究中心副主任金又琳、湖南理工学院音乐学院副院长柳青进行了探讨，希望能为各地方高校在课程建设中引入民间艺术资源带来一些启示，同时对实现民间艺术教育资源的有效利用进行探讨。
开发现状
民族民间艺术资源进入课堂，是高校实践传承文化办学责任的重要形式。云南艺术学院地处边疆多民族省份，研究、传承、创新民族文化，是学校自觉的办学方向，也是办学特色建设的着力点。多民族特色鲜明的歌舞、戏剧、民间美术、特色工艺大量被引入课堂，转化为专业人才培养的教育资源。从形式、层次上来说，本科教育有专业方向如民族民间工艺艺术设计、民间舞蹈、民间器乐等，研究生教育的研究方向就更丰富；有特色课程建设中的专业主干课、选修课；其他还有请民族民间艺人进校开办的专题讲座、研习班。
广西艺术学院自办学以来，把民族民间文化艺术资源有机地灌注到教育教学的过程中，开展了一系列具有本土民族特色的课程建设、教材建设以及科研创作。如学院民族艺术系以培养民族民间音乐传承人为目标，开办民族音乐表演（演唱）专业，设置民族语音、民族声乐理论、民歌演唱、民歌排练、本土艺术表演等富有民族特色的课程为主修内容，有机结合当代先进的民族艺术教学理念、现代教学手段与丰富的本土艺术资源，将民族民间文化元素渗透到教学与实践中。在这个过程中，民族艺术系依托广西非物质文化遗产民歌研究展示中心和广西高校音乐传承与发展基地，以教学实践、音乐创作、展演比赛与民族音乐理论研究为立足点，深化教学体制改革，加大经费投入力度，积极挖掘和运用本土音乐资源进行有效教学，重点培养一批具有传承和发展广西民族民间音乐能力的复合型人才。
此外，广西艺术学院舞蹈学院在民族民间资源进课堂上也具有一定特色。该院以“取材于民间、规范于教学、形成于实践、升华于舞台”指导思想开展教学，积极发展广西民族舞蹈教育，在教学中增加广西少数民族民间舞的课堂教学比例，对少数民族民间舞按类别进行整理组合，并用于教学实践。如壮族的采茶类、师公类、壮戏、鼓类；瑶族的长鼓、双刀、铜铃、铜鼓；苗族的笙、采堂、摆；侗族的多耶、斗鸡等。这些有着鲜明特色的舞蹈组合通过有步骤地进入课堂教学，使学生进一步了解广西民族民间舞蹈的基本元素。此外，舞蹈系通过深入民间采风将一些优秀的民族民间舞蹈的动作、神态、音乐及服饰等素材进行挖掘、整理、提炼和研究，纳入课堂教学和创作，效果非常显著，所创编的作品也多次获得全国大奖。
与一些综合艺术院校相比，由于地处环境及办学条件的差异，普通地方高校将民间艺术引入课堂尚处于起步阶段，但也已取得一些成果，如湖南理工学院音乐学专业与舞蹈学专业，在将民族民间艺术资源引入课堂这项工作上，最早的努力方向是将地方民间音乐引入音乐舞蹈表演音乐的创编当中，如在全国舞蹈或音乐赛事上获奖的舞蹈作品《洞庭苇韵》、舞蹈《巴陵胜状》、舞蹈《花花洗》、表演唱《洞庭渔歌》、表演唱《渔歌调》等。限于各种现实因素，将民族民间艺术资源引入课堂的工作最初仍然是以“嵌入式”的方式（即教学内容部分增加的方式）开始的，即有意识地在民族音乐概论、中国音乐史课程里增加介绍一些在全国并非特别知名的本区域内的一些民间音乐文化品种。而最大的努力是加强了本土音乐的科研工作，因为科研是研发新课程的基础，是建设民族民间音乐文化类课程的根本保障。
教材建设
教材建设一直是高校学科建设工作的重点，尤其在艺术学科中，始终没能形成完整、系统并且层次分明的教材体系。在将民间艺术资源引入艺术课堂的过程中，各个高校也探索出了不同的方法，将教材建设与课程内容及上课形式联系起来，进而推动整个学科的发展。如云南艺术学院设立了特色教材建设基金，持续开展各专业民族民间艺术课程教材建设，为多年来教师从事民族民间艺术研究所获得的学术积累规范进入课堂，开展专业教学搭建了较好的平台。同时也以此鼓励教师继续开展挖掘、研究，丰富教学内容。
近30年来，山东工艺美术学院一方面不断加强民艺学教材建设和课程建设，完善民艺学的学科专业体系和课程体系，深化民艺学课程内容，以“民间文化生态保护”为指导，把对民间艺术审美形态的讲解引向对传统文化的价值阐述，深入分析传统造物与传统生活方式之间的关系，揭示传统造物思想对现代设计的启示意义，让学生明确设计的目标是服务社会生活，学会主动思考如何从本土文化中寻求设计创新。另一方面，不断改革课堂教学方法，运用多媒体课件、影像资料及博物馆实物开展教学，让学生近距离接触民艺、感受民艺，培养学生对传统文化的感情，引导学生广泛开展田野调查、项目教学、实习基地教学、假期课堂，将民艺教学与现代生活方式、工艺品、旅游产品开发相结合，指导学生参与传统手工艺产品设计创新，帮助民间艺人、手工艺作坊等开发新产品，避免课堂教学与社会需求的脱节。
在考虑文化传承、教材建设的前提下，民间艺术资源进入课堂的形式也是多种多样的，云南艺术学院采取的方式主要有三种：一是教师长期的采风、整理、研究成果，结合课程教学，以教材的形式固化、传承；二是请民族民间艺人进入课堂演示、传习，与师生面对面教学相长，长期开展“非物质文化遗产进校园”活动；三是在专业实践教学环节，坚持深入民族民间艺术原生地采风，在民族民间艺术的生态环境里学习、认识民间艺术。张勇认为，无论民族民间艺术以怎样的形式进入课堂，要对其起到传承的作用，核心是保真，其次是以创新增加其活力，最终还需具备为民众物质、文化生活服务的价值。
师资队伍
针对民族特色课程的实施，广西艺术学院民族艺术系拥有民歌教育传承教学师资队伍，除有本校教授担任相关专业课程教学外，还聘请了国家非物质文化遗产代表性传承人罗景超等多位校外特色教师分别担任黑衣壮山歌、壮族常安排歌、苗族民歌、壮族嘹歌、民间宗教仪式、毛南族民歌、民族语言等课程教学；此外，还邀请了文化部民族民间文艺发展中心李松主任等多位国内知名专家教授担任客座教授、客座研究员，构建了一支包括理论研究人员、专业教学人员以及民族民间艺术人才在内的教学队伍。
建立一支专业化的教师队伍是将民间艺术资源引进课堂必不可少的，同时教师也要经历成长的过程。如云南艺术学院教师在长期的研究、教学活动中得到锻炼，一大批教师已成长为相关民族民间艺术行当的专家。对于教师储备不足的民族民间艺术形式，确有教学需要的，学院还会聘请相关博物馆、研究机构、院团的专家承担教学工作。
重视传统民族民间艺术教学是山东工艺美术学院的办学特色。1987年，学校成立了民间工艺美术研究小组，成为全国较早开设民间美术教学的高等院校，全校各专业及专业方向几乎都开设了民间美术类课程，持续至今。1996年，学校成立中国民艺研究所，开始系统建立民艺研究的学术平台与学术团队，开展“以科研带教学”的思路探索。目前，学校已成为中国非物质文化遗产保护中心中国传统手工艺研究基地、中国民间文艺家协会中国民艺基地和山东省“十二五”人文社科研究基地。山东工艺美术学院民艺学专业师资力量雄厚，以潘鲁生教授为学术带头人，以学校中国民艺研究所（山东省泰山学者艺术学岗位、山东省非物质文化遗产研究基地）为平台，除拥有教授、副教授、讲师以及博士生导师、硕士生导师之外，同时聘请国内外著名文化人类学者、艺术学者、民艺学者担任客座教授，目前已形成一支年龄、学历、职称结构合理的师资队伍，为保证学校民艺教学提供了重要支撑。
引申价值
在文化大发展的今天，高校对于民族民间艺术资源的开发与利用，既符合了时代的要求，也为高校的特色发展开创了前景，对于民间艺术进课堂的价值体现，张勇做出了一种具有前瞻性的解释――民族民间艺术或曰民间文化进入课堂，是高校传承创新文化的具体形式之一，也是大学的重要社会责任，换一种说法，是学校在一个国家、一定区域存在的重要价值体现。因为区域、民族民间艺术的不同，民族民间艺术进入课堂也为学校的特色建设或“唯一性”发展创造了资源便利条件。而学生通过这一系列的学习，可以对传统文化树立文化自信，可以对民族民间艺术的价值有一个准确的判断。在产业结构大调整、文化产业广受青睐的时代背景下，对学生未来个人事业发展、自行创业抑或进入社会参与就业竞争，都是一个有利的基础。
关于民族民间艺术进课堂的价值体现，山东工艺美术学院起到了很好的带头作用。
据赵屹介绍，山东工艺美术学院学生以传统民族民间艺术为资源开展的民生服务设计产品多次在国内外获奖，有的甚至成为带动地方经济发展的重要引擎。例如，学校师生以国家星火计划项目“鲁西南泡桐木系列产品开发与当地经济发展”为依托，在对鲁西南泡桐木进行材料研究的基础上，协助当地设计开发符合当代生活方式和审美需要的新型桐木产品，目前已带动曹县企业近百家，初步形成“公司+农户”的生产经营模式，产品出口美国、英国、日本等30多个国家和地区，带动45万农民就业，桐木手艺产业成为当地出口创汇支柱产业。
而在教学成果体现方面，近年来，广西艺术学院民族艺术系学生多次参与自治区乃至全国的众多大型活动、比赛，以广西特有的民族音乐表演形式，向国内外宾朋展示了自治区特有的民族文化风情，使广西民族音乐大放异彩，获得中外专家好评。近期，民族艺术系师生受自治区统战部邀请，赴香港地区演出。同学们以“活态传承人”的身份，精心表演了极具广西特色的歌舞剧《刘三姐》片段联唱、广西民族歌舞乐《欢天喜地庆团圆》等民间原生态节目，有力体现了将民族民间艺术资源引入课堂的成果。
对于地方高校来说，民族民间艺术进入课堂是地方高校本土艺术教育办学特色得以形成的基本工作保障。柳青认为，对于学生而言，这将促进学生了解并感悟区域文化的基本特质，努力成长为知晓传统、维护传统、热爱传统并愿意为它的传承与发展主动贡献力量的，甚至去努力建设新的区域文化传统的优秀人才。
论文关键词:民族艺术 大众化 消费
论文摘要:随着消费社会的到来，在资本利益需求和娱乐文化消费需求的共同作用下，作为生活方式的、文化的和语境化的民族艺术至少在形式上进行了符合消费文化逻辑特征的现代置换。本文首先对民族艺术及其分类进行介绍，其次剖析了当前大众化消费文化的现状，在此基础之上对我国民族艺术的发展方向进行反思，提出符号化生产的概念，并结合实例进行了详细分析。
一、民族艺术及其分类
1.1民族艺术的涵延
民族艺术主要指与生活生产关系较密切的，直接源于生产实践的，以可见形式保留下来的，包括绘画、雕塑、工艺等。从广义上来说，民族艺术还包括了音乐、文学、曲艺、杂技等在民族发展中形成的共有的和独特的文化现象，广义的民族艺术几乎等同于民族文化的范围。
1.2 民族艺术的分类
民族艺术的分类往往由于对民族艺术的涵延有着不同的理解而不同。从艺术的角度来看，可以简单的分为:绘画、雕塑、建筑、工艺、书法;从应用产生的环境，即民俗的角度，又可以分为礼仪、节令、生产等几个方面。在对民族艺术研究的初期阶段，作为具体调研的依据，可以根据生活习俗，围绕生活生产活动进行简单的分类:
1.衣食住行:日常服饰、日用品、建筑、交通工具、公共设施;
2.生产活动:畜牧、农耕、贸易;
3.庆典仪式:婚姻、丧葬祭祀、歌舞娱乐、节日;
4.社会关系:家法、氏族、游宴、结社、娱乐;
二、大众化消费文化的现状分析
当今中国的“大众文化”是一种比较典型的都市消费文化。它集中产生于各大中心城市，通过大众传媒辐射到其他中小城市和广大农村。其突出鲜明的消费特性与欲望特性，给城市的低收入阶层和农村群众带来的冲击是前所未有的。上世纪90年代初，轰轰烈烈的“人文精神大讨论”在全国展开。精英们为理想高呼，为人文精神呐喊，面对那些琳琅满目的绚丽商品，面对人们逐渐显现的对欲望的追求，精英们深感忧虑，中国要往何处去?传统的价值坚守还有意义吗?”
2000年以后，随着国家经济建设的稳步发展和社会财富积累的快速增长，随着国家在精神文明建设上的广泛引导和投入的加大，人们的消费需求也从过去较为单一的、以物的占有和使用为目的的生活必需品消费，逐渐向更具社会性和象征性的、更注重消费过程的多元化消费发生转变。其中，文化消费在人们的日常消费中占据着越来越重要的地位，成为当代社会最突出的消费模式之一。文化消费的崛起带动了民族艺术产业的发展。
三、大众化消费背景下民族艺术的发展反思:符号化生产
作为兴起于大众化消费时代的一种文化现象，民族艺术展演的文化价值和意义是在社会结构变迁、文化观念改变和民族艺术审美范式转型的现实语境中得以彰显的。那些拥有丰富民族文化资源的地区，应广泛利用当地优美的自然景观和奇异的民族风情来打造独具特色的民族文化产品、发展地方民族文化产业。作为“地方性知识”的民族艺术因其较强的艺术性、表现力和审美价值，而被纳入当代社会的文化消费范畴，成为一种具有符号意义的文化商品。如果把尚未经过市场化开发的传统民族艺术视为一种民族文化“原生符号”的话，那么，作为文化商品的当代民族艺术的符号化生产，就是对“原生符号”能指层面的形式征用和所指层面的意义改造，并将新的能指与所指进行重新拼接、组合，以形成新的文化“再生符号”。
3.1“想象性审美”
由地方政府主导的符号化生产近年来，随着我国文化产业的快速崛起，各种可资利用的文化资源越来越受到各级地方政府的重视。在许多民族地区，古老的民族传统文化因其形态独特、内涵丰富、底蕴深厚而作为地方性资源优势，被纳入经济建设的轨道，“文化搭台，经济唱戏”成为地方政府发展当地经济的普遍做法。从扩大宣传、提升形象、振兴地方经济的实用功利目的出发，民族地区的地方政府对于当地民族文化资源的开发利用普遍表现出极大的热情，在开发民族工艺品、展示民间歌舞艺术、挖掘特色民俗风情、复兴民族传统节庆、打造民族旅游市场等方面，当地政府往往都会不遗余力地参与、引导，并在政策上、经济上给予强有力的扶持。 转贴于
3.2 “快餐式表演”
由经营企业运作的符号化生产在当代消费社会，旅游作为一种最具文化消费特征的社会现象正在全球范围内迅速展开。其中，以体验民族地区的自然风光、民族风情、传统习俗、民间艺术为主要内容的民族文化旅游更是呈现出蓬勃发展的势头。在一些民族传统文化保存较好的民族村寨，旅游经营企业不仅利用当地丰富独特的自然资源和人文资源，将其开发建设成为“民族文化旅游村”，而且组织村民歌舞表演队，帮助开发民族旅游工艺品，发动村民开办特色家庭旅馆，以充满异域民族风情的旅游服务内容来吸引游客。旅游市场对民族传统文化的价值衡量和取舍决定往往来自于投资回报及实际收益，因此，原本就存活于乡土民间，且集观赏性、参与性、娱乐性于一身的民族艺术自然凭借其“投资小，见效快，低成本运作”的特点而成为经营企业开发打造的重点对象。例如，在以壮族歌舞展示和传统村寨风貌为特色的广西龙胜县金竹寨，每当有游客到来，村里的壮族青年歌舞队都会到寨门前敲锣打鼓迎接客人，唱迎客歌、敬酒歌，表演师公舞、扁担舞、板鞋舞、竹梆舞、竹竿舞等，其间还穿插有绣球传情一类的互动游戏活动。
3.3“原生态艺术”
由文化精英实践的符号化生产“原生态”是当下最为流行的词语之一。按照学术上的规范理解，源于自然科学的“原生态”指的是一切在自然状况下生存下来的东西。将“原生态”用于艺术上，即“原生态艺术”通常应当指“在特定的区域(通常是较为封闭的民族聚居地)内流传的、较少受外来文化艺术影响的、风格纯正且没有经过加工和提炼的艺术样式，它是人们在生活和劳动中自然形成并通过本民族世代相传的方式保留下来的”。然而，随着以西方近代工业文明和科学技术为载体的现代化浪潮席卷全球，民族文化赖以生存、延续的传统封闭格局已经被打破，外来的异质文化不断介入和渗透到各民族的物质生活领域及精神文化空间，生长于这种生态环境中的民族文化艺术也必然会不同程度受到现代性因素的影响。
因此，严格意义上的原汁原味的“原生态艺术”早已随着原初的生态环境的变迁而不复存在，现在所谓的“原生态”更多是指一种运用民族民间的原生艺术元素来集中再现本真性民族文化，进而使之得到保护、传承及发展的艺术观念和艺术态度。
总结
总之，当代民族艺术的符号化生产是一个关涉多种因素、多元力量的市场化、符号化编码过程。这其中无论采取何种编码方式，作为文化商品的民族艺术都被赋予了符号消费的时代意义，并且在一定程度上实践着由文化资本向经济资本的转化。我们只有真正了解了当代民族艺术的生产逻辑与符号价值，才能更好地根据自己的日常性需求和意识形态体验来对其进行消费，最终实现个体的精神满足。
参考文献：
[1]欧阳友权柏定国主编.2006年中国文化品牌报告[M].北京:中国市场出版社，2006年版
一、少数民族声乐艺术发展现状
少数民族声乐艺术的本土化与发展是民族文化的重要组成部分，其声乐艺术体现了民族的情感和生活。我国是一个典型的多民族国家，民族文化多姿多彩，而声乐艺术作为民族文化的重中之重部分，对其定位与发展将日趋备受人们的关注。
近年来，西方声乐与民族声乐艺术在自身发展中的问题。加强少数民族地区的文化交流，目前，我国民族声乐艺术的传承与发展正面临着两个艰巨的挑战因素。
外在因素。近代以来，仁人志士介绍西方文化拯救民族文化，许多音乐家带来了先进的音乐理论，如：冼星海，贺绿汀。但近年来，我们国家音乐太依赖西方，导致一个民族自卑心理，不自信自己的民族音乐，对少数民族声乐音乐所带来的巨大冲击。
内在因素。内在因素。一是声乐教育缺乏创新。教师采用传统的声乐教育教授方式，培养出的学生理论知识丰富，技巧较高，但是缺乏创新，在艺术表演中经常出现“千人一声”的现象；第二是音乐教育的西方化，传统民族声乐艺术不重视。目前，我国音乐教育节目西方化严重，大多数院校没有民间传统和少数民族声乐的专业课程，这种现象使民族声乐艺术教育没有得到应有的重视；三是民族声乐教育缺乏理论和经验。中国少数民族声乐教育在中国缺乏理论指导和教育实践经验，在少数民族声乐教育中，依然书本教授，追求所谓的“音乐时尚”，难以保护好少数民族学生本民族的音乐特色，使得学生声乐演出不三不四。
二、少数民族声乐艺术的特点
民族声乐的传承与发展，对民族声乐的研究具有重要意义。民族声乐包括传统戏曲艺术、民间艺术、民间说唱艺术、少数民族声乐艺术是民族声乐的重要组成部分。现代比赛声乐音乐艺术传统民族声乐艺术为基础，吸收西方的声乐艺术发展的本质，优化民族声乐艺术，在一个伟大的程度保留“原生态”的特点。近年来，民族声乐的发展得到了进一步提高、传承和发展少数民族声乐艺术，有利于少数民族声乐艺术的延续，有利于在少数民族声乐艺术的沃土上汲取营养，为民族声乐艺术的发展供给能量，共筑少数民族声乐艺术的繁荣。
1.少数民族声乐艺术具有地域性的特点
我国是一个幅员辽阔、民族众多的少数民族，云南是我国拥有少数民族最多的省份，有彝、白、傣、哈尼、壮、苗、僳僳、佤、回、纳西、拉祜、景颇、阿昌、蒙古、崩龙、独龙、普米等族。
2.少数民族声乐艺术具有鲜明的语言特色
少数民族多有自己的语言，如藏族的藏语、蒙古族的蒙古语、朝鲜族的朝鲜语等。在运用音乐表达自己的情感时，少数民族应该用自己的语言，而少数民族的语言在语音、意义、语法等方面都有其自身的特点，用少数民族语言表达的民族声乐艺术也具备了鲜明的语言特点。
3.少数民族声乐艺术具有丰富的民族历史特色
少数民族声乐艺术通过演唱民族音乐、戏曲、民间艺术等形式的艺术史，丰富了民族情感和历史。少数民族声乐艺术的研究必须了解少数民族的历史和情感，而这种情感和文化积淀体现了艺术的表现。
4.少数民族声乐艺术是参与和表演的完美结合
少数民族声乐艺术形式是经常会的歌曲，舞蹈和音乐交织在一起，形成一个完整的艺术表达形式，因此研究少数民族音乐和舞蹈，构筑声乐艺术的建筑美特色。
5.少数民族声乐艺术风格多样
云南的少数民族声乐艺术有多种多样的风格，如在劳动中形成的劳动歌（采茶歌等）、体现民族风俗的风俗歌（蝴蝶泉边等）、叙述历史极重要事件的叙事歌（史诗歌）、民族及宗教祭祀的祭祀歌等等。
三、传承和发展少数民族声乐艺术
通过对少数民族声乐传承与发展问题的研究，提出了对声乐教育理论和经验的借鉴和参考。
一是以少数民族声乐艺术为本，吸收西方音乐的杰出成就。少数民族音乐作为一个连接过去和今天，也代表了传奇的民族文化现象，由于较强的稳定性和强大的生命力。使民族音乐保持着基本的特征承袭下去，并且保留着浓郁的民族风格和地方色彩，这是民族音乐文化与自然发展的必然规律。
二是教师在教育教学中要注意保护少数民族学生的民族特色。教师在教育讲授中最基本的规定便是保护少数民族学生的特色。少数民族学生的特点是长期的生活环境和民族文化的影响，因此，要保护少数民族学生的民族特色。
三是少数民族音乐传承的生命力。民族音乐作为音乐系统的重要组成部分，是民族音乐的源泉。它们各自有各自的典型特征，它们彼此平行。由于文化发展的特点，决定了民族音乐有其自身的特点，这一特色所表现出来的正是各地少数民族音乐起源和发展的区别之处。
在最原始的基础上，少数民族音乐在地理、文化、语言、社会、人文、地域、历史等诸多条件作用下，使其本身得以变化、发展。少数民族音乐的分布在东北、西北、西南之所以范围比较大些，显然与当地的语言都属同一语系有关。因此，民族音乐的分布更为复杂。通过各种条件的影响，少数民族音乐在保持原始风格的基础上加以改编，发展成为富有多样性，又带有千丝万缕联系的少数民族音乐艺术形式。
关键词：葫芦艺术；价值；继承
维吾尔族葫芦艺术，是维吾尔族在漫长的历史发展中为满足本民族物质与精神需求而出现的装饰品。随着现代化社会的到来，维吾尔族葫芦艺术和其他民间手工面临着困境。但它是维吾尔族长期生活的产物，它不仅是装饰品而且具有历史价值、文化价值、审美价值、学术价值，所以对葫芦艺术进行研究非常有必要。
1 文化价值
维吾尔族葫芦艺术发展得比较晚，它不仅是工艺审美的一种形式，而且是维吾尔族文化的一种载体。维吾尔族葫芦文化是中华葫芦文化中必不可少的组成部分，维吾尔族葫芦文化有着不同于其他民族葫芦文化的鲜明民族特色。
维吾尔族葫芦用途广泛，可作日常器具、葫芦油灯、过河用具、葫芦游戏，体现出维吾尔族人民的原始自然崇拜遗迹。葫芦艺术其表现内容为几何图案、植物图案、书法为形式、人物、风景，其不仅是一种艺术品，更是一个民族的文化，其承载着维吾尔族装饰审美观、生活情趣与生活精神。维吾尔族民间葫芦艺术爱好者深入维吾尔族民间生活中，形象地、直接地、全面地体现了维吾尔族民间和民族文化。
2 学术价值
维吾尔族葫芦艺术无论是题材、技法，与内地相比有独特之处，质地独缺性、内容的丰富性、风格多样性，在中国葫芦艺术中独具无二。完善与发展、保护与继承维吾尔族葫芦艺术，是中国葫芦艺术的发展增加新的内容。维吾尔族葫芦艺术新时展起来的民间手工艺多种多样。目前，当地政府和相关部门还没有深刻意识到维吾尔族葫芦艺术的多方面价值，更没有意识到保护与继承的重要性。
3 旅游经济价值
随着经济的提高，维吾尔族旅游市场的发展，葫芦艺术自身独特的审美价值将吸引国内外游客的眼球。维吾尔族手工艺打造葫芦艺术产业参加新疆内举办的博览会，获得国内国外消费者的点赞。这不但提升了维吾尔族葫芦艺术的形象，促进了葫芦艺术的发展，而且成为旅游产业中具民族特色的一环，对旅游业发展具有重要的意义。
4 历史价值
要保护与继承葫芦艺术我们可以从维吾尔族民间生活、当时特定历史空间下维吾尔族居住的政府工艺方式、经济发展等内容。民间手工艺的失传主要包含以下方面的内容。
随着经济的发展广大人民增加物质需求审美意识的提升，民间手工艺很自然就会脱离他们视线，现代机器化的经济市场中民间手工艺很难找到属于自己的位置面临失传。目前出台的一系列保护民间手工艺的调整政策、得到了群多民间手工艺保护与继承。
维吾尔族葫芦艺术是中国葫芦艺术之中的一个奇葩，是中国民间文化中新发展起来的民族文化象征，如今如此发展的科技社会，应该扎实地做好继承与保护民间文化这方面的工作，为中华民族文化宝库留下珍贵的历史资料，也为日后宣扬与推广发展民间艺术提供必要的资源。
5 维吾尔族葫芦艺术的发展与继承
5.1 维吾尔族葫芦艺术与内地葫芦艺术的比较
兰州葫芦艺术在国内葫芦中比较有名。兰州刻葫芦源于魏晋时期。魏晋时期，兰州为古丝绸之路的必经之地，又是联系东西发展的一条纽带。当时胡商从和田带来巨型葫芦，原本用于盛水，后来兰州艺人在葫芦上刻图案和文字，这便是最早的兰州刻葫芦。
兰州的葫芦艺术与国内其他地区的葫芦艺术一样内容表现主要应用山水风景、花鸟、龙、诗词书法，变成葫芦工艺品。独特之处在于，中国画风格比较浓、创作方法上追求“实”和“虚”的结合、颜色清淡比较协调、技法精致、线条流畅、人物传神。观看他们制作的葫芦工艺品，不难发现作者对国画、中国文化等方面的研究具有不可低估的水平。
5.2 发展与继承葫芦艺术的措施
维吾尔族葫芦艺术发展过程中，民间艺人起到最重要的作用。目前，维吾尔族从事葫芦艺术的对象除了民间艺人外还有攻读美术学院的学生，他们制作葫芦艺术使葫芦艺术兴起、发展、创新，使葫芦艺术的知名度不断地提高，从而提高经济效益。
第一，挖掘维吾尔族民间葫芦艺术艺人，重视他们的培养与培养新的学者是保护与发展葫芦艺术的重要环节。
第二，地方政府支持下开展当地知名艺人与国内知名艺人技术与经验交流会，重视已有的葫芦艺术民间艺人进行培养与技术的提高，建立专业性的葫芦艺术艺人队伍；实现技术、技巧、结构、表现内容、文化涵义等方面的突破，同时借鉴国内先进的技术与维吾尔族独特的文化嫁接到葫芦上，鼓励葫芦文化产业的建设，创造葫芦艺术品牌。
第三，通过有效的教育把葫芦艺术内容通过教育引入各新疆各高校美术教育与艺术设计专业，培养学生认识民间艺术的价值、尊重民间工艺的精神。同时，培养挖掘民间工艺与继承与保护民间工艺的人才，使学生从小接触民间艺术培养感情，树立挖掘、保护、发展民间艺术的意识。
第四，当地政府重视葫芦基地的建设，结合新疆地理特色研发出各种品种的特色葫芦，制作成千姿百态、绚丽多彩的葫芦艺术为新兴起的维吾尔族葫芦艺术的创新与发展搭建平台。
6 结语
维吾尔族葫芦艺术进入文化市场后，其自身独特的艺术风格给当地带来了经济效益，同时不断提升了葫芦文化的创新水平。在挖掘维吾尔族葫芦艺术市场经济和扩展葫芦艺术形式的同时，我们要认真地思考维吾尔族葫芦艺术的继承与发展。其继承的不是单纯的葫芦文化，而是一个民族的文化，必须使其达到良性的循环延续。
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