一、以人为本的教育理念
以人为本是现代道德教育中的一个重要理念，《课程标准》中明确指出，课程“要体现以人为本的现代教育价值取向”。而以人为本主要是针对道德教育中“无人”的状况提出的，即教育不是从人出发按照人的方式来进行的以成人为目的的活动，教育可能是生产、是加工、是按物的方式进行的把人变成非人的活动。比如：
在价值观上，无人的道德教育不是注重人自身的存在、人本身的发展和完善，而是仅以工具性的眼光来看待道德教育的价值；在培养目标上，它要培养的是那种失去自尊和自主理性的奴性人格，强调人对神圣不可侵犯的道德规则的无条件顺从，以听话和服从为目的；教育的内容则多是一些冰冷生硬的、脱离人的实际生活和现实人性基础的呆板的教条；在道德教育的方式上，不是按照对待人的方式来进行的，缺乏对学生人格尊严的尊重和对学生的兴趣、需要及身心发展规律、特点的遵循，强调道德灌输，以种种对待物的或其他非人的东西的方式来对待学生。
以人为本的教育理念体现在学校教育中，就是要以学生为本，具体来说就是要做到：首先，要以学生的发展为本。学生的身心发展应是教育最直接的目的，也应构成教育实施过程中最根本的出发点，这是教育的本体，是实现其他功能的基础。其次，应以每一位学生的发展为本。教育应着眼于全体学生，这是基础教育的使命，尤其是小学，教育是普及的、大众的而不是选拔教育或精英教育。发展应是每一位学生的发展，在某种意义上，使每一个学生都在原有的基础上尽可能得到不同程度的提高是教育的最佳境界。不能以少数人的发展牺牲多数人的发展或以多数人的发展牺牲少数人的发展，不以某一种素质或某几种素质的发展牺牲其他素质的发展。每一个学生都应被视为一个独立的完整的人而受到尊重，得到全面的培养，获得全面的发展。再次，以学生为本还意味着尊重学生的兴趣、需要和身心发展的规律、特点为本。
二、主体性教育理念
主体性的教育则是指在教育过程中把学生当作主体来看待、来尊重，以发挥、提高学生学习和参与活动的主动性、积极性、创造性为己任，以培养主体性素质为主要目标。之所以在道德教育中提出主体性教育理念主要是基于：
首先，道德在本质上是主体的，道德的主体性本质决定了道德教育必须是主体性的教育。道德的主体性本质主要体现为道德与主体的不可分性，即没有主体便没有道德，即使有了主体，如果主体不服膺道德，不信服道德，也没有道德。也就是说，没有主体的自觉自愿地接受道德的约束，道德就不能发挥其应有的规范和约束功能。其次，主体性教育观的提出，既体现了道德的本质要求，也符合现实社会的客观要求。现实社会的状况是什么?这就是——市场经济体制的确立和逐步完善以及随着经济全球化而出现的信息化以及社会价值观的多元化。在一个价值多元、冲突的社会，以往的教会听话、教会顺从的教育已不合时宜，对教师来说，不能像过去再以简单地肯定一些价值而否定其他一切价值的做法教育学生，不能再把一些固定不变的东西硬塞给我们的学生。取而代之的应是教会学生如何面对冲突和矛盾作出自己的选择。再次，主体性道德原则的提出，也是符合儿童道德发展规律的。儿童的道德并非先天预设的，也不是单纯由外在塑造决定的，儿童道德的发展是有机体与环境相互作用的过程中主动建构的过程。
在道德教育中贯彻主体性教育理念，其一，要破除传统的以听话和服从为基本价值追求的观念和做法。之所以如此，是因为这种教育模式一方面不能培养有独立个性、创新能力的个体，另一方面，这种教育也不能造就负责任的公民。教育的重要任务是：培养有个性的富有创造精神的公民。而强迫式的教育不能承诺这一使命，因为它的最大特点是统一意志、统一思想、统一行动，学校教育成了加工标件的标件厂，这就扼杀了儿童的个性的和谐发展，导致了目前学校无特色，学生无个性。同时，要使学生负责，就必须考虑自由的问题，责任与自由或选择可能性有关。自由的度与责任的量成正比。没有自由就没有责任，强迫、行政命令式的教育由于从根本上剥夺了儿童选择的可能性或选择的权利，也就取消了人负责任的内在根据。其二，要指导学生学会如何进行道德选择。从道德本身的特点看，道德教育的主要任务就在于教会学生在各种价值冲突当中、各种利益冲突当中进行选择，确立合理的价值观。从一般意义上讲，道德发展、品格发展的过程就是学生不断选择的过程，人正是在不断的选择中塑造、成就自己的。道德问题就是个选择问题，真正的道德问题正是那些有激烈的道德冲突的问题。
三、实践性教育理念
之所以强调道德教育的实践性特征，一方面是基于道德的实践本质，另一方面是基于实践、活动对道德发展有重要的意义，第三是基于单纯以说理、以传授知识为中心的道德教育有其致命弱点。
首先，道德在本质上是实践的。中国古代道德的学问被称为“做人的学问”，在西方，伦理就是实践哲学。通过行动履行道德的要求是道德的最高境界，人格的磨炼、落实在人生或现实生活。对于道德，知性化教育是重要的，但躬行实践更是不可缺。其次，实践、活动对道德的发展有着重要的意义。活动是个体道德形成、发展的根源与动力，同时，在协作和交往中，可以培养、发展真正的责任意识和义务感；活动还是学生自我教育的真正基础。再次，强调道德教育的实践性特征，还是基于单纯认知主义的不足。单纯的认知主义道德教育是片面的，认知之于道德既非惟一的，亦非最终的因素。认知、推理并非道德的全部甚至不是道德的本质成分，道德教育的目的归根结底是行为的改善而非推理的改善。
实践性教育理念的要求是：实践性教育观要求道德教育以培养儿童实践道德生活的能力和行为方式为己任，即学校道德教育的根本目的在于使学生形成、实践并能在实践中不断改善自己的道德生活，在于使学生形成一种善善、恶恶的行为方式；实践性教育观主张实践性或活动性课程应当成为道德教育课程的主导性课程；实践性教育观还要求通过学生的自主活动促进学生自律道德的发展：在指导思想上，应始终把学生当作教育过程的主体、当作选择、决策、行动的主体，当作活动、教育的参与者和责任主体来看待。
四、生活性教育理念
生活性教育理念的提出首先是针对教育尤其是道德教育严重脱离儿童生活现实的状况，其次是基于道德和道德教育的生活性特质。
学校道德教育脱离儿童的现实生活是当前道德教育实践中存在的一个严重问题，它主要表现为道德教育的科学化和理想化，同时，道德教育的泛政治化色彩也较为浓重。道德教育的科学化是在本质上把道德教育过程纯粹视为一种机械的冷冰冰的自然界的加工过程，对学生进行道德思维的训练或者仅是让学生记忆大量的道德知识，而不顾道德的生活情景，最后通过量化的方式来考察学生的水平。道德教育的理想化则是指道德教育脱离生活现实，高高在上，用一些虚无飘渺的可望不可及的东西教育学生，最终只能是无效的，道德顶多是停留在口头上和书本中。道德教育的泛政治化是指基本上甚至完全以政治教育来取代道德教育，把生活中与政治无关的伦理也归结到政治方面，这种试图以政治上的要求完全来“纯化”丰富的生活的做法同样也只能招致失败。正是由于道德教育对生活的脱离，才引起了人们对其“假大空”、“书本化、教条化”等的批评，道德教育的实效才不尽人意。
道德的生活性本质，主要是指道德源于生活、为了生活且道德在生活之中。道德源于生活是指生活使道德得以产生、是道德之为道德的最终依据；道德为了生活是指道德存在的意义在于满足生活的需要，人的生活是道德存在的目的，而不是相反；道德在生活之中是指道德在存在方式上始终不能离开实际的生活过程，它就存在于现实的人际交往之中；同时，道德在生活之中也使道德的价值得以实现。道德教育的生活性特质主要表现于道德教育和生活不可分离，生活既是道德教育的目的同时也是道德教育的手段。说生活是道德教育的目的，是指道德教育本身不是目的，其真正目的在于使人过上道德的生活；说生活是道德教育的手段，是指不能在生活之外对学生进行道德教育，生活本身的直接现实性、实践性、情境性、整体性等是任何一种在生活之外的教育方式都无法替代的，书本化、知识化的道德教育恰恰违反了这一点。只有在笑中才能学会笑、在哭中才能知道哭，只有通过实际的富有道德意义的生活体验才能学会如何过一种道德的生活。
这样，生活性教育理念对道德教育的要求必然就是：道德教育的课程要以培养热爱生活、负责任地生活的个体为基本的目标指向；从儿童的生活中取材，以儿童的现实生活为基点，以生活的逻辑而不是以学科知识的逻辑来设计、建构新的德育课程；并且，道德教育的课程内容要围绕生活的主题来展开，主题的呈现要反映生活的现实；通过指导、设计儿童的生活，通过健康的道德的生活进行道德的教育。
五、民主参与观念
关键词:中学德育教育;国外模式;中国;启示
目前中国经济社会正处在深刻转型的关键期，经济社会大环境中诸多不利因素对中学德育教育产生一些消极影响，也增加了对中学生进行德育教育的难度，迫使学校、家长和社会公众对中国目前中学德育教育工作的理念和模式进行反思。本文通过对国外中学德育教育模式的分析，从中得以启发，使得我们的中学老师和相关德育人士与时俱进，不断在变革中探索与中国国情相适合的中学德育教育的新理念、新模式和新方法。
1中学德育教育
德育（moraleducation）也称道德教育，“德”主要内涵是思想道德品德，而“育”则是指培养教育。一般认为“德育”这一词在18世纪70、80年代早已经形成了。直到英国学者斯宾塞在《教育论》（1860年）一书中，明确把教育划分为“智育”（intellectualeducation）、“德育”（moraleducation）和“体育”（physicaleducation），“德育”才逐渐成为教育领域的一个基本概念和名称。从狭义来理解“德育”指的就是道德品德教育。而从广义而言，德育的内涵和外延就比较丰富，它是一个整体的互动过程，主要指的是教育工作者（主要是教师）按照特定的政治、经济、社会、文化等的要求以及被教育人员的需求，依据人生发展不同年龄段的思想道德和品质形成的特性和规律，运用不同的多元化的手段和方式，在理论和实践中对被教育的人实施的道德品质、政治立场以及心理健康等相关素质的培养和塑造。德育是教育者按照一定社会或阶级的要求，有目的、有计划、系统地对受教育者施加思想、政治和道德影响，通过受教育者积极的认识、体验、身体力行，以形成他们的品德和自我修养能力的教育活动。简而言之，德育就是教师有目的地培养学生品德的活动。通过对德育教育概念和内涵的分析和理解，我们得知德育教育是有一套相应的运行机制，具有一些特定的教育方式、方法和手段的，而这些相关因素的相互作用影响最终会形成一定的具有自己特色的模式。有鉴于此，所谓的德育教育模式就是指运用具体的方法和手段进行道德教育、塑造、培养，进而形成具有一定理念、主体、方式的教育关系体系。中学德育教育模式的形成与一个国家的国情和各地区的实际情况以及本国制订的德育教育任务目标和中学生的心理特点、认知习惯有关，只有充分考虑这些因素才能建立和形成科学合适的德育教育模式，进而确保德育教育的针对性和可接受性，使德育获得应有的效果。
2国外德育教育模式
一是理论教育模式。这种德育教育形式的核心理念和规则来自于现有社会中已经形成和存在的价值理念，是从这些价值理念中抽象归纳出的更具一般意义的社会道德规范，并将其细化为具体的相对稳定的思想、政治、品德以及心理健康等规则。进而将这些细化了的道德规范构建成一个系统的德育教育体系，并由老师、家长及其他教育人士向青少年进行引导和灌输，使他们理解、认同并最终接受这些道德规范和规则，最后内化为自身的一种习性和人生价值观。理论教育模式主要通过讲解、教授、强化、训练、榜样典型、表扬奖励、处罚惩戒等来实现德育教育的理念和目标。19世纪德国哲学家、心理学家、现论教育模式的开创者约翰•弗里德里希•赫尔巴特强调：“伟大品格的养成，需要通过科学、严密的管理和教学模式。管理是为教学服务，而教学是德育的最主要途径。”赫尔巴特在对学生的德育教育上偏重宏观理念上的教导，但是其方式手段也并不固化死板，他认为德育教育是一个老师和学生交流沟通的互动过程，老师应该比较好地掌握学生心理活动和行为，进而对学生进行有目的的引导、培养和约束，使其能够遵守相应的道德准则和行为规范，并逐步内化为自身的一种习性和价值观念。从理论教育模式的理念、内涵、方式、方法的分析，可得出其主要有以下特性：首先是德育教育主要是以教师作为施教的主体，在德育过程中老师或教育人士主要采用主动的讲解、教授、训练、培养等来实现既定的德育目标和任务，学生在整个过程中始终处于被动接受的地位。第二个特点就是德育教育的实施手段和方式主要还是传统的填鸭灌输、强化、树立榜样典型，奖励或惩罚（训诫、惩戒）都是为了实现德育教育目标的辅方式和手段。二是自我教育模式。自我教育的德育模式主要由美国哲学家、教育家约翰•杜威提出的，并由瑞士儿童心理学家皮亚杰、美国心理学家柯尔伯格进一步完善和发展。这种德育教育模式倡导摒弃理论教育模式中教育者为主体、学生为客体被动接受的填鸭灌输的传统教育方式和手段，非常强调学生在德育教育中的自我学习和调节能力，主张国家、社会、学校和家庭为学生共同创造一个良好的德育学习和培养的氛围和环境，让其在良好的环境氛围和基本道德规范中自我学习、调节和发展，并且在自我学习的过程中运用各种手段方式使学生参与多样化的政治、经济、社会、文化等活动和实践，进而使学生逐步实现道德的自我塑造。杜威明确反对传统的填鸭灌输式的讲授、强化、惩罚训诫的教学手法，反对将学生作为德育教育的一个“产品”进行统一化的培育。他非常提倡学生在基本道德规范内的自我学习和发展，非常推崇美国式的独立、个性、自由的教育理念和精神。他提出了自我教育模式的三个核心主张：教育就是生活、教育就是成长以及教育就是经验的改造。自我教育德育模式强调学生自我学习的环境和条件，主张学生自己调节发展，进而形成内化的道德习性和价值。其主要的实施方法和手段有：情景模拟、对话交流、参与互动、自我学习、角色扮演、现场实地体验等。自我教育模式主要有以下特点：一是以学生的自我学习自主发展作为道德培养的主导；二是自我学习和发展是在符合基本的社会道德规范和原则的范围和基础上进行的；三是非常注重道德教育的氛围和环境，尤其是学校和家庭的环境，重视环境对学生思想道德品质的形成的作用；四是非常强调注重社会实践活动对学生德育教育的影响。三是新道德教育模式。此种教育模式主要是由美国的教育家弗里肯纳、英国教育家威尔逊等著名学者在分析批判了理论教育模式和自我教育模式的基础上提出来的。可以说新道德教育模式是理论教育模式和自我教育模式的有效结合，它既强调通过讲授、强化、训练、榜样典型、奖惩等方式对学生进行引导和约束，又非常注重学生自主性的自我学习、自主发展，关注学生的独立、个性和自由；不仅重视传统理论教育在德育中的作用，而且也强调实践活动对德育的影响。英国著名教育家、新道德教育模式的支持者威尔逊指出：“如果追求奴隶制度，需要的是规则和鞭子；如果追求民主社会，那么需要的是复杂的机制和交往的环境，道德教育也是同样的道理。”此种道德培育模式不是靠强制灌输，更不是处罚与惩戒，而是在基本社会价值理念基础上的自我发展学习的健康有意义的社会实践活动。同时，这些实践活动应该是有一定目标来进行引导和培养的，而不能是随意而为的。因此新道德教育模式是一种综合性的教育模式，它的实施需要我们教育工作者在给学生创造良好环境的同时，不断创新德育教育的方式方法。
3对中国中学德育教育的启示
通过以上国外三种不同的德育教育模式的分析对比，我国的德育教育模式的变革和发展，需要在借鉴国外德育教育模式关于个性、民主、自由的理念的基础上，结合中国的具体国情，与中国传统德育教育中的社会理想、责任、义务等方面紧密结合，形成更具中国特色的、更具针对性的和更具操作性的中学生德育教育模式。首先，在继承和强调传统德育教育模式的积极功能的同时，还需要逐步借鉴国外的理论教育、自我教育以及新道德教育模式的优点，以教育理念方式创新为突破点，不断改进和完善德育教育方法，并以中学生的人格教育和人性化教育为抓手；从多元化的渠道和途径共同建立独立、个性、自由与自律相结合的综合式的德育教育模式，注重教育中的人际之间的互动交流；还要依据实际情况构建和完善具有社会整体性的德育理念、价值、知识和规则体系，充分发挥家庭、社区在德育教育中的积极作用；同时，进一步探索学生道德约束与引导的校内外整合机制，不断完善和发展适合中学生的个性化自我学习发展的德育教育内容和方式，并在营造良好的社会氛围环境的同时构建一套系统的道德价值评判标准体系。其次，按照中国的基本国情和各地的现实条件和实际情况，因地制宜地进行一些针对性的德育教育方面的课程安排和调整，补充一些具有实际操作性的德育内容的课程。可以借鉴美国在各中小学开始增设公民课程和道德课程的做法，逐步在有条件地区的中小学增设相关公民课程和道德课程。借鉴法国对中学生自由人的德育教育理念，以及吸取英国对中学生理性精神和自治精神的道德培育理念，注重对中学生自我责任、社会责任、爱国主义、守法自律等公民精神的培育，将社会主义核心价值观教育贯穿中学生德育教育的始终，进而将我国的中学生培养成真正的具有社会道德属性的公民和劳动者。最后，在借鉴国外德育教育的具体运作方式和经验的基础上，加大对中学德育教育方面的资金投入。没有充足的投资资金，德育教育的创新和发展只能是镜花水月、空中楼阁。加大对德育教育的人才、技术、设施等方面的资金投入，尤其是在西部边远地区的财政支持力度，使德育教育和创新发展在智力保证的同时有充足的资金后盾。此外，在加大政府财政投入的同时，还应不断拓宽社会资金投资德育的渠道和方式，构建多元化的德育资金投资机制。
作者:卿艳珺 单位:兴安师范学校
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［关键词］高校德育；人本理念；个性化理念；生活化理念；责任理念
Abstract:Theideasofmoraleducationincollegesanduniversitiesarepeople''''s
basicconceptsonessence,valueandactivityofmoraleducation.Theyarerelatedwiththequalityofmoraleducationincollegesanduniversities.Underpresentsocialandhistoricalconditions,moraleducationincollegesanduniversitiesshouldhavesuchideasashumanism,individuality,lifeandresponsibility
.Onlythesenewideasofmoraleducationaresetupandthedifferentrequirementsofeachideaareobeyedcanthemoraleducationincollegesanduniversitieshavethefunctionforimprovingcollegestudents''''moralquality.
Keywords:moraleducationincollegesanduniversities;ideaofhumanism;ideaofindividuality;ideaoflife;ideaofresponsibility
德育理念是人们对于德育的本质、价值及活动的基本观念，它来源于人们对于德育的基本认识和总体设计。由于它把握了德育的本质和德育的最主要方面，因此，德育理念一方面成为了德育理论的一个重要的内容(或者说，德育理论是德育理念的升华和理论表现形式)，另一方面又是德育活动的标准和准则，从而具有规范德育活动的模式和价值取向的作用。可以这样说，只要存在着德育活动，就一定会有相应的德育理念。可以肯定，不同的德育理念所产生的德育效果是明显不同的。因此，德育理念问题是关系到高校德育质量的根本问题，“德育理念创新是大学德育创新的先导”［1］。在当今社会历史条件下，高校德育需要树立起不同于以往高校德育模式所奉行的德育理念。只有树立了新的德育理念，高校德育才能起到提高大学生道德素质的作用。
一、人本理念
人本理念即以人为本的理念，它是产生于现代社会并反映了现代社会的本质的核心理念。就高校德育而言，以人为本的理念就是以大学生为本的理念。
人本理念主要有着三方面的要求。首先，应该以大学生为目的，而不应该以其为手段。高校德育乃至整个教育的目的不是别的，而是为了学生。它要求高校德育从大学生出发，以大学生的成长需要是否得到满足作为判断高校德育工作的最高尺度，以大学生的成才为最终目的和归宿。不应该只从完成某一社会任务出发，甚至从老师的主观臆想出发去模塑大学生，将其培养成为如马尔库塞所描绘的那种因崇尚科学技术而丧失了批判精神的“单向度的人”，或者成为不具有道德选择能力而只知道服从他人意愿、无条件地遵循某种固定的外在道德准则的人。
其次，应该尊重大学生的权利和尊严。高校德育具有工具性价值，是一座教育和培养大学生的“桥”，它应该尊重大学生的人格独立、主体性和道德选择意识，不应该出于防范或者束缚的考虑而采取强制性或者威胁性手段向大学生灌输道德知识。之所以如此，是因为：“道德的产生是有助于个人的好生活，而不是对个人进行不必要的干预，道德是为了人而产生，但不能说人是为了道德而生存，道德的本质在于它是人探索、认识、肯定和发展自己的一种重要方式。”［2］高校德育应该重视和遵循道德的这一本质，教师应该肯定和帮助大学生“探索、认识、肯定和发展自己”的精神和努力，只有这样，大学生的道德选择能力才能真正地培养起来。
再次，应该注重大学生的发展。大学生的身心发展应该是德、智、体、美、劳等各方面的全面发展，同时又应该是以能力为中心的发展。高校德育只有注重了大学生的道德能力尤其是道德选择能力的发展，才真正抓住了大学生道德发展的根本。
二、个性化理念
当今社会的迅速变化、市场经济所要求的主体活动的自主性及所导致的道德观念的多样性，要求社会控制的方式、手段和程度发生某种变化，于是，个人在社会生活有序化过程中的地位和作用越来越突出和重要。这就决定了个性化理念必定会成为高校德育的一个重要理念，也决定了德育个性化应该成为高校德育所追求的目标。
个性化理念的主要要求是：首先，应该注重大学生之间的道德差异性。每个大学生都是一个独立的个体，他们在道德认识、道德情感、道德意志、道德信念、道德观念、道德标准方面都存在着某些差异。这种差异性是大学生基于其特殊经历和理想及对整个社会生活的独特感受而形成的，高校德育不应该对此予以忽视甚至否定，尤其在主体意识被强调和价值观念多样性的条件下更应该合理地对待它。为此，高校德育应该改变过去那种无视大学生道德个性发展的要求，期望通过整齐划一、程式化、命令式的说教来模塑所有大学生道德人格的德育模式，尊重所有大学生所作出的道德选择。要符合这种要求，高校德育过程就必须实现人性化，因为，“只有人性化的教育过程，才能促进学生个性的和谐发展”［3］。
其次，应该注重大学生的道德主体性。大学生的道德主体性是指大学生在道德方面的自主性、积极性和创造性，它表明大学生能够自主地选择外界所施加的道德影响，合理地解决内在的道德冲突，主动地探索、发现和建构内在的道德准则，从而成为康德所说的“自我立法”者，有效地启动和控制其道德行为。它对高校德育提出了两方面的要求：一是应该尊重、激发和利用大学生的道德个性，以使其道德选择能力得到提高；二是不要将大学生视为机械地接受道德知识的客体，而要将他们置于与教师同等的地位，让他们自觉自愿地参与高校德育这一互动的过程，只有这样，才能真正培养大学生道德选择能力。
三、生活化理念
正如高校是整个社会的有机组成部分一样，高校德育也是整个社会生活的一个不可或缺的方面。这决定了高校德育应该与整个社会生活密切联系，应该来源于生活、服务于生活，也决定了高校德育应该树立生活化理念，构建生活化的德育模式。这一理念是一个有助于提高德育的针对性、实效性、吸引力和感染力的理念。
生活化理念的主要要求是：首先，高校德育应该立足于生活。这意味着高校德育主要不是一种发现和揭示道德世界本身规律的学术探究活动，其目的不是为了培养学术精英型人才，而是在大学生与实际社会生活之间架起一座桥梁，为了大学生更好地理解和选择社会生活，为了大学生的道德实践。在此前提下，高校德育应该立足于生活还有三重涵义：一是高校德育离不开生活，离不开社会的经济、政治、文化生活，也离不开更为丰富多彩的个人生活，否则，它将会变得不可理解，没有任何价值。正如杜威所说：“学校既与社会隔离，学校里的知识就不能应用于生活，因此也无益于品德。”［4］二是高校德育的价值只有在生活中才能得到实现。对此，英国学者约翰•威尔逊在其《道德教育新论》中明确地指出：“德育只有通过生活才能发出力量，成为真正的教育。”三是高校德育的最终价值指向是为了让大学生选择和实现美好生活，或者说，“道德教育作为对个体行为规范的教育，实际上承担着批判与改造生活世界的使命”［5］。
其次，高校德育的内容应该根据生活来确定。人们所面对的生活是一定社会历史条件下的现实生活，它决定了高校德育内容的时代性和现实性。只有内容反映了现实生活需要和符合时展趋势的高校德育，才会具有针对性、实效性、吸引力和感染力，才会被大学生所自觉接受和一致认同。如果人们是根据主观臆想或者纯粹理想性的道德要求来进行高校德育，那么，它就会发挥不了任何积极作用，相反，还会被大学生所拒斥。
再次，高校德育应该在生活中进行。高校德育要产生良好的效果，没有别的途径，只有在生活过程中进行。在此意义上，高校德育即是生活教育。“生活教育是给生活以教育,用生活来教育,为生活向前向上的需要而教育。从生活与教育的关系上说,是生活决定教育。从效力上说,教育要通过生活才能发现力量而成为真正的教育。”［6］这种意义上的高校德育，不只是要求大学生走向现实生活，适应既有生活，而且是通过用美好生活去观照现实生活、用应有的生活去反思实有的生活的方式来培养大学生的道德选择能力，指导大学生选择生活。这样一来，高校德育实际上就是一种生活指导。“生活指导是指帮助学生加深个人对自身的认识，最充分地发挥自己的能力与兴趣，圆满地适应自身所在的整个环境内的种种事态，发挥能够作出明智的决定、独立解决问题的能力，对社会做出自己特有的贡献”［7］。正是在对大学生生活的指导、引导过程中，高校德育起到了培养大学生道德选择能力的作用。
四、责任理念
高校德育的责任理念集中表现在对社会和大学生的责任两方面。就其对整个社会的责任而言，高校德育不应该我行我素、自娱自乐，更不应该与社会的需要背道而驰，相反，它“首先是用来实现某一社会目的的一个社会手段，社会需要借助这一手段保证自身的生存”［8］。高校德育要承担起自己对整个社会的责任，就应该关注社会的需求，研究社会发展的趋势及其对人才所提出的要求，改革人才培养模式，致力于增强大学生的社会责任感。就其对大学生的责任而言，高校德育不仅仅是向大学生灌输道德知识，让其在校表现良好，更为重要的是帮助大学生养成健全的人格，这就是弗洛姆所说的：“教育的社会功能是使个人具备在以后的社会生活中起到应起的作用的资格，也就是说，把他的个人个性塑造得极为接近社会个性，使他的欲望符合他所扮演的社会角色的需要。”［9］在这两重责任中，由于社会的生存发展是由人来实现的，因此，高校德育对大学生的责任就更为突出。胡弼成认为，高等教育的质量实际上是高等教育产品的质量，具体说来，就是教育服务与学生产品的质量，后者则是高等教育产品质量的最重要方面，因此，高等教育产品的质量具有主体性，在此意义上，高等教育的质量实际上就是主体性教育的质量。作为人的根本属性，主体性本身就包含着道德主体性这一内容［10］。在此意义上，对大学生的责任集中表现在对大学生道德主体性的责任上。
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1、人才教育是人文教育和德育的理论基础
中华民族传统文化博大精深，在以往的文献中对人才教育和德育教育都有涉及，这些资料文献奠定了现代人文教育和德育教育的基础，《礼记•曲礼》中有言“：道德仁义非礼不成”，《礼记•大学》有云“：富润屋，德润身，心广体胖”。由此可见，中华传统文化早已经对德育教育相当重视，已经具有了科学和人文精神的德育观念。在高校人文教育中运用这些教育理念，对于提高大学生的人文道德修养，塑造大学生的道德情操有着重要的作用。
2、人文教育和德育的内涵
根据近些年教育工作者对于人文教育工作的研究探索，在现存的人文教育相关的文献资料中，人文教育的定义、内容、意义等都有了具体的表述。作者根据自己的研究理解认为，人文教育是教育工作者在进行具体的教育活动中采取的通过道德、艺术、历史、政治、哲学等人文知识将道德素质、为人道理传授给学生的教育形式。人文教育是在注重思想认识的同时，更注重行为的养成。而对于德育教育的理解较为丰富，它是一个教育学的特有名词，可以分为广义和狭义两种不同的理解含义，广义的德育是包含思想、政治、人生观、世界观、价值观等的教育形式，是除心智技能教育外的思想认识类教育活动。狭义的德育是特指道德教育。在本文中，作者所探讨的德育教育指的广义的德育，旨在通过思想、政治、人生观、世界观、价值观等内容的教育，促使大学生养成对社会和谐稳定有益、对我国现代化经济建设有益的健康思想认识。
3、人文教育和德育二者关系分析
德育教育即是思想政治教育，是高校教育的重中之重，是人文教育工作的基础。德育教育是一切的大学生都需要接受的，不分专业，因为德育教育教会大学生如何为人，这是生存的第一保证。人文教育和德育教育在内容和目标上具有一定的统一性，两者能够相互补充相互促进。人文教育与德育教育实际上都是育人为本的教育活动，人文教育给德育教育提供了理论基础和具体实施的方法，通过开展人文教育工作来培养学生的道德修养，能够帮助大学生养成良好的品德，大大提高了高校德育工作的效率。
二、高校人文教育中的德育功能
人文教育和德育都是以人为本的不同教育形式，我国高校在人文教育和德育过程中，重视人才全面发展，旨在提升大学的精神品质和人文道德，促使学生成为适应社会、满足社会的全面性人才。高校人文教育中的德育功能包括如下几点：
1、人文教育作为德育的理论基础
从我国历来传承的教育理念中，我国的传统文化对于德育教育工作已经相当重视。在教育中，德智体美，德育为先。而在多年的德育工作中，教育工作者也慢慢认识到，人文教育涵盖了我国传统的优秀文化，是德育工作的重要理论基础，为德育工作提供了理论保证。
2、人文教育作为德育的载体
多年的德育工作实践中，广大的教育工作者发现，人文教育是德育工作的部分表现形式，通过人文教育工作可以传播德育工作的内容和理念。可以说，人文教育在一定程度上，能够作为德育教育的载体。它通过特定的文化环境的营造、文化实践活动的传导和相互渗透，使得德育教育的内容和思想得以形象化地传播到学生的思想中。在生活中，立体化、全面化地以德育教育大学生。
3、人文教育开展促使传统的优秀文化与社会主义人文道德建设相结合
中华民族传统文化博大精深，其中的仁爱、伦理道德观念是我国社会的道德组成基础。并且，这些传统的道德文化理念和我国社会主义的道德建设具有相同的内涵和目标，都是为了建立道德和谐的社会。因此，人文教育的开展是对中华民族传统文化的传承和延伸，也是对我国现代化社会主义道德建设的表现。人文教育的开展能够有效促进传统的优秀文化与我国现代化社会主义人文道德建设相结合。是对我国的传统优秀民族精神和新时代精神的弘扬，是对社会主义现代化先进文化的传播。
三、强化高校人文教育中德育功能的措施
高校的德育教育工作涵盖的范围相当广泛，具体来说，其具有特有的政治性，但是却融合人文精神。所以，在德育教育工作和人文教育工作中，巧妙地结合两者是高校德育工作有效开展的关键，是高校德育工作改革的契机，也是人文教育的要求。人文教育和高校德育教育本身具有不可分割的联系。人文教育包含了道德的理性，它是以人为本的，为的是促使个人养成道德品质和人文涵养，注重人与自身、他人、社会、自然的关系。所以，道德的理性是人文教育工作的关键内容。当今社会，人文道德的发展表现在人们对道德的认识和定义，这是对道德的责任范围的确定和扩展。因此，高校的德育教育是人文教育的延生和具体表现，现在的教育工作已经愈加明确人文教育和德育教育的关系，首先，德育教育引导人文教育发展，将人文教育落实，并且，人文教育可以作为德育教育的理论基础，两者相辅相成。高校的德育工作和人文教育的结合教育模式能够有效帮助高校道德教育改革和发展。人文教育的教育功能中包含的德育功能能够保证社会发展的方向，是人文教育的最大目标。在人文教育工作中建立以人为本的教育理念是德育功能发挥的关键，包括人文教育在内的任何教育活动都是为了满足人才的受教育需求和根本利益，应该注重人才内心的素质修养和良好行为的养成。
摘要：身为一名党员领导干部，应当具有非常强烈的公仆意识，自始至终坚持实事求是的精神，完全做到自勉、自重、自警、自省、自励，凡事以大局为重，以人民利益为重。在新时期发展背景下，身为一名优秀的党员领导干部，必须加强其理想信念和道德品行修养。本文探讨了加强党员领导干部自身理想信念和道德品行修养的重要性以及相关措施，希望借本文内容，能够为探索加强党员领导干部理想信念及道德品行教育的科学途径提供一份借鉴建议。
关键词 ：党员领导干部；理想信念；道德品行修养；新形势
在我国党的十八大报告中明确指出：共产党员应当坚定其理想信念，坚守中国共产党人的精神追求。总书记曾强调：“理想信念与道德品行修养就如同共产党人精神中的‘钙’，如若共产党人缺少了这些东西，变得不再坚定，精神上便会‘缺钙’，就会得‘软骨病’。”此外，总书记也曾多次强调“革命理想高于天”，可以说，理想信念与道德品行教育均是党政建设中至关重要的核心内容，更是党的良好传统及政治优势。
一、加强党员领导干部理想信念与道德品行教育的重要性分析
理想信念就像是一面红色旗帜，起到了凝聚人心，指引正确方向的重要作用。而道德品行修养是一种过程，是个人成长过程当中为了培养出积极良好思想道德品行而有目的进行的一种自我完善、自我教育、自我改造的过程。理想信念和道德品行修养问题可以说既是做人的基本问题，又是为官的首要问题，它们二者的关系是正相关的，是相辅相成的，能够相互促进共同发展的。所以，身为共产党人，务必要树立起崇高而坚定的理想信念，才能够在工作、生活与学习的过程中，逐渐自我完善，自我提高。在生活当中，经常有一类人倡导“少说理想，多讲实际。”其实这种思维观点是非常主观化的，并不具备科学性。大家可以试想一下，如若离开了我们共同的理想信念，党又该如何在共产主义这面红色旗帜下，团结起人们群众的思想，战胜前进道路上的困难与险阻，去夺取到我国社会主义现代化建设以及中国革命建设的伟大胜利呢？
党员领导干部的理想信念与思想道德品行都是会直接关系到党政形象、队伍建设以及未来发展的。从一方面来讲，树立起坚定不移的共产主义理想，并且加强党员领导干部的思想道德品行建设，都是对于我国党员领导干部做出考量的基本标准。可以非常肯定的说，一个共产主义理想信念极易动摇，并且道德素养败坏的人，不仅无法担任领导干部，连最基本共产党人所具备的资格也丧失贻尽。从另一方面而言，共产党人树立起坚定的理想信念和加强自身思想道德品行建设也是具有非常科学的现实意义的。部分党员领导干部违法犯罪，大多是由行为不检点、无视道德建设，且不具有道德下限开始的。许多事实都能够表明，那些树立起崇高人生理想以及不停加强自我思想道德修养的党员领导们，都具备着无与伦比的高尚品格。
当前，在中共中央组织部所发的《关于在干部教育培训中加强理想信念和道德品行教育的通知》中，已明确指出了党员领导干部的理想信念与道德品行状况直接关系到党在人民心目中的形象，更关系到党及国家事业的兴衰成败。由此可见，加强党员领导干部的理想信念和道德品行教育，可谓是提高我党执政能力、巩固其执政地位的根本需要，更是在新时期新形势下，加强党风廉政建设的重大需要。
二、新形势背景下加强党员领导干部理想信念与道德品行修养的有效措施
自党的十八大以及十八届三中全会召开以来，更为深刻的阐述了加强树立优良作风、加强党员领导干部的理想信念教育及道德品行修养建设的紧迫性以及重要性，党坚持将理想信念教育及道德品行修养建设作为未来发展的重要内容。加强党员自身的意识培养，使其认识到理想信念教育及道德品行修养建设的重要性可以说，坚定理想信念乃是党最具先进性的一项基本标志，更是新形势发展背景下弘扬党的优良传统的迫切需求。在当前崭新的历史环境之下，党教育党员领导干部应当将党章为其标准，至始至终坚守党的性质、纲领以及其奋斗目标，永远将维护党的形象作为大事、要事来做，党员领导干部应当走在思想政治工作的前列，起到充分的带头表率作用。党员领导干部应当时刻严以律己，吃苦在前、享乐在后、舍小家、为大家，充分做出奉献表率。
1.创新教育建设内容，从而增强理想信念教育及道德品行修养建设
党员领导干部的党性完全集中体现为坚定共产党人的理想信念上面。可以说，政治思想的坚定便是党性中的首要要求。结合党员领导干部队伍的发展现状来看，在其理想信念教育及道德品行修养建设方面，既需要掌握核心、把握重点，又需要具有十足的针对性。应当加强马克思主义的教育，勤于学习马克思主义精神，始终对社会主义现代化建设及改革开放充满信心。除此之外，党员领导干部还应当自觉摆正同人民群众之间的关系，时刻加强组织纪律教育、政治纪律教育、廉政纪律教育以及同人民群众工作纪律方面的教育，从而来不断增强自身的纪律意识。
2.时刻坚持“以人为本”思想，增强理想信念教育及道德品行修养建设的有效性
共产党人理想信念教育及道德品行修养建设的根本便是主体与客体其价值互通的一种过程，这便决定了共产党人在理想信念教育及道德品行修养建设的具体方式方法上是需要切入到个体，激发心灵共鸣的。这正如同党的十八大其报告中所强调的那样：在理想信念教育及道德品行修养建设的过程中，应当注重心理疏导以及人文关怀。“心理疏导”和“人文关怀”这种概念的提出，更纵深化的丰富了共产党人理想信念教育及道德品行修养建设的内容，开拓了共产党人的视野。所以，由此可知，理想信念教育及道德品行修养建设首要应当尊重每一名共产党人的个人价值以及充分的人格完整。在对其进行相应教育的过程中，也应当实施“人性化”教育模式，为其营造轻松积极的教育环境。可以说，心理疏导与人文关怀最为切合人类的本性，所以是理想信念教育及道德品行修养建设中最为科学有效的策略。
3.充分做到知行合一，从而增强理想信念教育及道德品行修养建设的统一性党员领导干部的理想信念教育及道德品行修养建设其主要内容以及核心途径便是生活作风与工作作风的建设、完善。在这个过程当中，应当自始至终严守党的方针与纪律，特别是党员领导干部，应当为人民群众起到带头表率的作用。除此之外，还应当建立起相应的考评激励机制，衡量其学习态度与知识掌握情况，作为未来选拔的重要参考依据，从而增强理想信念教育及道德品行修养建设的统一性。
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关键词：道德信念；道德习惯；自我教育；劳动教育
苏霍姆林斯基是前苏联著名的教育家。他通过长期的、创造性的中小学教育实践和理论探索，形成了“以人的全面发展为主导的教育思想体系”。
人的和谐、全面的发展是他的教育理想。要实现全面发展，就要使智育、体育、德育、劳动教育和审美教育相互渗透和相互交织，使这几方面的教育呈现为一个统一的完整过程，使每个青年男女都能在道德上、智力上、实际能力和心理准备上获得发展。苏霍姆林斯基认为全面和谐发展的核心是高尚的道德，劳动生活中的乐趣、为人民服务中感受到的幸福都来源于“生活的高尚的
道德”。
他在《帕夫雷什中学》中专门论述了道德教育如何实施。
同其他的教育家一样，苏霍姆林斯基很重视集体主义教育。
他认为，智育、体育、德育、劳动教育等要在各种各样的集体中实施，集体和个人是和谐一致的。集体中的每个成员应遵守集体的规章制度，应有共同的思想、共同的情感和共同的组织。同时，他还强调，集体中的每个成员的个性是不容抹杀的。他认为，“开发每个人的天赋和才能，使他享受到为社会、为人民的幸福进行饶有兴趣的、充分发挥了智力的创造性劳动的幸福——这就是学校的任务。注意每一个人，关怀每一个学生，并以关切而又深思熟虑的谨慎态度对待每个孩子的优缺点——这是教育过程的根本之根本。”可以说，苏霍姆林斯基是极其重视集体这一大背景的，而且尽最大可能做到了因材施教。为此，“要在每个孩子身上发现他最强的一面，找出他作为个人发展根源的‘机灵点’，做到使孩子在他能够最充分地显示和发挥他天赋素质的事情上达到在他的年龄可能达到的卓著成绩。”正是在这样的一个不会抹杀孩子个性的集体主义教育之下，道德教育才能得以完整而有效的实施。
道德教育不仅是要考虑把什么教给孩子，更重要的在于认识到道德信念获得的重要以及如何促使道德概念转化为道德信
念。苏霍姆林斯基认为，道德信念是道德教育的最终结果，说明一个人的精神面貌及其品行中思想和行为的一致、言论和行动一致的主要标志，是道德发展的最高目标。“一个人道德修养的特征就在于，信念在他自己的生活中已变为能不断激发他创造新的道德行为的一种独立的精神力量。”然而，道德信念也不是轻而易举就能获得的，只有当对真理的认识和概念的认识能深深地反映在一个人的精神世界里，成为他个人的观点，能激发出他深沉的感情，同他的意志融合起来，并能在他的活动方式、行动举止以及待人、对己的态度中表现出来时，才能谈得上道德信念。从道德概念到道德信念的转化，不是一蹴而就的，而是需要许多过程以及一些辅助手段的实施。
一、要重视道德情感、道德习惯的培养
苏霍姆林斯基认为，道德情感是道德信念、原则性和精神力量的核心和血肉。没有情感，“道德就会变成枯燥无味的空话，只能培养伪君子。”无论是爱憎，还是喜忧，青少年必须是朝气蓬勃的，饱含激情与热情生活的一群人。如果这群人都开始冷漠了，那么无论是对个人本身，还是对国家来说，都意味着是毁灭。
同时，苏霍姆林斯基认为道德习惯的实质就在于，“人的行为已经由良心的呼唤所支配，而这种呼唤的主调则是感情。”可见，道德习惯和道德情感是不同的，但二者是不可分离的。他也特别重视道德习惯在童年或少年早期的形成。儿童在这个时期就应感受过留在心里曾经的感动与印象，以及可以激发自己道德行为的思想。可以反映他们的待人接物的态度的那些道德习惯，在少年晚期和青年早期只能是巩固的问题。这是顺利进行道德教育非常重要的一个问题，所以道德教育要提前进行。
二、从道德概念到道德信念不是凭空转化的，要在劳动锻炼和书本学习中实现
劳动教育是苏霍姆林斯基教育理论的又一个特色。他的劳动教育理论与凯兴斯泰纳的劳作教育理论不同，他更多地强调的是在劳动中，道德的养成，快乐的体验与幸福的感受。在童年时期，应深入大自然，聆听大自然的声音。比如，在山坡上种一些葡萄；在荒地上植上草皮；看到花园里或农田中干旱的秧苗，松松土，浇浇水；完好无损归还图书馆的书；拾起公共场所的纸屑等等。在这些点点滴滴的小事中体味的快乐与幸福，会随着时间的推移，转
化为高尚的道德意识。这些行为的道德意义在于“体会对劳动的尊重，而通过劳动又表现对人这个创造者品格的尊重。”这些行为并不是制度上的要求，而是要形成这样一种信念的生活课堂，一
种责任感的培养。
同时，苏霍姆林斯基对“读书”尤为重视，无论是对老师还是学生，这是真正教育的一条金科玉律，是良好的传统，否则就不能称其为教育，“一种热爱书、尊重书、崇拜书的气氛，乃是学校和教育工作的实质所在。”尤其在道德教育中，他特别重视给学生介绍人类道德价值文选中有关那些为争取真理的胜利，为争取人民的自由而斗争的英勇高尚的战士们的文章。孩子们在讨论与阅读的过程中，感受到榜样的力量，心灵的触动，从而树立高尚的理想，并克服懒惰、软弱、意志不坚定等缺点。这也是道德教育强有力的手段。
三、重视学生的自我教育
苏霍姆林斯基认为，真正的教育是自我教育，教师必须加强对学生自我教育的指导。孩子有他自己的标准，有他自己衡量善与恶的尺度。老师不应将自己的道德价值观强加给学生，而是要做到和学生同呼吸、共律动，“我们不仅俯就孩子们所关注的世界，
而且深入到他们的思想中去，体验他们的情感，为他们的不安而一起激动。”
四、道德共同体的建立
苏霍姆林斯基强调在集体中进行道德教育，强调个人自主性、积极性、创造性的发挥。但他又认为集体中的每个人都不是孤立的，是一体的、互助的。他非常重视一种道德关系的建立，从而促进鲜明个性的形成。这种道德共同体就是“使每个少年和每个青年在学校集体中都有自己的教育对象：一个小朋友，关怀这个小同学，同他的进步和失败喜忧与共。”这种道德共同体的教育技巧在于找出他们爱好的共同点。在二人荣辱与共的生活中，“当他感受到自己身上所有善良和道德美也在别人身上确立起来，从而使这个人变为他所亲近、喜欢的人时，这也就是道德信念正在形成的那个过程。”这样的教育是深深植根于儿童内心的，是儿童全部感情的参与所得。
苏霍姆林斯基关于“道德信念”的教育思想以及他在实现道德概念向道德信念转化的过程中，重视善良情感的培养；善于通过劳动以及读书学习引导学生净化心灵；重视学生的自我教育等教育
实践，这些方法对我们今天的学校德育仍然具有十分重要的启示价
值和借鉴意义。
参考文献：
［苏］B.A.苏霍姆林斯基.帕夫雷什中学［M］.赵玮，译.北京：教育科学出版社，1983.
作者简介：
在这里，思想道德素质规定着人的全面发展的性质与方向，如果忽视了思想道德素质的培养与提高，人的发展将会是畸形的，就谈不上人的全面发展。一个道德素质低下的人，绝不是一个全面发展的人，甚至是一个有害于国家和人民的人。因此，思想道德素质决定着人的全面发展的性质和方向，而思想道德教育就应该成为贯穿于培养和造就全面发展的人的全方位教育体系中的核心和灵魂。“道德的基础是人类精神的自律”。尤其在处于重大转型时期的社会，人的发展问题已经成为当今社会发展中的突出问题之一，社会主义市场经济的建立与完善对人的主体性发挥提供了更高的要求，全球化、信息化、网络化也为人的全面自由发展提供了新的客观环境。在高校，青年学生正是世界观、人生观、价值观形成的重要时期，也是良好的社会公德、行为习惯、健全人格形成的重要时期，社会主义市场经济的建立和国际交流中带来的不同文化的撞击，现代科学技术的迅速发展，以及大众传媒手段的广泛运用，都猛烈地冲击着大学生的思想和心灵，并深刻地影响着他们的行为。加上现实社会中多方面的竞争日趋激烈，致使“个人奋斗，实现自我”逐渐成为大学生的价值目标。在这种情况下，传统的思想道德教育片面强调社会发展而忽视人的发展的倾向，其教育方式和内容的理想主义、功利主义、工具主义等，不仅违背道德建设的基本精神，而且有悖于当今时展的潮流。因此，不论是从适应时展潮流的角度，还是从马克思主义人的全面发展理论的要求来看，不断加强与改进思想道德教育，确立思想道德教育的“人本取向”已势在必行。
二、“人本取向”在高校思想道德教育中的价值功能
“人本取向”作为一种基本的价值观，与高校思想道德教育工作的根本目标是一致的，这就是为我国的社会主义事业培养合格的建设者和接班人。因此，坚持“人本取向”必须以青年学生的全面发展为最高目标，必须建立在重视德育的价值功能的基础之上，只有这样，才能积极促进大学生全面、自由、主动地发展。第一，“人本取向”理念具有价值导向作用。高校思想道德教育的目标是培养社会主义的建设者和接班人，“人本取向”理念将能保证高校思想道德教育朝着正确的方向前进，引导高校思想道德教育工作者朝着既定的目标而努力。同时，高校思想道德教育也会在这一目标的作用下，团结一致，凝聚力量，形成合力，成为学校广大教职员工的自觉意识和共同行动。第二，“人本取向”理念对高校思想道德教育工作具有价值判断作用。在以往的思想道德教育实践中，关于思想道德教育的实际效果和工作效益，很难确定一个价值尺度和评判标准，实施过程与考核体系没有统一的质量要求。“人本取向”理念的确立，为高校思想道德教育的质量与实效提出了切实可行的评判尺度。按照“人本取向”的理念，可以制定出具有针对性的育人标准，克服过去在评价体系上的随意性和不规范操作。具体而言，就是以是否有利于并在多大程度上实现了为社会主义培养合格建设者和接班人这一根本目标。第三，“人本取向”理念对于更新高校思想道德教育内容有着重要意义。如何在坚持马克思主义指导地位的前提下，更新教育内容，讲求工作方法，使之更具有时代性、层次性和针对性，“人本取向”的价值理念为此提供了新的重要契机。高校思想道德教育的内容要增强时代性，关键是要改变以往教育内容过于理想化、政治化、缺乏层次、脱离实际、脱离生活的倾向，使教育内容不断创新，进一步贴近实际、贴近生活、贴近学生。政治教育是思想道德教育的重要内容，但不是唯一内容。面对新的挑战与机遇，大学生思想道德教育工作要确立“人本取向”的目标，努力帮助大学生确立正确的世界观、人生观和价值观，树立建设中国特色社会主义的共同理想和坚定信念，做到思想道德教育目标的一元性与层次性、广泛性相统一，先进性要求与广泛性要求相结合，将一元化价值导向和多元化价值取向有机地统一起来，使思想道德教育目标更加具体化，更具可操作性，在促进全体学生共同进步的同时，也关注学生的个体发展，提高思想道德教育的针对性。在充分发挥高校思想道德教育“人本取向”价值功能的过程中，还必须在指导思想上牢固树立“人本取向”的原则，并认真贯穿于整个思想道德教育内容与过程之中。首先，高校思想道德教育工作的特殊性决定了它承担着对学生进行马克思主义理论教育的任务，其教育目的不仅在于传授理论知识，更重要的是它肩负着引导学生确立科学的世界观、人生观和价值观的双重任务。通过思想道德教育使学生坚定对马克思主义的信仰，坚定对改革开放和现代化建设的信心，坚定中国特色社会主义事业的共同理想。而大学生思想道德教育要取得预期成效，其最根本、最核心的原则就是，教育的出发点和落脚点必须以人为本，即以学生为主体，以促进学生全面发展为目的。其次，思想道德教育确立“人本取向”的理念，必须坚持学生的主体地位，做到充分地尊重人、关心人和理解人。以往的思想道德教育工作把学生看作被动接受教育的客体，表现在教育活动中，只是教育工作者机械地和教条式地讲授或灌输，其结果只能是所传授的知识和理论停留在形式上，没能真正进入学生的思想之中。坚持以学生为主体的“人本取向”理念，就是要由以教育者为本位向以学生主体转化，充分尊重教育对象的人格，倾听他们的意见和建议。如果不尊重人的尊严和人的价值，思想道德教育的任何感化与教化，任何奖励与惩罚，都会变得苍白无力并失去意义。因此思想道德教育必须重视关心受教育者的利益，把关心学生的利益放在一定的位置，并以此作为调动大学生积极性和主动性的基本手段。思想道德教育中的理解人就是要了解人的需求，对大学生来讲就是要充分关注他们的个性发展，积极开发他们的知识潜能，激发他们的积极性和创造性。总之，“人本取向”的思想道德教育理念就是要为大学生潜能开发和个性张扬营造宽松的环境，使之具有开放的视野、改革的观念和竞争进取的创新精神，敢于突破陈规，标新立异，挑战权威，探求真理。再次，思想道德教育坚持“人本取向”的理念，必须高度关注大学生的心理健康，实现人文关怀与心理疏导相结合。一方面促进学校教育、家庭教育、社会教育紧密结合，关注大学生多方面的需求和感受，妥善解决他们学习和生活中的实际问题。另一方面鼓励学生用合法手段维护自己的权利，用法律来保护自己，维护学校和社会的稳定。尤其是在社会转型、各种思潮碰撞、各种竞争激烈、就业压力加大的今天，更要加强大学生的心理健康教育，通过心理疏导工作，促使大学生增加感情素养、兴趣爱好，培养和塑造他们开朗的性格、谦逊的品质、顽强的意志和广阔的胸怀，引导他们坚持正确的政治方向，树立远大理想，认准成才目标，掌握科学的学习方法，积极参加社会实践活动，在全面发展的基础上实现自我。
三、“人本取向”理念实施的方法创新
关键词：高校德育；创新；对策
中图分类号：G41
文献标志码：A
文章编号：1002－0845(2007)03－0086－03
收稿日期：[HTSS]2006-04-03
基金项目：2005年菏泽学院高校德育教学改革立项成果(编号200502)
作者简介：赵新亭(1957-)，男，山东定陶人，副教授，学士，从事高教德育管理、教学研究。
高校德育实效性欠佳的问题是近年来困扰高校德育的一个重要课题。网络的进一步普及、市场经济体制的不断发展和对外开放的进一步深化，影响着大学生的价值观念发生急剧变化，高校德育的针对性和有效性弱化。因此，进一步探索当前高校德育创新的途径和对策十分必要。
一、高校德育存在的问题
(一)德育目标单一，过于理想化。长期以来，我国高校的德育目标存在两大缺陷：一是模式化。不考虑学生的个体差异，目标过于单一，缺乏针对性；二是理想化。脱离学生生活实际和道德认知水平。在强调重视和加强高校德育时，期望值过高，没有意识到德育的影响与作用是一种积累效应，结果是造成了不同教育功能的错位，导致名义上“加强”，实际上的“淡化”；名义上“落实”，实际上“落虚”，影响了德育的效果。
(二)德育内容空泛。具体表现在大题大作，内容空洞，一般性号召和笼统说教多，严重混淆道德理想与道德现实之间质的区别；强调道德教育的工具性作用，忽略了学生道德理性的培养，面对开放的社会和多元的价值取向问题，无法对其作出合理的解释。当前正处在一个创新和变革的时代，社会变化日新月异，必然推动道德生活的变化，出现新的道德问题，这就要求德育内容要与时俱进，不断更新和充实，务求贴近生活，以增强德育的说服力。切忌过分注重道德规范教育教条化，忽视实践问题；切忌理想教育的内容空泛化，忽视基本文明素养。同时，要避免出现大学生能夸夸其谈如何树立崇高的理想、如何坚持集体主义，却不愿从身边的小事做起，不注重日常的文明修身，最终导致缺乏处理现实生活中各种矛盾的道德判断能力和智慧。
(三)德育工作队伍建设需要加强。目前高校德育工作者不仅相当缺乏，而且结构不合理。各高校德育工作者不同程度地存在着学历、职称偏低，知识面不宽、专业不对口等问题；在工作条件、生活待遇等方面也没有引起有关方面的足够重视，影响了他们工作积极性、主动性的发挥。究其原因，是因为一些高校领导对德育教师地位和作用的重要性认识不足，忽视了对德育教师的培养，没有积极创造条件促进其发展，因而，严重挫伤了德育教师的积极性，从而造成了高校德育教师队伍的不稳定和一些教师工作责任感的下降。应当指出，某些德育教师的认识不到位、素质不佳也是德育效果不佳的原因之一。有些德育教师缺乏坚定的政治信仰和良好的师德素质，政治上立场不够坚定，行为举止不够严谨，在学生中难以起到榜样和示范作用。
(四)德育评价机制不完善。目前，高校德育尚未建立起科学、完善的评价体系；尚未形成督察、评估德育质量的有效机制；学校德育评价体系不健全，使德育的效果和功能受到影响。在对学生的德育评价上，存在着知识考试与品行考评不衔接的现象。在对大学生的德育考评方面，第一课堂的评价主要以理论知识记忆为考核指标，第二课堂的德育实践活动则尚未纳入德育课程和考核体系，在知行统一的育人过程中学生的主体作用未得到充分发挥。
(五)理论教育与实践不衔接。目前，高校德育存在着理论与实践脱节的现象。长期以来，我国高校德育模式化，目标单一，对全部学生使用一个标准，忽视学生的个性差异，缺乏针对性和层次性。此外，德育过于理想化，脱离了学生生活实际和道德认识水平，使得高校德育难以达到预期的效果。同时，当前高校德育重理论教育轻实践磨炼，德育内容缺乏时代性和实际应用价值，以灌输式教育方法为主，教育内容很难转化为学生的思想观念，德育的实效性差。
二、高校德育创新之对策新探
(一)德育观念之创新。观念的创新是高校德育创新的前提和先导。观念的转变和创新必然会引起人们对德育地位、功能和价值认识的转变，必然会导致德育目标、内容、课程、方法和形式以至整个德育体制的改革。因此，德育创新首先应该是德育观念的创新，没有德育观念的创新，就很难推进德育理论、德育体制、德育方法等方面的创新。
要改变把德育功能单纯地政治化、单一化、边缘化的认识定势，全面、辩证地把握德育功能。首先，要继续发挥德育的政治。高校德育必须坚持马克思主义意识形态的主导地位，保证育人的社会主义方向，并服务于和服从于国家改革、发展、稳定的大局。其次，要继续发挥德育的社会。高校德育可以满足各种社会需要，促进民族兴旺、国家富强和社会主义制度的巩固。再次，要继续发挥德育的约束。通过各种管理制度、准则来规范约束大学生的思想品德和行为，并实行正面的灌输。
另外，高校德育还要树立以人为本的理念。以人为本是德育理念的本质内容，是加强和改进德育工作的核心思想。坚持以人为本的德育理念，根本的目的在于对人性的唤醒和尊重，在于最大限度地调动人的积极因素，在于最充分地激发人的创造力和最大限度地发挥人的主观能动性。树立以人为本的理念，要求教师全方位关心、爱护学生，充分尊重学生，促进学生人格的完善及道德终极价值关怀的实现。以人为本的德育理念更加强调学生具有自身的尊严和人格，更加重视情感因素的作用。在高校德育中贯彻以人为本的理念，要求教师不仅要善于激发每个学生的主体能动性，使学生由被动的受教育者成为主动的学习者，而且要把这种“人本”思想体现在对学生的日常生活和学习的关心、帮助、尊重和激励上，成为学生的良师益友，准确把握学生的思想脉搏，积极引导学生思想道德的发展方向。
总起来看，高校德育的创新，就是要从观念上实现以下几个方面的转变：从强调德育的社会需求转变为强调社会需求和个人需求的统一；从用一个标准、一个模式要求和教育学生转变为注意个体差异和个案教育，促进德育的个性化；从把大学生当作受教育者客体转变为当作教育者主体，充分发挥学生自我教育的优势；从追求高远转变为贴近现实；从自我封闭、自我循环转变为全面开放、全面渗透；从只问播种、不问收获转变为重视德育效益，并以此考核德育教师的教学质量；从重视“知”转变为重视“行”，加大德育实践的分量；从传统的教学模式转变为多种手段并用进行教学。
(二)德育目标之创新。当前，德育必须以培养社会主义理想人格作为新时期德育目标创新的基本方向。培养社会主义理想人格的德育目标是以马克思主义关于人的全面发展的理论为基础而确立的，促进人的全面发展是社会主义理想人格教育的最终目标与根本要求。
坚持以人为本，促进人的全面发展，这既是我国教育可持续发展的重要内容，又是现代德育观念、德育目标和德育内容的新发展。早在100多年前，马克思就阐发了人的全面发展理论。马克思认为，社会主义和共产主义是比资本主义更高级、以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形态；代替那种存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。以人的全面发展思想为指导，实现高校德育的创新，必须做到：一要坚持促进以人的全面发展为核心的价值取向，倡导科学的世界观、人生观和价值观。二要确立高校德育对社会进步和人的全面发展起主导和先行作用的观念。高校德育不仅是被动地适应社会需要，还应积极主动地培养高素质人才，发挥其推动社会进步和人的全面发展的先进作用。高校德育根本目标的确立，在于对人自身全面发展的追求，德育目标的创新，首先是确立和张扬人在世界中的主体价值地位，确认人的全面发展是社会进步的根本追求。也就是在德育目标上，从提高中华民族思想道德素质，培养“四有”新人，拓展到促进人的全面进步和社会的全面进步。三是德育要为人的全面发展设立具有普遍性的价值坐标。人的发展总是借助于人的活动并在既定社会关系、文化成果的基础上来进行的。高校德育活动的使命就是要以人为本，尊重人的尊严和价值，维护人的地位和权利，实现人的自由。高校德育要为人的活动提供具体可行的价值规范体系，提供衡量社会进步和人的全面发展的尺度。
我们现在正处于全球化时代，重视和满足人的价值需要，追求人的自由和全面的发展，已成为一种思潮。关心人、培养人、发展人应当是高校德育的出发点和归宿。
(三)德育模式之创新。德育应变训诫式德育为自律式德育、封闭式德育为开放式德育、单维德育为多维德育，使学生积极主动地参与德育。长期以来，我国教育工作者提出了氛围型、沟通型、情感型、服务型、人格型、理解型、欣赏型、活动论和立体式等德育模式。其中，氛围型、沟通型、服务型和立体式德育模式较为常见。氛围型就是全体教职工共同参与大学生德育，形成全员育人的氛围；在管理、教学、科研、服务等环节中渗透育人功能，使对大学生的德育做到深入细致。情感型就是重视情感在大学生德育过程中的感染作用，尊重学生的主体地位，努力做到尊重人、理解人、关心人、爱护人，通过内心的交流增强德育的实效性。沟通型就是改变以灌输为主的“填鸭式”德育模式，坚持以交流为主，建立起校、系(院)、教职工、学生四位一体、交互沟通的大学生德育网络体系，在平等交流沟通中，显现德育效果。服务型就是为大学生提供全方位的优质服务，在服务中育人。立体式德育模式就是借鉴国内外德育理论和德育模式的成果或合理性因素，根据我国高校德育规划与目标、内容的要求，根据时展的特点和学生的成长规律，采取的系列的、不拘一格的“立体式”德育模式。“立体式”德育模式在理论基础上除了坚持马克思主义伦理观以外，还借鉴了多元智能理论的精华，强调以开发“多元智能”为主线，强调教师的主导地位、学生的主体地位；强调在教学实践和教育研究中不断生成“发展观”，强调“人人能成功”的学生观等思想和实践。目前，应当在研究以上各种德育模式的基础上，取各模式之长，去其不足，创新出一种全方位、多层次的德育模式。
(四)德育内容之创新。高校德育内容创新，就是在高校德育中对高校学生进行创新精神、创新能力、创新素质的培养和教育，并强化职业道德教育。创新精神教育，就是培养学生具有创新意识和创新思维，善于思考，勇于向权威挑战，敢于提出问题并积极探索解决问题的新途径、新思路。创新能力培养，就是培养学生具有创新的本领，它是创新精神的具体体现和实践。创新能力包括具有较为扎实的科学文化基础、较宽广的知识面、较高的本专业基本技能、较强的实践动手能力和社会实践经验。创新素质教育就是要对学生进行道德素质、人文素质、心理素质、科学素质和人格等教育。职业道德教育主要是要求做到爱岗敬业、诚实守信、办事公道、服务群众、奉献社会等教育。
当前，高校德育的内容要突出主旋律，就是要强化社会主义、共产主义的理想信念教育，用邓小平理论和“三个代表”重要思想教育、武装学生的头脑。应当把主旋律教育作为高校德育的灵魂和核心，努力构建当代大学生的精神支柱。要增强学生学习理论的热情，使其掌握正确观察、分析问题的立场、观点和方法，树立大局意识和世界眼光，用战略思维去分析和看待国际国内大环境。
德育要贴近大学生的思想实际，从理论与实践的结合上来解答学生的思想困惑或者实际难题。要根据新的形势，对大学生进行新知识、新思想、新思维的教育。首先，要处理好德育内容的理想性与现实性的关系。德育既要有超越性，又要有现实性。要让学生产生对美好理想的追求，又能让学生学会处理现实生活中复杂的道德问题。其次，要处理好民族性与国际性的关系。要教育学生既有强烈的民族意识，又要有面向世界的气魄和胸怀，勇于接受世界上的先进理念。要拓宽德育的视野，丰富德育的内容体系，促进大学生正确的世界观、人生观、价值观的形成。
高校德育还要强化形势政策教育和基本公德、传统美德教育。目前，有些大学生因对国际国内的形势和环境认识不清，缺乏危机感和紧迫感，缺乏忧患意识，不能正确看待和理解社会上存在的一些问题，缺乏政治参与意识，甚至对德育产生抵触情绪，因此，对大学生加强形势和政策教育刻不容缓。在形势与政策教育过程中，要逐步提高大学生的政治修养，引导大学生从国家的角度、世界的高度看问题，使其认清当前的形势和面临的挑战，自觉地把国家和人民的利益放在第一位，以高度的主人翁责任感，投身到社会主义现代化建设事业中去。同时，对大学生要加强“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的国民公德教育，不断提升其道德境界。要以社会公德、职业道德、家庭美德教育为内容，以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以社会主义、集体主义、爱国主义教育为主旋律，并结合当前的政治和经济现实，切实把高校德育和大学生的思想道德水平提高到一个新层次。
参考文献：
［1］杜爱森．关于德育模式的理论探讨［J］.理论探索，1996（2）：53～55.
［2］曾咏辉．当前高校德育存在的问题及对策［J］.涪陵师范学院学报，2002（6）：107～109.
(一)思想政治教育人文关怀与关怀思想政治教育
从中国共产党第十七次全国代表大会报告中指出“加强和改进思想政治工作,注重人文关怀和心理疏导,用正确方式处理人际关系”,到中国共产党第十八次全国代表大会报告中再次强调“加强和改进思想政治工作,注重人文关怀和心理疏导,培育自尊自信、理性平和、积极向上的社会心态”表明,这既是党和国家对思想政治教育人文关怀的重视,也是对传统思想政治教育过于强调思想政治教育政治性、阶级性、社会性的调整,对关怀思想政治教育的产生和发展有较大的推动作用。然而,我们还应该注意到,思想政治教育人文关怀与关怀思想政治教育是两个不同的概念,二者既有区别又有联系。二者的共通之处在于都强调对思想政治教育主体的重视,特别是对思想政治教育受教育者的关怀,都注重学生的主体性、强调以人为本,关怀、尊重受教育者。然而,关怀思想政治教育与思想政治教育人文关怀亦具有明显地区别。人文关怀这一概念的侧重点在于“人文”二字,即对思想政治教育主体的关怀,这包括对思想政治教育者的关怀和思想政治教育者对受教育者的关怀。而关怀思想政治教育的侧重点则在于“关怀”二字,关怀思想要贯彻思想政治教育始终,不仅仅关怀思想政治教育主体,而且在思想政治教育内容上也要全面体现关怀,要培养受教育者关怀人、关怀社会、关怀自然;在教育方法上要运用更人性化、更具关怀色彩的方法;在教育目的上,关怀思想政治教育更加突出受教育者的被关怀品质的培养。
(二)关怀德育与关怀思想政治教育
1.此“关怀”非彼“关怀”在笔者提出关怀思想政治教育概念以前,学术界比较广泛使用的是关怀德育这一提法。然而在细细研究现有的关怀德育理论之后,笔者发现,现有的研究与其说是关怀德育,不如称其为关怀伦理视野下的道德教育研究。可以说,关怀德育中的“关怀”与关怀思想政治教育的中“关怀”是存在着相当的差别的,可谓此“关怀”非彼“关怀”。简单地说,关怀德育中的“关怀”是狭义的“关怀”,而关怀思想政治教育中的“关怀”是广义的“关怀”。关怀概念首先是作为一种伦理思想引起人们广泛关注,尤其以西方女性主义关怀伦理学派为代表。美国学者吉利根(C.Gilligan)在批判科尔伯格“以正义为核心”的道德教育的基础上创建了关怀伦理,提出要注重道德教育中的“不同的声音”,她认为女性更加倾向于以关怀和责任作为核心价值来解决道德问题。之后,美国哲学家、教育家内尔·诺丁斯(N.Noddings)将关怀伦理应用到学校的道德教育实践中,形成了独特的道德教育的关怀模式。关怀伦理学的其他代表人物萨拉·拉迪克(S.Ruddick)、琼·特朗托(J.C.Tronto)亦对关怀伦理学的发展发挥了重要作用。关怀伦理逐渐地突破女性性别主义的局限,关怀的概念界定亦逐渐明确,被认为是人类共有的自然情感。可以说,西方关怀伦理学派为关怀理论的进一步发展奠定了坚实的理论基础。关怀理论传入我国之后,关怀伦理思想以及关怀道德教育思想对我国德育的启示亦逐渐成为学术界关注的重要问题。然而,现有的研究亦仅局限于此,并没有把关怀放到更为广阔的古今中外思想长河中。而古今中外的关怀思想,如中国古代儒家的仁爱思想、西方的自爱、博爱思想,甚至佛教的慈悲思想、基督教的圣爱思想,这些都应该是广义关怀的应有之义。关怀思想政治教育的“关怀”概念,正是基于这种广义的关怀。甚至可以说,这种广义的关怀伦理思想与正义伦理思想共同构成了古今中外的伦理思想的基本内容。“如果说正义伦理的要旨表现为做须做的事情、得应得的东西,那么关怀伦理的精义则是为了被关怀方的利益而自觉地做比须做的更多的事情、得比应得的更少的东西。”[6]可见凡是强调对人、对物、对社会重视、挂念、付出的思想,都是关怀理论的重要思想资源,共同构成了关怀思想政治教育的理论基础。这种建立在更为广泛的关怀思想基础上的关怀思想政治教育,必将更具有包容性、更富有生命力。2.德育与思想政治教育德育一词也可以分为广义德育和狭义德育。狭义的德育特指道德教育。按照《现代汉语词典》的解释,道德教育是指“把一定社会思想和道德转化为受教育者的思想意识和道德品质的教育”。可见,狭义德育,更加强调对受教育者道德品质方面的教育。而广义的德育,与思想政治教育概念基本一致。在思想政治教育学科的早期发展阶段,有不少学者常常以德育一词指代思想政治教育。关怀德育中的“德育”是侧重于道德教育的。思想政治教育所涵盖的教育内容则是较广泛的,其内容大致可以分为世界观教育、政治观教育、道德观教育、人生观教育、法制观教育”[7](P4)5大方面。作为思想政治教育的一种新的形态,关怀思想政治教育在实际上也必然涵盖以上5个方面的内容,其关怀理念也必然贯穿于这5方面的基本内容中。关怀思想政治教育在人与人、人与社会、人与自然的关怀关系中,开展以关怀自我、关怀他人为主线的道德观、人生观教育,以关怀社会为主线的政治观、法制观教育,以关怀自然为主线的世界观教育。这也进一步说明,关怀思想政治教育并没有缩小思想政治教育教育内容的范围,而是要在思想政治教育的全部内容和整个过程中,突出并坚持其中的关怀维度,以期在进行以关怀为主线的教育中,贯穿思想政治教育的全部内容。
二、关怀思想政治教育的概念界定
关怀思想政治教育是思想政治教育的一种新的形式或形态,是关怀思想与传统思想政治教育的有机结合。关怀思想政治教育概念是在这一概念基础上衍生的。二者既有区别又有联系。二者的联系在于二者都落脚于思想政治教育,都是社会或社会群体促使其成员形成符合一定社会所要求的思想政治品德的社会实践活动。二者的主要区别则在于关怀思想政治教育把关怀理论引入思想政治教育,为传统的思想政治教育增添了一层更具温情的色彩。与传统思想政治教育相比较,关怀思想政治教育的最大区别就是引入关怀理念,所以在明确关怀思想政治教育概念之前有必要对关怀概念进行深入分析。对关怀概念的理解是理解关怀思想政治教育的关键。首先,从中文字面上分析关怀概念。在《现代汉语词典》中查找关怀,得到的解释是“关心:关怀备至、亲切关怀,关怀青少年成长。”可见,《现代汉语词典》中关怀等同于关心。当在《现代汉语词典》中进一步查找关心一词时,得到的解释是“(把人或事物)常放在心上,重视和爱护:关心群众生活,这是厂里的大事,希望大家多关点儿心。”。[8]可见,在中文释义中,关怀的对象包括人或者事物,关怀意味着对人或者事物的重视和爱护,常常关注、挂心、挂念。其次,如果我们从英文字面上对关怀概念进行分析,关怀则可以被翻译成以下英文单词或词组:carefor;showloving carefor;showsolicitudefor;solici-tude;thought。这些英文单词或词组的含义分别是喜欢、计较、尊重、照料;眷注、关注;挂念、渴望;思想、思索、关心。通过对关怀一词的英文释义的查找与分析,有利于我们更加全面充分地理解关怀一词的含义,关怀不仅仅是一种尊重、挂念、爱护的心态,更是一种为了实现这种良好心态而进行的思索、照料的行为。关怀是一种在心理动机和行为结果上都强调关爱他人或事物的概念。作为思想政治教育的一种理念和方法,关怀应该贯穿于思想政治教育活动的各个方面。事实上也正是如此,相较于传统思想政治教育,关怀理念指导下的思想政治教育在其主体、内容、方法等方面均有变化。而就思想政治教育的本质而言,与更加强调政治性或者阶级性的传统思想政治教育相比,关怀思想政治教育则更加突出其中的关怀维度,强调关怀性和政治性并存。在某种程度上,我们甚至可以说,关怀可以说是思想政治教育的生命线。而在思想政治教育的目的指向上,关怀思想政治教育更加强调且致力于培养受教育者具有感知关怀、回应关怀、实施关怀的品质,进而最终促进被关怀者的全面而自由的发展。综上所述,我们可以发现,关怀思想政治教育是思想政治教育的一种新的形态,是关怀思想与传统思想政治教育的有机结合,关怀思想政治教育是在传统思政治教育中融入关怀理念,运用关怀方法,通过具有关怀素质的思想政治教育者,在人与人、人与社会、人与自然的关怀关系中,开展以关怀自我、关怀他人为主线的道德观、人生观教育,以关怀社会为主线的政治观教育,以关怀自然为主线的世界观教育,促使受教育者形成感知关怀、回应关怀、实施关怀的被关怀者品质的社会实践活动。
三、关怀思想政治教育的内涵特征解读
要正确理解上述关怀思想政治教育概念的内涵,还需要从关怀思想政治教育的关怀性和政治性、关系性和动态性、自然性和伦理性、情感性性和知性的辩证统一中去把握。这也构成了关怀思想政治教育的特征。
(一)关怀性和政治性的统一
关怀性和政治性是关怀思想政治教育的本质属性。本质属性与本质与两个不同的概念。本质属性的落脚点在于事物的一种性质,本质则落脚于事物到底是什么的事物。学术界关于思想政治教育的本质属性的研究,迄今尚无定论。有学者坚持思想政治本质属性是一元论的观点,有的学者坚持二元论甚至是多元论。但有一点基本趋于达成共识,即认为政治性或者阶级性是思想政治教育本质属性之一。笔者坚持关怀思想政治教育本质属性的二元论,认为关怀性和政治性同时是关怀思想政治教育的本质属性。之所以仍然把政治性视为关怀思想政治教育的本质属性,是因为关怀思想政治教育仍是强调社会或社会群体促进其成员形成符合这一社会需要的关怀取向的思想政治品德的社会实践活动。这其中的“社会或社会群体”、“符合这一社会需要的思想政治品德”就明确地表明了思想政治教育的政治性和阶级性。在中国社会,这个“社会或社会群体”是指中国的工人阶级和最广大的劳动人民。这就决定了关怀思想政治教育不可避免地具有政治性或者阶级性的属性。这也顺应了关怀思想政治教育促进社会发展的目的。然而,更为重要的是,关怀性也是关怀思想政治教育的本质属性。这一本质属性符合关怀思想政治教育促进人的自由而全面发展的目的,强调了关怀思想政治教育是将关怀理念融入传统的思想政治教育活动之中,试图通过更富有关怀价值的教育方式与方法,将受教育者培养成为具有关怀敏感度、值得被关怀和懂得付出关怀的人。所以,关怀性不仅仅是关怀思想政治教育教育的一个特征,而应该上升到本质属性的地位。总之,相较于传统思想政治教育更加侧重于思想政治教育的政治性,关怀思想政治教育具有政治性和关怀性的两大本质属性。关怀思想政治教育在兼顾思想政治教育促进社会发展和人的自由而全面发展的双重目的时,更加侧重促进人的自由而全面的发展,更加侧重培养散发着人性光辉的、具有关怀品质和被关怀品质的人。
(二)关系性和动态性的统一
马克思指出:“人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”[9](P56)马克思认为“人与动物的区别就在于人是一种关系性的存在,即人无时无刻不处在与自然、社会、自我的关系中。”[10](P24)可见,人本身就是作为一个关系性的存在,每个人都是社会关系网络中的一个结点。通过一个个相互联系的结点,社会构成一个整体。而思想政治教育就是要使处于社会整体中的这一个个体更紧密地联系在一起,形成向心力,形成共同的思想观念、政治观点、道德规范,从而产生社会归属感和社会凝聚力。关怀思想政治教育正是基于对人的关系性本质的充分认识进行的思想政治教育。这既符合人性的需要又符合思想政治教育实际的需要。关怀思想政治教育注重强调的关系有三大类,即人与人之间的关怀关系、人与自然之间的关怀关系、人与社会之间的关怀关系。在第一大类人与人的关怀关系中又可以细分为人与自我、与熟人(父母、师长、朋友、恩人)、与陌生人三类。可以说,每个受教育者都是处于这样一种交错复杂的关系体系中,其关怀素质的养成有赖于与以上各种关系的关怀互动。从动态上分析,完整的关怀思想政治教育过程至少包括以下4个环节:第一,具有关怀素养的思想政治教育者主动发现受教育者明示或暗示的被关怀的需要;第二,思想政治教育者主动付出关怀、对受教育者开展教育活动;受教育者感知到思想政治教育者的关怀;第三,受教育者在与思想政治教育者的关怀互动中体会符合一定社会需要的思想观念、政治观点、道德规范,满足被关怀需要;第四,也是最为关键的,被关怀者能够在这一过程中培养起关怀品质,并实现角色转换,能够以关怀者的身份关怀他人,真正成为值得关怀和懂得关怀的人。纵观以上4个环节,我们可以发现,整个关怀思想政治教育的动态过程均是在思想政治教育者与受教育者的关怀关系中进行的,一旦在某一环节上关怀关系破裂,则关怀思想政治教育就在那一环节戛然而止。关怀思想政治教育的关系性与动态性相辅相成,使关怀思想政治教育中在关怀关系中动态进行中,完成整个关怀思想政治教育过程。
(三)自然性和伦理性的统一
关怀思想政治教育具有自然性是指关怀思想政治教育符合人的思想政治品德形成和发展规律,它以人的同情、关怀的自然情感为基础,使关怀思想政治教育产生具有自然的人性基础。孟子在其《公孙丑上》中表明“恻隐之心,仁之端也”,认为看到他人受苦的恻隐之心是仁爱行为的诱因。同时,西方思想家亚当·斯密在其着作《道德情操论》中也着重论述了同情,这种对他人处境感同身受的情感,是人们道德行为的基础。人类的这种恻隐和同情的情感是促成思想政治品德形成和发展的重要情感因素。在关怀思想政治教育中,正是同情、关怀这种情感促使思想政治教育者采取关怀行为,促使关怀思想政治教育的发生,促进受教育者被关怀品质的养成。关怀思想政治教育的伦理性具有两层含义:一是具有关怀素养的思想政治教育者对学生的关怀较多地来自伦理关怀。关怀伦理学派代表人物内尔·诺丁斯(N.Noddings)最先提出“自然关怀”和“伦理关怀”两个概念,她指出:“自然关怀是原始的、自然的,无需做出任何伦理努力的。自然关怀与伦理关怀是不同的,后者必须作出前者并不需要作出的努力。”[11]可见,在关怀思想政治教育教育中,思想政治教育者实施主动关怀的积极德性,也来源于两种:一种是自然关怀,一种是伦理关怀。自然关怀的心声是“我想要去关怀他”,伦理关怀的心声是“我应当关怀他”。但在思想政治教育者和受教育者这对关系中,思想政治教育者多是出于职业职责要求而对受教育者进行关怀,表现出较强的伦理关怀倾向。当然,思想政治教育者要努力培养自身的关怀素质,促进从伦理关怀向自然关怀的转变。这种发自内心需要的自然关怀将会更具感染力。二是指相对于传统的思想政治教育,关怀思想政治教育对思想政治教育者提出了更高的伦理要求,要求思想政治教育者主动承担关怀者的角色,对受教育者付出较多的关怀和爱护。“如果说正义伦理的基本精神是平等地划分权利义务的界限,那么关怀伦理的基本精神则是为了被关怀方的利益而自觉地承担更多的义务、放弃一些自己的权利和利益。”[6](P67)可见,关怀这种伦理思想强调付出大于收获,甚至不求回报,它是一种较高的精神境界。而关怀思想指导下的关怀思想政治教育同样要求思想政治教育者能够从受教育者的角度出发,为了保障受教育者的利益和满足其需要而自觉地去承担更多的责任和付出 更多关怀。因此可以说,关怀思想政治教育具有较高的伦理性。自然性与伦理性这一对关系在关怀思想政治教育中是统一的,其主要表现就是:关怀思想政治教育既有同情、关怀的自然情感为基础,又需要思想政治教育者做出伦理努力。同情、关怀的自然情感是关怀思想政治教育得以实现的自然生理基础,但如果仅仅依靠这一自然情感,关怀思想政治教育发挥实效性的程度则有待考量。关怀思想政治教育如若达到教育效果,还必须依靠思想政治教育者不断提高自身素质,不断做出伦理关怀努力,并致力于把源自伦理关怀的行为转化为真正来自内心需要的自然关怀。惟有如此,才能提高思想政治教育的有效性,实现其预定目标。
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