[关键词]思想政治理论课；传统文化教育；大学生
[中图分类号]G633.2 [文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234（2015）06 ― 0176 ― 02
文化由人类所创造与传承，同样，文化对人也具有教化与塑造的功能。文化属性和品质是有高低之分，先进、向善属性的文化对于培养人才大有裨益，腐朽、消极属性的文化只会把人异化成为社会的畸形。我们现在所处的时代，就是这样一个多远文化并存和互相冲撞的时代，更让人担忧的是很多人对于文化的选择毫无理性可言，甚至是在好奇心和叛逆心理的驱动下盲从和走向边缘。
一、何谓传统文化
（一）传统文化释义
从人类社会诞生之日起，就在繁衍变化，它是人类在社会历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和。中华民族的传统文化，主要是指中国传统社会中华民族的整体生活方式和价值系统，其内容包括自然科学和人文科学的各个门类，诸如艺术、宗教、哲学、法律、道德等等。这也是文化的广义概念，而狭义的文化只包含精神创造及其成果。本文所论述的传统文化是广义上的传统文化。
中国传统文化，是中华民族在五千年的历史发展中形成的稳定的民族文化，它在育人功能上有着外来文化无法比拟的优势。传统文化的出发点是以人为本，终极目标是促进人的发展，提升人的精神境界。中国传统文化中蕴含着中国人的许多价值判断标准，对于人们树立科学的价值观具有指引作用。
（二）传统文化在大学生思想政治教育中的现实意义
传统文化中包含着丰富的思想道德教育方法，这些教育方法能够启发我们更好地应用到当前的大学生思想政治教育工作中。例如：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，这句至理名言就是大教育家孔子以身作则、为人师表的教育方法。示范教育就要求思想教育工作者从自身做起，成为大学生的榜样。
传统文化能帮助大学生正视思想道德问题。当前社会出现的道德滑坡案例应该让我们警醒，而传统文化中充分肯定了道德的力量和地位。《礼记・中庸》将“修身”奉为治理国家的“九经”之首。《大学》中也提出了：“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”八条准则，这些准则都是以修身为核心辐射开来的。不难看出，修身在传统文化中是实现人生理想的首要条件和基本前提。
二、传统文化教育的现状调查
为摸清当前大学生传统文化教育现状，笔者设计制作了调查问卷，共印制162份，向齐齐哈尔医学院基础医学院、医学技术学院等6个学院12个专业的同学进行了调查统计，收回有效问卷160份。
（一）潜在的传承危机
在对“中国传统文化的未来怎样”的调查中，有45.7%的同学认为不太乐观。这不太乐观的背后，其实就是多元文化并行时代背景下的潜在危机。传统文化此前在五四时期就曾受到过激烈地批判，在被彻底否定后又在本世纪初又兴起了国学热，直至今天传统文化依然顽强地生存着。但是，文化的传承需要一个认同，而无孔不入且又掺杂入侵味道的外来文化已经对传统文化构成了潜在的威胁。更为荒唐的事，源于我们国度的传统文化竟被篡改了国籍，在对“韩国江陵端午祭申遗成功的感受”调查中，我们发现这一事件对我们的触动很大，有43.2%以上的同学认为韩国，有32.5%的同学为此感到反感与愤怒。这说明了我们的大学生对于继承和传播传统文化有一种危机感，而且在传统文化被他国认领时表现出了一种强烈的民族归属感和文化传承愿望。
（二）教育的缺失与乏力
其实，大学生对于传统文化并不排斥，只是我们在教育上有缺失，造成了文化传承的危机。再看下面一组调查：在通过哪些途径来了解传统文化的调查中发现，从网络、电视、传媒了解传统文化的高达77.8%，而让人更感意外的事从书本中了解传统文化，或者与父母交流了解传统文化都高于老师课堂讲授，这不得不引起我们的反思。从侧面也反映出我们的教育在传统文化讲授上的缺失与缺位。
因为大学生对于传统文化的接受更多的是自发性地了解，受自身鉴赏水平和认知能力的局限，所以也造成了他们对高雅传统文化接受偏低，对世俗性的传统文化更为青睐。在对“哪一类型的传统文化最感兴趣”的调查中，饮食文化（特色小吃）占了66.7%，而文学与所谓的“经典”则最不受待见，两项合计仅占到了18.5%。在另一项与此相近的调查中，对传统文化感兴趣的领域主要集中在民俗风情（历史名胜、习俗节日）、民间艺术（琴棋书画、舞蹈）、民间工艺（剪纸、刺绣、陶瓷）、美食。而对传统思想（儒墨道法佛）则最不感兴趣，仅仅占了6.1%。以上的数据对比充分反映了，当代大学生对于传统文化接受的世俗性和高雅性的区分。历史名胜在旅游热的催生下更多地成为90后大学生接触传统文化的集中领域，而传统节日更是已然渗透到每个中国人的日常生活中。大学生对于儒墨道法佛等哲学、宗教思想文化，一方面受唯物主义世界观影响，不会像文化素质相对较低的普通民众那样盲从和迷信宗教，另一方面对于哲学、宗教达不到一定的认知和理解，也只是觉得虚无缥缈，不会将兴趣点落在这方面。
（三）渴望了解传统文化
大学生在学校学习过程中，对传统文化的学习是有内在需求的，调查中发现，“您对传统文化的态度”，52.8%学生想要了解，但是课业负担重，没有接触传统文化的途径和时间。对于“当代大学生在面对外来文化侵袭”的态度调查中，有35.8%学生认为应该坚持民族精神文化教育。大学生是一个特殊群体，他们一方面是外来文化接受最快的群体，也是传统文化传承的对象，他们渴望了解传统文化，在“您是否愿意了解更多的中国传统文化知识”的调查中，有57.9%的学生选择了愿意。
三、思想政治理论课与传统文化教育的融合
众所周知，高等学校具有人才培养、科学研究、社会服务和文化传承创新的四大功能。同志在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中更是指出了：“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承和创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”。 高等院校在文化传承与创新上理应有所行动，且在传统文化教育上愈加走向成熟。
（一）发挥课堂教学的主渠道作用
课堂教学，是传统文化教育最有效、最直接、最便捷的手段，它能够实现传统文化教育的系统化、理论化。令人感到遗憾的是，大多数高校并没有开设这样一门传统文化课程，尤其是在一些非综合性院校，缺少师资以及对人文素质课程的漠视造成了传统文化课程教学的空白。尽管如此，我们依然认为传统文化至少也应以专题的形式出现在课堂教学中，或者是在思想道德修养这门课中大量引入。
近些年，思想政治理论课在不断创新，也取得了一定的收效。这其中最明显的一个趋势就是教学内容的拓展，教学方法的创新，教学形式的灵活，这些改变突破了传统课堂教学的窠臼。传统文化融入思想政治教育课为思想政治理论课的创新提供了一种新的可能。思想政治理论课的相关内容是传统文化教育融入课堂的切入点，也是在政治理论课中对学生进行传统文化教育的重要内容。如：《思想道德修养与法律基础》课中对学生进行的爱国主义教育、人生价值观教育、道德教育、理想信念教育等都可以把传统文化的内容融入课堂，使学生了解传统文化的精华与魅力，提高学生文化认同感与自信心。
（二）提高思想政治理论课教师的传统文化素养
教师是课堂教育的主导因素，提高思想政治理论课教师的传统文化素养是把传统文化教育与思想政治理论课结合的先决条件。目前我们国家大学开设的思想政治理论课是全国统一的教学内容，各门课程中都可以从某些内容作为切入点，在进行正常教学的同时对学生进行传统文化教育。如果要提升传统文化教育的水平，首先就应该从提高思想政治理论课师资水平开始，需要思政课教师具备更加深厚的传统文化学养，具有将思想政治理论课的教学内容与传统文化有机融合的自觉性，在思政课教学中达到立德树人的目的同时实现教学内容与方法的突破。
（三）第二课堂的延伸与扩展教育
思想政治理论课教学需要更加注重知行结合的教育方法，这样才能提高思想政治理论课的实效性。“思想政治理论课”的概念也应该放大，换言之，思想政治理论课的课堂也需要延伸到日常活动中。教学的主体也不应仅仅局限于思想政治理论课教师，负责学生思想政治工作的以辅导员为代表的行政人员也要参与传统文化的教育，形成一个大的传统文化课堂格局，才能从整体上提升传统文化的影响力，才能提升思想政治教育的水平和层次。
在此仅以传统节日举例：传统文化与很多传统节日紧密相连，但因为缺少有效的文化引导，传统节日的文化属性被我们忽视了。而在这个娱乐至上的时代，西方节日却赢得了大学生们在形式上的喜爱。在“热衷于西方节日而冷落了传统文化原因分析”调查中，45.1%的同学认为传统节日的庆祝形式严肃、内敛，大学生才通过西方节日增加娱乐。而对于“你以前参加过传统文化相关的活动或比赛”的问卷调查中，我们发现有40.7%的同学都表示没参加过，但想参加。如果我们利用节日开展传统文化教育活动（如举办讲座），在此基础上再引导学生自发、自主地进行主题活动，那么传统文化的魅力就会散发出来，传统文化的观念就能深植于大学生的内心，高校文化传承的使命就得以实现。
四、结语
长期以来，思想政治理论课的教学始终无法全面调动起大学生的学习兴趣。然而，思想政治理论课的政治意义和现实意义却在与日俱增，背后的原因正是这个多元文化并行的时代背景。说过，我们要实现伟大复兴的中国梦，必须走中国道路，必须弘扬中国精神，必须凝聚中国力量。作为中国精神的集中体现，中华民族的传统文化显然需要被传承和发扬下去，思想政治理论课教学工作者应该首先具备一种高度的文化自觉，树立崇高的使命感和责任感。把思想政治理论课与传统文化的传承有机结合起来，使思想政治理论课真正实现其教育目的。
〔参 考 文 献〕
关键词：马克思主义;契合性;教育困境;解决途径;中国传统文化
一、马克思主义教育意义及现状
马克思主义是社会主义的理论基础，相对应的，我国作为社会主义国家，在高校教育中进行马克思主义理论教育，是必不可少的。高校马克思主义理论课堂，是我国大学生构建个人社会主义核心价值观的主要阵地，是提升自身政治素质的主要平台，因此，马克思主义理论教育在高校实施的成败与否，关系中华民族的伟大复兴，关系到整体中华民族的综合素质，关系到国家未来栋梁之才是否能够承担起建设国家的责任。
马克思主义理论课教学在高校的教育发展中，一直备受关注，是高校思想政治教育的重中之重，因此各大高校都在积极寻求将马克思主义教育贯彻实施的方法。虽然，马克思主义教育的实施方法，在高校中不断被探索发掘，但是具体实施过程中，仍然遇到许多障碍。首先，在硬件设施和师资理念上来说，传统的教学方法与形式，已经不能吸引学生上课的注意力，使得该课程形同虚设。其次，在经济不断发展的今天，大学生的思想开始多元化，并且存在很大的个体差异性，这就要求马克思主义进行创新，满足大学生的价值观需求。再次，师资队伍建设不能满足贯彻马克思理论教育实施的要求，高校的整体研究水平不达标，更为甚者，在马克思主义理论教育中，存在学生对于该理论教育存在排斥的现象。从深层次分析来说，高校进行马克思主义理论教育的政治思想教师，在没有将马克思主义理论与大学生的个人担当的关系阐明之前，就进行理论的灌输，这就导致了大学生对于马克思主义理论的一些内涵以及保家卫国、社会责任感的内容产生了厌烦情绪，从而在根本上阻碍了马克思理论教育的实施。
二、传统文化教育思维逻辑促进高校马克思主义理论教育
中国文明源远流长，至今已有五千多年的历史，在中国文明不断演进的过程中，形成的中国传统文化思想，更是集文明之大成，博大精深，意义深邃。在现代教育的课堂中，运用中国传统文化的思维去构建现代的课堂体系，以深邃的思想去创建大学生的思维范式，无疑是对大学生的思维逻辑进行重构。这种思维逻辑框架在重构之后，能够为教育的实施打开一个新的切入点，这种方法相较于传统的政治理论灌输来说，具有很大的优势。在中国传统教育与政治教育结合的过程中，我们注重的就是如何将二者更好的结合。而中国传统教育是利用三种逻辑不断向深层次递进，阐明个人价值与国家担当之间的关系的。中国传统教育中的天地人逻辑强调了天地之道向人道的过渡，进而弘扬明德良知逻辑，强调个人道德的提升，最后注重境界晋升逻辑，将个人责任与爱国爱家的理念完美结合，达到天地人的统一。[1]
第二，中国传统教育强调家国合一，明德良知。在这个传统的逻辑理念之下，儒家以其为教育的切入点，强调人性本善，宣扬修身齐家治国平天下的思想，认为家国之爱是一体的，是人自出生以来就带有的天赋，也是一个人在不断的成长学习中应该有的基本素质和人格。因此，儒家千百年来所倡导的理念，为现代教育打开了一个进行政治教育的通道，在传统教育的解说之下，为受教育者提供更深层次的家国讲解，为个人价值与国家责任寻找一个更好的连接点。这就改变了当今政治教育的表面性，从而在良知上去打动受教育者。
第三，境界晋升的教育逻辑对于中国教育的发展也起着重要作用。境界晋升逻辑主要强调的是，中国传统教育的追求层级从自然到人再到天地的过程，以至于达到圣人的境界，这对于每一个有志向的人来说，都是人之常情。对此，冯友兰先生为人生的追求境界给出了具体的概括：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界，这四种境界是逻辑晋升的过程。[2]对于境界晋升逻辑，其主要是为了提升个人的自我修养，以实现自然与人的整体和谐，在整体上实现天地人合一，这种境界的提升具有很高的美学造诣。使得传统文化的实施在枯燥中显得高雅不失趣味。这就为高校政治教育的落后实施提供了一个先进的范例。
总的来说，中国传统文化的本身所具备的深邃性和优雅兴，使得教育者和受教育者能够有效地进行沟通，从而给现代思想政治教育带来了行之有效的途径。所以，将传统文化教育运用到高校政治思想教育中，会在很大程度上促进教育发展。
三、如何将马克思主义理论教育与中国传统文化相结合
马克思主义理论教育对于中国的社会主义建设来说是不可或缺的，如何将其更好的在高校教育中实施，我们提出了将其与中国传统文化教育相结合的建议，下面本文阐述了展开该工作应该从哪些方面实施：
第一，从师资建设方面来说，高校必须任用具有高度传统文化素养的教师来任教思想政治课程。思想政治课相较于其他专业课程的老师来说，必须见多识广，对于传统文化有很深的见解，只有这样才能更好地利用传统文件的切入点，将思想政治教育融入其中，以达到融会贯通的效果。
第二，要求教师能够改变课堂上的教育方法与形式，灵活掌握马克思主义的相关内容与传统文化的衔接之处。教师需要深入掌握马克思主义基本原理与中国传统文化的共同之处所在，在进行传统文化的见解时，将马克思主义理论进行深层次的解读，简单来说，就是用中国传统文化所拥有的知识内涵，将马克思主义理论讲解出来，并且能够引起学生兴趣，提升教育效果。
第三，注重实践，在实践中达到教学的目的，要求学校积极组织思想政治教育与传统文化相结合的相关活动，把握实践活动多带来的教育机会，展开不同形式的教学实践，将弘扬传统文化与贯彻思想政治教育有机结合。例如在我国传统文化节日时期，举行节日活动，将思想政治教育知识以问答的形式运用到其中，并且组织受教育者进行积极向上、热爱集体的相关活动，使所学有所用，达到知行合一、学以致用的目标，树立受教育者正确的价值观，爱国爱党，有责任有担当。
总而言之，中国文明是植根于中国传统文化之上的，中华民族五千年来不断发展，中国文明源远流长，都是得益于中国传统文化的博大精深，它就如同血液一样，在我们每一个人的身体里奔腾。所用马克思主义理论教育的实施，不能离开中国传统文化的根基，两者需要进行有效地结合，分析马克思主义理论对于中国发展的实际意义，通汇贯通与中国传统文化的教学当中，用马克思主义哲学的世界观和方法论进而弘扬中国传统文化，实现中华民族的伟大复兴。
参考文献：
关键词：中国优秀传统文化；思想政治理论课；意义
中图分类号：G648 文献标识码：B 文章编号：1672-1578（2015）12-0002-02
中国优秀传统文化是中国五千年历史筛选和积淀的精华，凝聚了中华民族的集体智慧和力量，也是我们当今社会进行精神文明建设的历史渊源。党的十报告强调："建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。"中国优秀传统文化为当今高校思想政治教育提供了重要的文化背景，在培养大学生思想道德方面显现出了强大的功效。将中国优秀传统文化更好地融入高校思想政治理论课教学中，从中华民族深厚的文化土壤中汲取养料，培养当代大学生树立正确的世界观、人生观和价值观，可以增强高校思想政治理论教育的实效性。
1.中国优秀传统文化融入高校思想政治理论课的可行性分析
中国优秀传统文化是我国人民智慧的结晶，蕴含着丰富的教育资源，本身就具有教化功能，能够通过一定的教育途径，与思想政治理论课进行融合。
1.1 从中国优秀传统文化的内涵来看。中国优秀传统文化隶属于中国传统文化的范畴。中国传统文化是中华文明在几千年历史发展中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下演化而汇集而成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。它以物化的经典文献、文化物品等客体作为载体，广泛包含了民族的思维方式、价值观念、伦理道德、风俗习惯和行为模式等主体形式。而中国优秀传统文化是其中的精华、精神和气魄，体现着民族精神的价值，是中华民族在历史发展中创造的精神财富。在中华民族的社会和思想的发展史上，中国优秀传统文化起到了积极的推动作用，它包含以爱国主义为核心的民族精神、自强不息的奋发进取精神、天下为公的无私奉献精神、己所不欲勿施于人的忠恕思想、厚德载物的宽厚包容思想、以和为贵的和谐大同思想、克己奉公的人生态度和诚实守信的诚信品质等等，体现了中华民族生生不息、代代相传的价值观的正能量。以中国优秀传统文化所蕴含的价值观来教育和引导当今大学生的价值取向，更容易得到大学生的认同。
1.2 从高校思想政治理论课的教学来看。高校思想政治理论课教学的基本任务就是要向大学生宣传符合我国社会发展要求的思想和文化，用先进的文化来武装大学生的头脑。高校思想政治理论课是对大学生进行思想政治教育的主要阵地和重要渠道，将中国优秀传统文化与高校思想政治理论课结合，使思想政治理论课从传统文化的丰厚土壤之中汲取文化养料，可以为大学生思想政治教育工作提供新的路径，拓宽教学的视野，构筑起坚实的人文基础。融入中国优秀传统文化内容的思想政治理论课更容易为大学生所喜爱和接受，并使之能够自觉在现实中遵循相应的思想道德体系。在教学中深入阐释中国优秀传统文化中体现的讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉，这也是新时期高校思想政治理论课教学工作面临的重大课题。
2.中国优秀传统文化融入高校思想政治理论课的作用
中国优秀传统文化博大精深，是我国宝贵的精神财富和教育资源，是高校思想政治教育工作的有力武器，只有将其融入思想政治理论课教学之中，才能更好的发挥它的积极作用。
2.1 有利于丰富课堂内容，为高校思想政治理论课提供丰厚资源。在中央党校建校80周年庆祝大会上指出："中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。学史可以看成败、鉴得失、知兴替；学诗可以情飞扬、志高昂、人灵秀；学伦理可以知廉耻、懂荣辱、辨是非。"中国优秀传统文化为大学生的世界观、人生观、价值观的树立提供了宝贵的教学资源支撑。中国优秀传统文化在世界观上提出"天人合一"的宇宙观，主张正确处理人与自然的关系，实现人与自然的和谐统一，提倡尊重自然，珍爱生命的哲学思想，有利于大学生培育正确的生态文明理念。中国优秀传统文化在人生观上提出"天行健，君子以自强不息"的奋发进取精神。这种刚健有为、自强不息的奋发进取精神，是中华民族能够生生不息的力量源泉，是一种积极的人生态度和人生境界，有利于帮助大学生树立积极进取、乐观向上的人生观，增强大学生抵御挫折的能力，在成才的道路上能够克服一切艰难险阻，勇往直前。中国优秀传统文化在价值观上提倡"舍生取义"、"见利思义"的整体价值观，强调道德人格的价值远远高于物质利益的价值，只有合乎道义的"利"才允许获取，对于引导大学生抵制和克服社会中过分世俗化和物欲化的价值倾向，正确认识金钱的价值，培育忠于国家人民整体利益的价值取向具有重要作用。同时，大学生通过学习中国优秀传统文化了解祖国丰富的历史文化遗产，可以增强自身的民族自信心和自豪感。
2.2 有利于改善教学效果，引导大学生提升思想道德修养素质。在传承中国优秀传统文化的经典文献中，包含着一个个生动有趣的事例。通过在思想政治理论课课堂上讲授这些蕴含着儒家、道家、法家、墨家等诸子百家思想的事例，一方面能够提高大学生学习思想政治理论课的兴趣，增加学习的趣味性，减少枯燥的说教式教学，另一方面中国传统文化作为一种伦理型的文化，注重对个人思想道德品质的提高和人格的完善，汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，能够提升大学生的思想道德修养素质。因为不管是儒家的"先义后利"、"义以为上"的义利之辨、"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"的治世信念，还是道家的清静无为、"法天、法地、法自然"的逍遥游人生理想，都是轻物质享受，重高尚志向的思想理念。诸子百家思想中普遍认为，应该树立崇高的理想信念，通过勤学、修身、自省、慎独的方式以达到理想的人格境界。在思想政治理论课教学中融入中国优秀传统文化中有现实教育意义的思想观念和精神理念，对于大学生陶冶高尚道德情操、塑造优良道德品质、完善美好人格境界具有非常重要的现实意义。
2.3 有利于实现教学目的，增强大学生的社会责任感和历史使命感。思想政治理论课的最终教学目的，在于培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义建设者和接班人。要实现这一教学目的，需要增强大学生的社会责任感和历史使命感。在中华民族的历史长河中，涌现出了一大批仁人志士和民族英雄，他们勇于承担社会责任，以"天下兴亡匹夫有责"为己任，为拯救民族危亡和实现民族振兴贡献了全部力量。从古代出使西域、开通丝绸之路的张骞，维护民族团结、和亲远嫁的王昭君和文成公主，驱除鞑虏、精忠报国的岳飞，到近代抗击侵略、舍身报国的戚继光，为唤醒国民而献身变法的戊戌六君子，以及为新中国的成立抛头颅、洒热血的革命英烈等，他们正如鲁迅先生说所的"我们自古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人……虽是等于为帝王将相作家谱的所谓正史，也往往掩不住他们的光辉，这就是中国的脊梁"。将中国优秀传统文化融入高校思想政治理论课教学中，通过了解和学习杰出的历史人物的先进事迹，树立优秀榜样，可以更好激励大学生承担应尽的社会责任，主动将个人前途和祖国的命运紧密联系起来，增强服务社会的本领，自觉为实现中华民族伟大复兴的中国梦这一历史使命贡献智慧、青春和力量。
3.结语
目前，市场经济的刺激，网络文化的熏陶，东西方意识形态的交流与碰撞，都给高校思想政治教育工作带来了诸多严峻挑战。为了提升高校思想政治理论课的教学效果，达到培养在新的历史条件下符合时展需求的德才兼备的人才的教学目的，需要我们更好的继承与发扬中国优秀传统文化，汲取传统文化中的有益因素，将中国优秀传统文化理论融入高校思想政治理论课的教学实践之中。
参考文献：
[1] 王晓华：中国传统文化在大学生思想政治教育中的应用，边疆经济与文化，2008年第10期。
[2] 迟成勇、吴锦旗：论中国传统文化与大学生思想政治教育，北京青年政治学院学报，2008年7月刊。
[3] 郭萌、崔林：论中国传统文化中的思想政治教育资源，技术与创新管理，2009年第1期。
通讯作者：李宗霖（1978年-），男，内蒙古医科大学思想政治理论教研部副教授，文学硕士，研究方向：汉语言文字学中国传统文化教育研究
摘 要：社会主义核心价值体系是新时代下整个中华民族的共同思想基础，为新时代下的中华民族提供了精神内核、道德标准、行动指南与努力方向。中国高等院校作为社会思想汲取与宣传的主要阵地，其对大学生进行社会主义核心价值观的教育与培养是至关重要的。而一直以来作为国人的精神源泉与道德基础的中国传统文化，实际上与社会主义核心价值观意义相通，相辅相成。其不仅为社会主义核心价值体系提供了基础与源泉，更是社会主义核心价值体系发展的动力与保障。因此，在高校中加强中国传统文化教育对帮助大学生正确理解社会主义核心价值体系的内涵、帮助其树立社会主义核心价值观具有重要意义。本文主要从高等院校加强中国传统文化教育的意义入手，通过分析呼和浩特地区高校传统文化教育的现状与问题，进而提出社会主义核心价值体系视阈下的呼和浩特高校中国传统文化教育的策略与方法。
关键词：高等院校；中国传统文化；教育研究
社会主义核心价值体系是中国共产党在新时代下的重要理论贡献，其内涵丰富而全面，不仅包括马克思主义指导思想这一理论灵魂，还有中国特色社会主义共同理想的鲜明主题，同时融入了爱国主义的民族精神与改革创新的时代精神，更以“八荣八耻”社会主义荣辱观作为价值准则与行为规范。因此，社会主义核心价值体系无疑为新时代下的中华民族提供了精神内核、道德标准、行动指南与努力方向。而在作为思想宣传主阵地的高校中加强中国传统文化教育，对发展与弘扬社会主义核心价值观具有重要意义。
一、高校加强中国传统文化教育对弘扬社会主义核心价值观的作用与意义
（一）有利于培养大学生的“民本观”与唯物辩证思想，巩固马克思主义指导地位的灵魂地位。
中国传统文化具有非常丰富的精神资源，其中不乏众多优秀的政治理念，其中的“民本观”就与马克思主义中“人民群众是人类历史的创造者”的观点不谋而合。孟子认为“民为重，社稷次之，君为轻”（《孟子・离娄上》），并反复劝导国君“保民而王”（《孟子・梁惠王上》）；荀子也用“君者舟也，庶人者水也。水可载舟，亦可覆舟”的言论明确表明民众的重要性；几百年后唐太宗李世民更是深谙民贵君轻之道，认定“君依于国，国依于民”（《资治通鉴》）。此外，中国传统文化中拥有许多优秀的唯物辩证法的观点，从《易经》中的“与天地合德”到《道德经》的“一生二、二生三、三生万物”，从《中庸》的“与天地参”到荀子的“明于天人之分”“制天命而用之”，从“天人协调”的思想到“天人合一”的观念，都表明了我国古人关于遵循客观规律，同时引导、调整自然的唯物辩证法思想，这也是对马克思主义唯物观的有力支持。
（二）有利于培养大学生刚健有为、自立自强的人格精神，促进社会主义共同理想的实现。
中国传统文化中刚健有为、自立自强的精神一直都是中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力。《易・象传》中说：“天行健，君子以自强不息”，要求人们以天体运行永远向上的规律来要求自己积极有为、勇于进取；孔子也是一位极力倡导有为并身体力行的思想家。他一生奔波，“知其不可为而为之”“敏于事而慎于言，就有道而正焉”；孟子也从人格修养的角度提出用“义”与“道”去培养自己的“浩然之气”。从“夸父逐日”“精卫填海”等神话故事到“克明俊德，以亲九族”“历象日月星辰，敬授人时”的先王功业，到忍辱负重，仍成就千古大业的司马迁，再到“海县清一，寰区大定”“请君暂上凌烟阁，若个书生万户侯”建功立业的壮志豪情……无数历史事迹都承载着中华民族刚健有为、自强不息的传统精神。因此，大学生在学习传统文化的过程中可以强烈感受到这种民族精神的力量，进而不断努力、奋发向上，为社会主义共同理想的实现贮备潜在力量。
（三）有利于培养大学生团结统一、开拓创新的进步意识，共塑爱国情怀与创新意识。
爱好和平是中华民族的传统美德，爱国主义作为和平理念的延伸早已深入到中华民族的血液之中。孔孟的“杀身成仁”“舍生取义”，岳飞的“精忠报国”，文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，于谦的“一片丹心图报国”……无数事例突显出中国人民爱家、爱国的民族精神。这些生动的爱国壮举无疑对大学生的爱国意识有着深刻的影响。同时，从中国历史的发展轨迹可以看到，“积弊日久”便会落后，落后便会挨打，因此爱国主义的另一个侧面便是积极否定、革故鼎新的改革精神。《礼记》中称赞“苟日新，日日新，又日新”，《易传》也肯定“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉”。北宋时的王安石变法，清末的康梁维新，都是这种革新精神的体现。因此，大学生在传统文化中感受到的爱国情怀不仅有对家国的维护，还有为家国更好发展而做出的改革与创新，这为大学生树立社会主义核心价值观提供了源源不断的力量。
（四）有利于培养大学生的是非荣辱观，促进社会主义荣辱观的弘扬与发展。
无论是孔子的“恭宽信敏惠”、孟子的性善论，还是儒家传统的“仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让”，中国传统文化的主流思想一直都倡导仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信、温和、善良、恭敬、节俭、忍让，这为社会主义荣辱观提供了可资借鉴的文化资源与精神内核。大学生在学习传统文化的过程中，可以潜移默化的受到传统文化优秀思想的熏陶，这对其自觉以社会主义荣辱观作为行动指南具有重要意义。
二、呼和浩特高校中国传统文化教育的现状与存在问题
呼和浩特作为内蒙古自治区的首府，是自治区的政治、经济、文化中心，共有包括内蒙古大学、内蒙古师范大学、内蒙古农业大学、内蒙古工业大学、内蒙古医科大学、内蒙古财经学院在内的六所本科院校以及近20所专科院校，其中还包括呼和浩特民族学院等民族专科院校。因此，首府高校呈现出学术性、科研型强，综合性高校、农工理医文专业性高校与民族院校并重的特色。在这种情况下，首府高校的中国传统文化教育突显出不同的特点，但也存在一些共同的问题。
（一）课程设置覆盖面较窄
经过调研，笔者发现，在首府六所本科院校中，有四所院校开办了文史哲相关专业，其中只有两所院校对此专业的本科生及研究生开设了中国传统文化的必修课；而六所院校中已有四所在全校范围内开设了中国传统文化的公共选修课，其余两所也以某个专题的形式开设了与传统文化相关的公共选修课，如“诗词鉴赏”“京剧鉴赏”等相关课程。而在多所专科院校中，无论是作为专业课还是公共选修课，开设了中国传统文化课的院校微乎其微（个别专科院校以某个专题的形式开设相关课程）。突显自治区特色的呼和浩特民族学院对于文化类课程的开设更侧重于内蒙古文化与民族文化。由此看来，呼和浩特地区高校对中国传统文化教育已有一定的重视度，但就其开设范围与力度来讲，还有待加强。笔者建议，在条件允许的情况下，应将中国传统文化课设置为文史哲专业的专业必修课，或是将课程设置为全校公共必修课，此外，应在专科院校中全面加强传统文化课的教育力度。
（二）教学方法较为单一
根据调研情况，笔者发现，首府绝大多数院校传统文化课的教学方法还是以教师讲授为主，学生缺少参与性与主动性。虽然这样有助于教师较便捷的把握授课节奏以及讲授内容，但不易调动学生学习传统文化的兴趣，也不利于开发其自主探索传统文化内涵的潜力。
（三）学生重视程度不够
由于传统文化课程经常被学校设置为公共选修课，因此，学生的重视程度不够，存在“此课程可上可不上”的错误观念，或是认为此课程的期末考核较易通过，而不认真对待。究其原因，一方面是学校、教师、学生三方面对此课程的重视度不够；另一方面，是因为现今传统文化课的内容在一定程度上没有与学生的升学、就业等现实需求产生直接联系，因而没有受到应有的重视。
三、加强高校中国传统文化教育的途径与方法
（一）转变传统文化教育理念
改善高校现今的中国传统文化教育现状，首先要从转变教育理念入手。从现今教学体系上看，有的是从历史学的角度入手，主要讲解中国传统文化的变迁；有的是从地域文化入手，着重向学生展示本地区或个别少数民族的文化成果；有的是以专题的形式，择取传统文化众多内容的一方面或几方面展开讲授；还有的便是从社会学哲学的角度，重点向学生展示中国民族的精神风貌、文化品格、价值取向等人文精神。实际上，前三种讲解方式多数是一种关于历史成就、风土人情、文化遗迹、典章制度的“存在文化”教育，而最后一种是侧重思想领域的精神精髓教育，而正是这种教育方式更容易长远的帮助大学生提升品行修养与审美情趣，帮助其确立正确的价值取向。因此，笔者建议，在今后的传统文化教育中，应侧重从社会学哲学的角度，更好的展示传统文化中的优秀人文精神。
（二）更新传统文化教育方式
在现今的教育环境中，应改变单纯的讲授教育模式，建立师生互动模式与学生自主模式。在传统的讲授模式下，教师更易把握教学内容与教学节奏，这是传统教学模式的益处。但是，对于信息接收量大、接收途径多、思维更为活跃的现代大学生而言，在传统的讲授模式下，其思维不能得到充分调动，同时，由于参与性的缺乏，其兴趣度也不能得到充分激发。因此，教师应通过改变教学方式来营造师生互动、学生主动学习的教学氛围，让学生产生“学习主人”的角色认同感。例如，在讲解孔子“仁”这一思想的时候，可以采用如下教学方式。
首先，提出问题。教师向学生提出如下问题：为什么说“仁”是孔子的思想核心？第二，初步解决。在教师的引导下，学生会发现“仁”在《论语》共20篇的16篇中都有所出现，次数达到110次之多，也就是说在《论语》中，平均十几个字就会出现一个“仁”字，可见“仁”在孔子思想中的重要性。经过“初步解决”这个步骤，许多学生会发出“什么是‘仁’？”的疑问，此时，教师要注意引导学生进入下一步自主深入研究的环节。第三，深入研究。在学生对此问题产生兴趣后，采用“小组作业”的形式开始讨论。此时，教师要注意观察每组的讨论情况，并适当参与，帮助学生答疑解惑。在经过几分钟的讨论后，教师引导学生从文本出发，即在《论语》中找出“仁”出现的位置，加以总结概括，并建议学生可以从“学行结合中的‘仁’”、“言行举止中的‘仁’”、“修身养性中的‘仁’”、“礼乐制度中的‘仁’”以及“里仁为美中的‘仁’”五个方面进行讨论与总结，建议每个小组选择一到两个角度进行研究。第四，撰写研究报告。经过小组讨论、总结，要求小组中的每位成员针对本组的研究内容撰写心得、报告。第五，小组汇报。在前面研究的基础之上，要求在下一周的课上，每个小组选择1-2名组员作为代表对本组的研究成果进行汇报演讲。这样一方面可以帮助学生加深对知识的理解，另一方面有助于学生形成对此问题的整体认识。最后，教师总结。
在以上陈述的师生互动、学生自主研究的教学模式下，学生可以充分发挥思维自主性，并在小组讨论中开拓思维、互通有无。学生由过去的被动接收者转变为主动研究者，课堂参与感与学习成就感明显增强，对研究学习能力的培养非常有利。
（三）拓展传统文化教育渠道
在保证课堂教学渠道的同时，应着力建立课堂―课外多渠道模式。学校可以定期邀请知名专家、学者、一线教师在课外时间开展学生感兴趣的、与社会主义核心价值观相关的中国传统文化专题讲座，这样可以拓展学生思维，营造浓厚的文化氛围，特别是开展突显地区文化特色的专题讲座，如在呼和浩特地区可以开展诸如“土默特文化”“昭君出塞的和谐意义”“草原文化”等专题讲座；同时，学校应加大图书馆的相关藏书量，拓展大学生学习中国传统文化的空间；此外，组织开展诸如人文知识竞赛、十精神知识竞赛、演讲比赛、辩论赛、读书会等相关竞赛，促进大学生自主提升传统文化素质；为了给大学生提供更多展示传统文化兴趣与特长的平台，学校可以鼓励大学生创办如诗社、话剧社、文化沙龙等各类文化社团。同时，充分利用新兴网络平台，通过微信、QQ等网络新媒体辅助传播优秀的中国传统文化。
（四）组建传统文化教育新体系
打破单一的理论教学体系，完善以提升大学生综合素质为目标的“理论―实践―运用”互促体系。只有理论与实践的良好结合，才能从根本上保证大学生学习中国传统文化的兴趣与效果。对于此互促体系的建立，学校应把握“一个中心”即促进人的全面发展，“两大基点”即“传统文化修养”与“职业技能”。学校可以从培养学生的职业道德与就业指导的角度出发，选择传统文化中的相关内容进行教授，如传统文化中优秀的道德修养、礼仪规范、合作精神、吃苦精神与坚强毅力，以及沟通技巧与交际方法等等，并通过社会实践突显知识的现实意义，如开展模拟面试、大型赛事志愿服务、捐款捐物、社区服务、医疗义诊等实践活动。通过学习与实践，学生会发现传统文化中的许多内容与实际生活、就业息息相关，并对自己的为人处世、择业就业有重要的指导作用。在丰富的实践运用中，大学生们会自觉摒弃“传统文化=古老、陈旧的文化”的错误观念，积极主动的学习传统文化。
社会主义核心价值观是当今中国思想文化建设的重要任务，也是高校思想政治教育的重要使命。而中国传统文化作为社会主义核心价值观的思想源泉与理论保障，其意义重要且深远。因此，在高校中加强中国传统文化教育势在必行。（作者单位：内蒙古医科大学思想政治理论教研部）
通讯作者：李宗霖
课题来源1：2013-2014年度呼和浩特市社会科学重点课题
课题名称：构建社会主义核心价值体系视阈下的呼和浩特市高等院校中国传统文化教育的探索性研究
课题编号：2013SK―201
课题来源2：2011年内蒙古医学院教学改革研究项目
课题名称：关于高校素质教育中传统文化教育的研究
课题编号：NYJGC201103
参考文献：
[1] 张万红，孙宏亮，王岩石.中国传统文化概论[M].北京：北京师范大学出版社.2012年9月；
[2] 程裕祯.中国文化要略[M].北京：外语教学与研究出版社.2009年7月；
[3] 周光明.大学课堂教学方法研究[M].重庆：西南师范大学出版社.2007年9月；
[4] 李宗霖.致思趋向视阈下的中国传统文化课研究性教学模式的探讨[J].内蒙古师范大学学报（教育科学版），2013.7；
关键词：思想政治教育；理论课；传统文化；融入；路径
中图分类号：G416
文献标识码：A文章编号：2095-5995（2020）07-0054-06
思想政治理论课教學是党对高校学生进行思想政治教育最重要的途径之一。自1984年思想政治教育专业设立至今，经过30多年的发展，在思想政治教育科学的正规化、系统化等方面取得了长足进展，基本实现了思想政治教育的目标。然而，国内外形势总是在不断发展变化的。面对日益严峻的国际政治、经济形势，面对国内马克思主义教育高潮迭起，思想政治教育课如何适应新时代的发展，如何加速马克思主义中国化、大众化、时代化，如何增强思想政治理论课的实效性，却是值得进一步深化改革、深入思考的现实问题。近些年来，中国传统文化重新得到学术界的深入研究和宣传，以儒家学说为主的中国传统文化再一次绽放出绚丽光芒。如何从中国传统文化中汲取养分，将其融入到思想政治教育理论课中，创新思想政治教育课的内容和教学方式，是思想政治教育学科中较为前沿的研究方向，也是摆在思想政治理论课教师面前的艰巨任务。
一、当前思想政治教育理论课教学存在的问题
（一）教学主体需要加快适应新时代对思想政治课发展的要求
教师和高校是思想政治教育课的教学主体。思想政治教育课是思想政治教育的主渠道，教师是思想政治教育理论教育教学的主导者。目前，由于高校重视程度不够、思想政治教育课师资队伍力量薄弱、对教师的激励力度不足等原因，导致我国高校整体思想政治教育理论课的教学尚未完全适应新时代对思想政治教育课发展的要求，这是思想政治教育理论课实效性偏低最主要的原因。
1.高校对思想政治教育课的重视程度有待进一步提高
一方面，高校对思想政治教育理论课的“重视”，大多停留在纸面上，而极少针对思想政治教育理论课学科建设制订长远的发展规划，资金投入和指导力度也明显不足，一定程度上影响了思想政治教育理论课的教学效果；另一方面，面对严峻的就业形势，对于高校来说更多关心的是学校的招生情况以及就业率的提升，而对于学生本人来说则更多关注的是将来个人的职业发展前途，从而使得整体的思想政治教育的理论学术氛围不浓厚。[1]
2.思想政治教育课师资队伍力量薄弱
目前，高校思想政治教育课教师队伍中非职业化、非专业化的现象普遍存在，有相当一部分任课教师并非思想政治教育专业出身，没有经历过系统性、专业的思想政治教育理论学习。部分思想政治教师自身的责任意识、专业水平与政治信念比较薄弱，对职业的认同感不强，不能完全胜任思想政治教育课工作。
3.对思想政治理论课教师的激励力度不够
尽管国家对于高校教师的激励机制越来越健全，而且也取得了一定的成效，但在对长期作为“冷门”的思想政治教育课教师的激励上仍然远低于热门专业课教师。主要体现在两个方面：一是薪酬水平低。思想政治教育不同于理工科或其他学术性专业，较少有课题或其他项目性工作，再加上基本薪酬水平较低，导致整体薪酬水平远低于其他热门专业。二是缺乏有效的竞争机制。目前，对教师队伍的评价与考核机制不完善，考核手段单一，缺乏科学的量化评价指标，无法对教师的教学成绩、教学理念、教学内容和教学方法等作出科学的评价。
（二）教学客体对思想政治教育持消极态度
思想政治理论课的教学客体是思想政治教育的接受者和受动者，这与思想政治教育主体相对应的一个群体，是思想政治教育主体的作用对象。[2]本文将思想政治教育的教学客体定位为高校大学生这一特殊群体，并分析教学客体在思想政治教育过程中存在的问题。
1.西方价值观对大学生价值观念的冲击
改革开放以来，随着中西方文化交流的日益频繁与互联网技术的发展，大量体现西方价值观念的影视、著作、思想等流入中国，与此同时，高校也成为了一些境外敌对势力意识形态宣传和渗透的主要阵地。在校大学生正处于价值观培养的关键时期，很容易受到外来文化产品及附带的价值观念的影响，甚至对现有的价值观念产生怀疑。而我们的思想政治教育对于西方价值观念的冲击仍然采取“堵”而非“疏”的方式，使学生产生了较强的抵触情绪，对其正确的价值观念的形成产生了较大的冲击。
2.学生自身的思想政治意识薄弱，功利色彩较浓
随着经济的发展，社会上一些消极因素蔓延到学校，加上学生自身处于成长期，是非辨别能力相对较弱，导致学生思想政治意识薄弱，功利色彩较浓厚。主要体现在：一是在消费领域，盲目攀比消费，对专业知识、理想信念不感兴趣，转而迷恋拜金主义、功利主义。二是思想道德意识薄弱。部分大学生缺乏基本的道德自觉，对于中华传统美德文化和共产主义道德理想感情淡薄，反而对一些流行的粗俗的网络热潮趋之若鹜。这些问题产生的影响，就是直接降低了思想政治教育课在学生心目中的地位和形象，部分大学生对待思想政治教育课学习持消极应付的态度。
（三）思想政治教育课程建设有待进一步完善
经过30多年的发展，思想政治理论课程建设取得了积极的成就，但对比其他相邻学科，我们仍发现思想政治教育课的建设存在着一些不足之处，有待进一步完善。
1.课程设置随意，问题意识薄弱
思想政治教育课是目前高校在马克思主义理论一级学科中开设最多的专业课程。其中存在的问题是，尽管思想政治教育课程在编目名称上较为一致，但其专业课程组成却纷繁复杂，课程开设比较随意，一些与思想政治教育不大相干的课程被列为专业必修课，而一些主干课程如思想政治教育史、政治教育案例分析等课程却往往难觅踪影。
2.课程教学理论建设滞后
一门独立的学科必须有独立的课程教学理论基础作为支撑。思想政治教育课程教学理论基础是马克思主义，思想政治教育课程论则是其发展具体体现。尽管思想政治教育课教学理论研究在人才培养、理论研究等方面都取得了一定的成绩，但由于课程性质的稳定性和连贯性不够，需要对指导课程建设的中央领导部门或教育主管机构下发的政策性文件进行深入的研究和探讨。由于现实中影响政策连续性和稳定性的因素较多，这方面的研究和探讨还是思想政治理论课教学研究的薄弱环节。
3.课程评价体系不够科学
思想政治理论课程的本质是通过意识形态教育培养受教育者的精神取向与价值判断。对于此类“形而上”的对象，不宜采用简单的自然逻辑和纯粹的科技思维，也不能完全采用实证或数据量化的方法来进行评估。[3]目前，对于思想政治理论课程成效的评价，一般通过学生卷面成绩的高低进行判断，显然不够科学。尽管随着研究的深入，部分学者通过统计学的模型或计量工具进行检测，但仍存在很大的改进空间。
二、思想政治教育理论课中融入中国传统文化的意义与必要性
作为一个有着五千年历史的文明古国，我们有着自己厚重的文明背景。我们的传统文明完全能够成为当今思想政治教育理论课的文化根基，为其提供充足的养分。对于是否有必要对中国传统文化进行继承和发扬，习近平同志在中共中央政治局第十三次集体学习时指出，“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓……使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”[4]
（一）中国传统文化是实现思想政治教育理论课有效性的文化根基
马克思曾经指出，“人们创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”[5]对于思想政治教育理论课而言，中国文化就是这一“直接碰到的、从过去继承下来的”条件。从某种程度上来说，中国文化是实现思想政治教育理论课有效性的文化根基，是思想政治教育理论课教学的理念之“根”，也是教学内容、方法之“基”。一方面，中国传统文化是全国人民的共同传承和精神家园，在思想政治教育理论课的教与学之间架起了一道沟通的桥梁。另一方面，传统文化中很多的价值观念、处事准则至今仍能“取而用之”，具有强烈的历史性，同时它又具有很强的包容性，时时刻刻影响着我们每一个人。
思想政治教育理论课涉及到的从价值体系到践行体系的转换，以及从知识体系到信仰体系的转化，亦即政治思想意识与具体行为的内外化转换，从思想政治知识到政治信仰的确立、坚定，这些都离不开中国传统文化这一背景。如果脱离这一背景，价值体系与践行体系之间的转换，知识体系与信仰体系之间的转化将会受阻，思想政治教育理论课的有效性将很难凸显。
（二）中国传统文化能够为思想政治教育提供充足的养分
1.思想政治教育的目標：“四有新人”与“君子之道”[6]
高校思想政治教育理论课的目标在于通过立德树人，培养大学生的社会主义核心价值观，引导大学生树立积极的人生态度和远大的理想抱负，培育“四有新人”。中国传统文化的主导——儒家思想，其教育的目的在于培养能够“修身齐家治国平天下”、“穷则独善其身、达则兼济天下”的“仁义君子”。两者在教育目标上具有相通之处，值得我们在教学工作中加以借鉴，将生动的至理名言及其背后的故事，与枯燥的“价值观”等理念知识整合起来，激活学生的兴趣爱好。
2.思想政治教育的方法：“潜移默化”与“省察克治”
当代大学思想政治教育，提倡通过潜移默化，引导学生形成遵守法律法规与社会道德的内在驱动力，从而形成良好的品行。传统文化在教育方法上某种程度与当代教育理念相似，注重慎独自律、省察克治，通过反省内心，并将知识经验付诸实践，使其成为自身的素质与修养。如《论语》中提倡的“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，《荀子》说的“见善，修然必自存也；见不善，愀然必以自省也；善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自恶也。”当代文化提倡从外部引导，传统文化提倡从自我反省出发，也值得我们借鉴学习。
3.思想政治教育的内容：“理想信念”与“内圣外王”
大学生是21世纪中国特色社会主义建设的主力军，是实现中国梦的攻坚手。加强对大学生“理想信念”的教育，是新时期大学生思想政治教育理论课的主要内容。要培育大学生坚定的马克思主义信念，帮助其树立远大的理想，将国家利益与个人利益紧密联系起来，用正确的世界观、人生观和价值观去处理集体与个人、社会与个人的关系。这一教育理念与中国传统文化中的“内圣外王”相为呼应。“内圣外王”一词最早出自《庄子·天下》，“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。”要求君子对内要完善自己的精神层次，对外要遵从圣人之道，做到“仁”与“礼”兼具，成为合格的君子。
（三）中国传统文化与马克思主义具有相通性，能够和谐相处
目前令部分教育工作者感到迷惘的是，在儒学重新成为显学的背景下，意识形态领域是应该继续坚持以马克思主义为教育方针，还是将儒学请上“神坛”，重新“尊孔读经”？事实上，传承中国传统文化与坚持马克思主义指导思想二者并不是互相排斥，相反，中国传统文化能够与马克思主义和谐相处。
1.从社会形态更替的角度看马克思主义与中国传统文化
中国社会主义制度的建立与发展，是自秦始皇统一中国以来最重要的社会形态更替。在过去两千多年的历史上，尽管经历了政权更迭，但没有从根本上改变其社会形态的本质。就中国文化而言，尽管出现过许多的思想家、政治家、文学家、科学家，有过百花齐放的辉煌，但儒学道统这一主题从未被取代过，儒家自始至终都是维护封建王朝社会正统秩序最重要的思想武器。社会主义中国，是五千年历史的古老中国的当代存在。中国共产党成立以后，经历了90多年的探索，以马克思主义为指导，寻找出了一条能够实现中华民族伟大复兴的道路。这里的伟大复兴，不仅包括民族复兴，也包括文化复兴。
2.继承中国优秀传统文化，是马克思主义在中国取得胜利的基础
马克思主义是指导中国革命、走出存亡绝境的思想理论指导，但马克思主义不可能完全取代中国传统思想。中国共产党人从建党初期，就极为重视中国传统文化的传承问题。毛泽东曾指出：“学习我们的历史遗产，用马克思主义的方法给予批判的总结，是我们的一个学习任务……今天的中国是历史的中国的一个发展；我们是马克思主义的历史主义者，我们不应当割断历史。从孔夫子到孙中山，我们应当给予总结，继承这一份珍贵遗产。”[7]马克思主义在中国能够取得迅速发展，指导中国革命取得胜利的原因就在于，它能够与中国实际国情相结合，这里的“实际国情”，就包括中国传统文化，因此，马克思主义必须重视中国传统文化，重视中国传统文化对中国社会政治结构、经济结构、中国人的民族性的深刻影响才能在中国取得胜利。对于我们思想政治教育理论课教师而言，马克思主义理想与信念教育是思想政治教育理论课工作的重中之重，正确理解和处理好中国传统文化与马克思主义理想与信念教育的关系，对我们而言，无疑是极为重要的。
三、中国传统文化在思想政治教育理论课中的运用
（一）中国传统文化运用于思想政治教育理论课的关键问题
中国传统文化运用于思想政治教育理论课，主要体现在两个层面：一是“融入”，将中国传统文化与思想政治教育理论课互相融合，彼此接纳。这是理念和精神方面的有机融合，而不是牵强附会的组合。二是“运用”。如何将融为一体的新的思想与内容运用于思想政治教育理论课上，进一步提高思想政治教育理论课的实效。
1.找准“融合”与“运用”的契合点
中国传统文化与思想政治教育理论课的契合点，是指二者针对某一事物或某一规律的共通之处。找准“契合点”，是将中国文化运用于思想政治教育理论课的第一个关键问题。
以“马克思主义基本原理概论”为例，“唯物辩证法”是马克思主义哲学的核心，其认为“世界上的一切事物都处于相互作用、相互影响与制约之中”，不应片面或孤立地看待社会问题。这与中国传统哲学辩证思维方法类似，如“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，又如张载在其《正蒙·动物》中提到的“物无孤立之理，非同异，屈伸，始终以发明之，则虽物非物也。”又如“毛泽东思想与中国特色社会主义理论体系概论”中，“儒家仁义礼智信与社会主义核心价值观”，完全可以成为传统文化的切入点。
借助这些切入点与“契合点”，思想政治教育理论课将因为加入了传统文化因素而更为生动，而传统文化也能在思想政治教育理论课中得到很好的延续与传承。
2.正确处理“文化传承”与“政治教育”的关系
中国传统文化融入思想政治教育理论课，随之而来的问题是，如何在运用中处理好“文化传承”与“政治教育”二者之间的关系，即：既不能将思想政治教育理论課变成了文化普及与传承课程，也不能仅仅将中国传统文化作为教学素材。
要做到正确处理二者的关系，关键在于如何实现二者的有机结合。一方面，坚持思想政治教育理论课的“政治教育”原则，无论采用何种教学方式，教学内容如何，都必须要始终坚持以马列主义、毛泽东思想与中国特色社会主义理论体系为指导，其“方向性”不可变；另一方面，要坚持思想政治教育理论课的“创新原则”，即，既要体现出传承与发扬优秀文化的要求，同时也要在教育教学过程中不断地进行探索与创新，增强课程的时代感。
（二）中国传统文化在思想政治教育理论课中的运用途径
1.提倡经典名著阅读，奠定文化基础
所谓经典名著，就是指我国传统文化的精髓力量和源泉，我国文学经典对政治、经济、军事等各方面都具有重要的指导意义，在传承我国古老优秀的历史文化，不断增强我国民族团结，以及中华民族的伟大复兴上都起到了至关重要的作用。[8]中国经典名著包括诗、词、曲、小说、散文、学术典籍等，种类繁多，浩如烟海，传承和记录了中国数千年的传统文化。
近代诸多学术大家都曾开出过国学经典书目，如胡适于1923年为清华大学的学生开出了一个名为《实在的最低限度的书目》，里面包括《书目问答》、《中国名人大辞典》、《老子》、《全唐诗》、《宋六十家词》等共计39种，梁启超也根据书籍性质的分类，开出了修养应用及思想史关系书籍、韵文书类、政治史、随意涉览书籍等共计156种，称为“国学入门书要目及其读法”。1986年季羡林先生联合北京大学14位教授，共同编写了《中外文学书目问答》，为初学者由浅入深地了解国学提供了很好的参考。
对于思想政治教育理论课教师而言，如何提倡经典名著阅读，为学生奠定文化基础，至少存在以下三方面的挑战：一是列出合理的书目。受时间、精力和文学素养及自身阅历所限，当代大学生难以在汗牛充栋的经典名著中去挑选适合自己的书籍，那就要求教师能够基于学生不同学习能力和知识储备，为学生提供合适的书目，这对教师自身而言也是一种挑战；二是要求教师自身具备较丰富的文学知识与较为深厚的学术功底，以便为学生“授业解惑”。然而现实情况与这一要求之间的差距仍然不小，有待教师自身去弥补；三是如何提高学生的学习兴趣。在这个知识“碎片化”与“快餐化”的时代，如何提高学生的兴趣，让学生静下心来，阅读本就有些“晦涩难懂”的经典书目，并加以理解、消化，而不是仅仅通过考试来对学生作出学习要求，值得我们这些思想政治教育理论课教师深入研讨。
2.强化传统文化与理论教学的融合，创新理论教学内容
课堂是思想政治教育理论课教学的主阵地之一，如何强化传统文化与思想政治教育理论课的融合，实现理论教学内容的创新，成为思想政治教育理论课改革的一项重要任务。
第一，在教学理念上，应当通过不同的渠道与方式，使相关各方认识并深刻理解到，思想政治理论课教学不仅要关注自身的政治功能，还要自觉承担起帮助学生在充分认识文化和国情的基础上树立文化自觉意识的重要使命，将思想政治理论课教学和中华优秀传统文化的传承与创新结合起来。
第二，在学理上，加强中国传统文化与马克思主义共通性与一致性的研究，帮助学生树立正确的理念意识。一方面，中国传统文化为马克思主义在中国的发展提供了肥沃的土壤和优质的素材；另一方面，中国传统文化与马克思主义在中国的发展是互相支撑的，并非“冰火不相融”，中国化的马克思主义包含着中国传统文化的精神内容。
第三，在教材体系建设上，应当综合中国传统文化与经典名著，基于马克思主义理论研究，打造带有浓厚的中国传统文化韵味的思想政治教育理论课教材体系，将学生眼中“枯燥”的“条条框框”变活。
第四，在教学方法上，应通过改进和创新教学方法，以提高思想政治教育理论课的教学水平。当前传统的思想政治教育理论课的教学方法偏重于教授、演绎、灌输等“注入”式教学方法，已成为教学质量提高的“瓶颈”。在技术革命加速、政策变化较大的背景下，应当改进教学方法，变传统的单向式教学为双向交流探讨式教学，变灌输型教学为启发式教学，变封闭式教学为开放型教学，并且充分利用现有的网络与多媒体，因材施教，提高教学效率。
3.精细化实践教学，促进“学以为用”
论文关键词：文化人类学，中国文化概论，教学
上世纪末，教育部将“中国文化概论”课程列为高等院校文化素质教育计划。历经十余年的发展，大部分高校以必修或选修的方式为不同专业的大学生开设了这门课程。作为一门跨专业的基础课程，“中国文化概论”正在成为大学生素质教育和通识教育的重要组成部分与实现途径。学界就“中国文化概论”课的性质、体系、内容、教学手段和模式等问题进行了诸多探索，推动了课程建设。然而，针对现代性危机下的大学生价值困惑，如何在一定学术和教育理念的支撑下，甄选课程内容，运用有效教学方法切实达成大学生人文素养的提高，彰显“中国文化概论”课程的本质特征与价值，对于这些问题的研究相对薄弱。本文拟从文化人类学的视角出发，探讨其理论方法在“中国文化概论”课程中的应用。
一、人类学理论方法及其课程观
人类学是一门研究人性及文化的学科，在西方国家对殖民地管理的应用研究中发展起来，衍生出众多的理论流派。人类学秉承的独特理念和方法为文化和社会结构研究树立了新的范式，并为诸多相关学科提供了新的理论方法借鉴。文化相对论、文化整体论、主客位描写、田野调查、民族志方法和跨文化比较法等是人类学的认识论和方法论核心。
（一）文化相对论
文化相对论又称文化相对性人文历史论文，主张每一种文化都具有其独有和充分的价值，对不同文化价值的评估应该是相对和平等的，没有衡量文化高低的一致标准。提倡不同文化之间的相互尊重、宽容和理解，将文化放置到具体的地理环境、历史渊源和社会形态中进行价值评判。文化相对论打破了民族中心主义和文化沙文主义的局限，“挑战了既有文明的正统性。”[1]（p16）对人类文化多样性的坚持一直是人类学的宗旨，通过对异文化和他者的探究，寻求人类文化规律，并以此在跨文化比较中反观和审视自身。引发了20世纪下半叶西方国家的文化多元主义浪潮，持续讨论以美国为代表的民族国家的一体化与多元民族文化的冲突问题。
（二）文化整体论
文化整体论是指人类学对人类社会、文化整体性的认识，不同理论流派均秉持这一理念，都把其作为观察人类社会文化的手段。文化整体论有三层含义：一是对文化做历时性分析，关注文化的起源、演化、发展历史和延续性，认为任何一种文化都是历史地形成的产物。二是从功能主义角度对文化做共时性分析，注重文化局部和整体的关联，通过对社会制度、经济、宗教、神话、巫术等的综合研究，理解文化的整体系统。三是对人类生物属性和文化属性及其衍生现象的综合研究，即生物-文化整体论（bio-cultural holism）。文化整体论为解释文化的生成和变迁，以及文化之间的互动提供了有力的分析模式论文参考文献格式。
（三）田野调查与民族志书写
自从早期人类学者走出书斋，深入研究对象的生活世界，田野调查便成为人类学的基本方法和学科标志，规范而严谨的田野调查是一个人类学者的成年礼。马凌诺斯基在《西太平洋的航海者》一书中指出田野工作的三个原则：“首先，学者必须怀有真正的科学目标，并且知道现代文化人类学的价值和标准。第二，他应当将自己置于良好的工作条件中，最主要的就是不要和其他白人居住在一起，而直接居住在土著人之间。最后，他还得使用若干特殊方法以搜集、操作、确定他的证据。”[2](p5)田野调查的具体方法有参与观察、学习语言、结构访谈、口述史收集等。民族志是通过田野调查所得的独特书写方式，是对某种文化进行描述、分析和解释的过程和产品。它是一种文化解释文本，通常采用“深描”和阐释方法，有对话民族志、实验民族志等多种撰写模式。
（四）主客位视角及描写
人类学是关于“他者”的学问人文历史论文，致力于对不同人群及文化的理解。马文.哈里斯借用语言学家派克取自phonetic和phonemic的两个词，用词根etic表示客位，emic表示主位，创造了客位文化、客位视角及主位文化、主位视角的观点和描写理论。主位指文化承担者的认知和描述，客位代表外来的、客观的、科学的观察，主位与客位视角的结合有利于研究者做出科学的判断和解释。因此在田野调查中强调人类学者要“进得去，出得来”，既能切身体验“他者”文化，又能以冷静的姿态不囿于其中。
上述理论方法以最初用于异文化的研究扩展到了社会科学研究的各个领域，课程研究也不例外。人类学有独特的课程观，认为学校“课程是人类文化的精华，是人类文化传承的一个重要组成部分。”[3] 以人类学的视角定位课程，课程便是人类文化的集中体现和教育之文化功能的具体化，是人们在学校场域中获得全部知识经验的实现途径。开展课程的人类学研究有利于探讨课程内容的设计、多元文化课程、课程中的师生关系等问题。上世纪晚期，课程研究范式发生根本转换，“从以行为科学为基础的量化研究转向以文化人类学与民族学方法论为基础的立足于解释学分析的质性研究，以个别科学为基础的‘范式话语’转向了以叙事为基础的叙述性话语。”[4]从中可见人类学课程观对课程研究的影响。
二、“中国文化概论?笨纬倘谌肴死嘌Ю砺鄯椒ǖ耐揪?
“中国文化概论”是一门文化研究、展示和教育的课程，在本质上更符合人类学者对课程的内涵和功能的定义，因为其根本目的在于向大学生传授中国传统文化的基本内涵、特征及价值，培养学生的文化自觉意识和认同感，从而传承中国传统文化精髓，提高大学生人文素养。在教学实践中融入人类学理念和方法是非常必要的，教学内容的筛选、教学方法的运用、课堂的构建与学生的参与和接受行为等均可在人类学视野中获得新的启示和发展。
（一）课程内容和知识选择的多元化
中国文化概论课程无全国统一的教学大纲，各类教材也层出不穷，以张岱年、方克立编和金元浦编《中国文化概论》等为代表。面对博大精深、庞杂的中国传统文化，课程内容的选择成了难题，高校和学界对这门课程的体系和结构尚未达成共识。各类教材大致将中国文化分为三大版块进行阐述，第一块是中国文化的发生机制和根植土壤；第二块是中国文化的多种表现形式，如典籍、科学技术、教育、文学、艺术、史学、哲学、宗教和传统伦理道德等专题；第三块是中国文化的特征和价值分析，包括中国文化的类型、特征、基本精神和价值取向系统等。教材之间的差异性基本上体现在对第二块中国文化表现形式的取舍上人文历史论文，无本质区别。这三大版块按照文化的发生、表现和内涵的逻辑，描绘出中国传统文化的概貌。然而不难发现，这些内容反映的是古代精英文化层面，民族、民间和地域性的鲜活文化被忽略了。
大学课程应如何选择内容和知识？这是一个值得反思的问题。布迪厄认为课程应该是一种反思性实践，课程实践者应警惕和批判课程中隐藏的意识形态。这种意识形态是指代表统治阶级或主流社会的意志在课程内容选择和课程实施过程中的文化专断，以强硬、武断的方式使学生接受强势文化。[5](p132-137)如布迪厄所言，我国“中国文化概论”的课程内容设置也具有一定的文化专断性，课程知识的一元化和中国文化的多样性特征相违背。首先，中国是一个多民族国家，拥有“中华民族多元一体格局”下的多样性文化，汉族和少数民族文化呈现“你中有我”、“我中有你”的局面。其次，中国地域辽阔，区域文化异彩纷呈。再次，中国文化是由精英文化和民间文化共同构成的，缺一不可。在全球趋于一体化的今天，对不可复制的文化多样性的坚守显得尤为弥足珍贵，“中国文化概论”课程应担负起在高校传递和传承我国多元文化的功能，增加少数民族文化、民间民俗文化和区域文化的内容，践行教育人类学者倡导的实现多民族国家民族间文化交流和共同繁荣的“多元文化整合教育”[6]模式。
（二）中国文化的整体论和跨文化比较视野
人类学整体论强调将文化视为一个统一的整体，从历时性和共时性全面把握某种文化的来龙去脉和内部元素之间的相互关系。在中国文化概论课程的教学中，也需要教师首先将中国文化视为一个“多元一体”的整体文化系统，不仅构建各种文化表现形式之间的紧密联系，同时也要关注中国文化的线性发展。我们在了解古代遗留的优秀文化传统时，也要关注现代化背景下的文化热点问题，如传统文化的变迁、非物质文化遗产保护等问题，设置专题进行讨论。
“中国文化概论”课程既然是中国传统文化代际传承的途径，其重要前提即在于激发大学生的文化自觉意识，促使其树立对传统文化的认同感，从而进行了解和探究其内涵的活动。而众所周知，根据族群认同理论人文历史论文，认同感的激发很大程度上是在族群互动和族群边界的场景中得以凸显的。由此，大学生文化自觉意识的培养也应放置到跨文化比较的视野和背景中践行，在与他者文化进行对比的过程中，实现文化的自我觉醒、自我反省和自我创建论文参考文献格式。在课程中设置中外文化对比研究专题，以促学生从更为宽广的视域理解和反思中国文化的特征，清醒地认知其精华与糟粕。如在关于中国人民族精神和性格专题的教学中，笔者首先提出一个问题让学生讨论：“在你的感性认识中，中西方人的性格和处事方式有什么区别，原因是什么？”引导学生从感性层面到理性层面思考中西方人性格之差异。很多学生认为西方人的独立意识犹强，自然而然引申到中国人重集体、西方人重个体的文化差异。笔者再引导学生从中国传统文化思想中寻找原因，结合林语堂《吾国与吾民》、柏杨《丑陋的中国人》等中国国民性研究著作，解析以儒家思想为代表的传统伦理对中国民族性格形成的影响。在中西文化对话的视野中，使学生领悟费孝通先生提出的“各美其美、美人之美、美美与共、和而不同”[7]的真谛。
（三）参与观察中国文化
在西方国家，田野作业和民族志方法已被广泛运用于教育实践和研究领域。课程和课堂就是一个田野作业点，由教师和学生共同完成民族志的书写，一门成功的课程是行动和对话民族志的典型蓝本。学生对课程内容的参与观察和教师对学生学习行为的参与观察都至关重要。
首先，教师兼有教学者和课程研究者身份，可通过参与观察、结构访谈等方式融入学生的学习过程，?髡教学方法，还可撰写微型研究报告与学生共享。如笔者在访谈中发现不同专业学生对中国文化概论课的期待值差异，文学专业学生希望其是一个研究型课程，而汉语国际教育专业学生则希望其是一个偏重知识性和实用性的课程，在教学中便根据专业需求适当调整教学内容。其次，有效课堂的创造需要学生的主动参与和创造，对中国文化的把握更需要切身体验与感悟。因此笔者在教学中设置了田野环节，将学生分组，每组≡褚桓鑫幕专题，≡裉镆暗愕鞑榛蛲ü网络、文献和访谈等方式搜集材料，最后以PPT的形式在课堂上展示，其他同学参与评价和讨论。学生们分别选择了刺绣、生肖、饮食、对联文化等小专题人文历史论文，用图片、视频等丰富的形式展示出生动的文化内容。学生们一致认为通过田野调查的文化体验活动，真正掌握了活态的传统文化，内化于心。相比纯理论的课程，参与观察法的运用使学生领悟到，体验文化不仅是知识汲取，更是一种能力的获得。在课堂营建中，教师还应注重主客位视角的转换，丰富教学手段。尊重学生的主体性，倾听来自不同文化背景的学生的体悟，并以局外人的眼光进行价值中立的判断。
三、结语
在人类学者看来，学校课程肩负着人类文化传承的使命。在全球一体化、网络文化发达和现代性危机不断涌现的现代社会，对文化多样性的保护和民族文化的传承已成为一个迫在眉睫的重要课题。“中国文化概论”课程的重要性是不言而喻的，而如何使其充分发挥在大学生中传播和传承中国传统文化的功能，是一个长期的反思性实践。运用人类学理论方法，转变教学理念，改革教学内容和手段，仅仅是一个开端。
参考文献
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一、教学目标
通过学习中国人传统的智慧与信仰，创造与交流，美学与艺术，以及民情与风俗学生掌握中国文化的精神实质，提高文化素质与民族自信心，为日后从事跨文化商务沟通积累文化知识，进而更加积极地参与祖国文化传播。课程还涉及以下能力的培养。
1.外语学习能力：课程属于以中国文化内容为依托的英语语言习得性学习，因此，课程既要求理解中国文化相关内容，又要求熟悉中国文化相关英文表达。此外，学生还要掌握语言学习策略知识、学术语言表达技能以及语言学习评价知识。
2.跨文化交流能力：21世纪是跨文化交流全球化的时代[2]。跨文化交流是双向交流，只有掌握了双方文化，才能真正达到平等交流。本课程就是期待通过介绍中国传统文化来增强学生的民族自信心并能使他们以平等的身份参与交流，进而扩大其国际视野。
3.高端思维能力：课程不限于语言表述和知识认
知，还要求结合所学分析文化现象并思考文化问题。这要求一种批判性的高端思维能力。这种能力的欠缺在英语专业教学中表现突出。文秋芳教授曾于2009年11月针对11所高校14个文科专业超过2000名一至三年级的学生展开过思辨能力的实证调查。实验结果显示，“大学3年期间，英语专业学生思维水平有小幅量变，但未呈现质变的阶段性特征。其他文科类大学生不仅进步幅度大，而且呈现质变的关键期在二到三年级之间”[3]。原因在于英语学习多是碎片化的积累，学生缺乏整体思维。本课程就是期望抓住思维质变的关键期来培养学生的高端思维能力。
4.审美鉴赏能力：英语课程的教学不应该仅是语言技能的培养，更应该是一种人文教育，其目标是发展完满的人性，因此需要在教学过程中加强美学意识的培养[4]。中国的传统文化至今已有几千年的历史发展，积累了丰富的文化遗产，它是世界四大文明唯一未曾中断而延续至今的文明，是全世界人民公有的文化宝藏[5]。这也蕴含着审美内容，学生通过学习可从感性角度体验人生，使自己感受到有意味的、有情趣的人生，对人生产生无限爱恋，无限喜悦，从而使自己的精神境界得到升华，并且在此基础上得到作为人的全面发展[6]。
二、教学内容
中国文化博大精深，有限课时内无法面面俱到，也不能深入探讨。因此，课程突出通识性意义，选取最能反映中国文化特点和最能提高学生人文素质的部分，帮助学生了解中国文化并增长其见识进而促进其思考。课程的内容要集精练性、代表性、知识性和趣味性为一体。
授课内容可分为两大部分：一部分介绍中国传统的主观文化（孔子思想、老子思想、《周易》思想、孙子兵法、禅宗思想和生态哲学），另一部分介绍中国传统的客观文化（饮食、饮茶、服饰、建筑、园林、民俗、节日、艺术、京剧、中医、文字和文学）。两部分彼此渗透互为反映。授课采用以“内容为依托”的形式分专题进行，每周探讨一个中国传统文化专题。
三、授课模式
课程按照“赏—读—习—论—写”五步来开展教学。第一阶段通过视频材料激发学生的兴趣，第二阶段通过阅读来扩展学生的视野，第三阶段通过习题来检验学生的掌握，第四阶段通过课后讨论来加深学生的理解，第五阶段通过写作来促进学生的反思。
“赏析”属于课前引导，类似于课前热身讨论。由于“我国基础英语教学的一大缺陷‘中国文化失语’，即 ：不了解中国传统文化，不会用英语表达中国文化概念似乎已经成为中国大学生的通病”[7]，因此学生难对主题进行有效讨论。而教师如给出与中国文化主题相应的视频短片，既可激发学生的好奇心，又可使其快速进入情境，起到很好的引导作用。而且，当今社会的一大趋势是“各式引起视觉刺激的图像通过影视和互联网等媒介空前地渗透到整个社会文化，参与大众的文化生活”[8]，我们的学生是视觉文化下成长起来的一代 ，更熟悉也更易于接受图像给予他们的信息，也更为自然地融入其中。
“阅读”属于主干学习，类似于课上精读学习，选择适宜的文章。这不仅要求内容包含所学主题的精华，还要求语言包含所学主题的词汇。这种基于“内容”的学习兼顾了语言的扩展和知识的储备。旨在培养学生交际能力的交际法教学对我国语言教学界影响颇大，但“尽管有许多可取之处，却受到其自身及我国外语教学环境的种种限制，仍然存在着一些弊端，许多教师运用交际法组织教学活动未能取得预期的效果”[9]。其中一个弊端就是学生的文本阅读能力变弱，而这一阶段的“阅读”就旨在提高学生文化素养的同时提高其文本阅读能力。
“复习”属于学习检测，类似于课后练习。这部分属于学生自主检测，不涉及学生间互评和教师评价。这种检测从两方面进行：一方面从所学知识层面设计问题，可通过判断、选择和填空等来考查学生对于中国传统文化知识点的掌握；另一方面从所学语言层面设计问题，可通过词语释义、选词填空和英汉互译等来考查学生对于中国传统文化英文表述的掌握。文化学习始于兴趣，但不该止于兴趣，必须要让学生真正掌握所学内容，才能在日后跨文化商务沟通中有效应用。“讨论”属于学习反馈，类似于课堂讨论。这是学生的自主性学习。教师仅作为教学活动的“主导者”，而学生才是教学活动的“主体”。教师需要于前一次课留下下一次课的讨论话题，并将学生随机分组，给学习充足的自主性，让他们课下查找资料并制作PPT，于下一课课上演示。需要注意以下几点：（1）分组必须随机，如分组固定，组内个别学生会产生惰性；（2）组内学生分工平均，可按学生具体表现打分并计入总成绩；（3）无法监控课下讨论，可要求学生根据组别提交组内讨论记录。这个阶段不仅提高了学生学习的参与性与主动性，而且教学相长，教师也可以通过学生的表现得到及时反馈，进一步提高教学水平。
“写作”属于学习反思，类似于深入性学习，培养学生的高端思维能力。它需要以前几个阶段的学习为基础，探讨一些与中国传统文化的相关主题的深层次问题，是一种形而上的思考。教师可留几个思考问题供学生参考，学生也可以自拟问题，最终目的是让学生在透彻理解主题的基础上做深入思考，并将其所思所想用流畅英文加以表述，这是对上阶段“讨论”结果的系统化呈现。写作可设最低字数（如500字），上限不控制，且教师要尽量保护学生写作的创造性，鼓励其打破常年应试教育的思维定式，表述心中真实所想内容。写作初期可能存在很多问题，如语法混乱，结构不清，逻辑混乱，论点不明，论证含糊，可让学生自评后再进行学生间互评，最后教师点评，这样学生的写作逐渐地会有很大提高，可以写得更多，写得更准，表达更自如，开始感受用英语畅快表述自身的快乐，不仅可以改变中国文化失语的现象，也可以在一定程度上提高学生的学术英语写作能力。
四、教学评价
中国传统文化课程教学评价采用形成性评价和终结性评价相结合的方式进行。形成性评价为平时考核，占50% ，包括：课堂提问、随堂测试、课堂讨论、课后翻译和课后写作。终结性评价为期末闭卷考试，占50% ，包括填空、搭配、判断、翻译和写作。
笔试中，考核学生中国传统文化知识点识记能力（5%），指对具体知识和抽象知识的辨认，表现为回忆、识别、列表、定义、陈述、概括等能力；中国传统文化精神的领会能力（10%），指对观念的初步理解，表现为能够转换、解释、区分、推断等能力；中国传统文化现象分析能力（15%），指把复杂的知识整体分解为组成部分并理解各部分之间联系的能力，包括部分的鉴别、部分之间关系的分析和对其中问题的认识；中国传统文化理论整合能力（20%），指将所学知识的各部分重新组合，形成一个新的知识整体，强调的是创造能力，即形成新的模式或结构的能力；中国传统文化事件评价能力（20%），指对材料（如论文、观点、文化报告等）做价值判断的能力，包括对材料的内在标准（如文化问题）或外在标准（如某种学术观点）进行价值判断；以及综合应用所学的中国传统文化处理一些文化实务问题的能力（占30%），指运用恰当的原理解决实际问题，表现为论证、澄清、举例说明、解答问题等。
这种评价方式不仅关注学生对所学内容的掌握和看重评价结果对教学的反拨作用，更加强调学生在文化教学中的自身成长，也尊重并守护每个学生的发展价值。
参考文献：
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贵州理工学院作为新成立的理工院校，由于管理、师资等多方面因素的影响，在人文类通识教育课程方面存在一些需要改善的地方。本文从学生关于中国传统文化类课程的调研问卷和贵州其他高校管理通识教育课程模式两个方面分析问题，建议设置专门管理人文类通识教育课程的人文社科部，并把《中国传统文化概论》作为必修课。
关键词：
人文;通识教育;中国传统文化
一、贵州理工院校人文类通识教育课程调查问卷
加强人文类通识教育课程建设，对理工院校意义重大。贵州理工学院成立于2013年，由于学科设置的局限，同时由于认识上的误区，人文类通识教育课程建设现况存在一些问题，导致这类课程往往被忽略或者置于不太重要的位置。那么，理工科学生是如何认识这类课程的呢？我们承担的贵州理工学院本科教学质量与教学改革工程项目一般课题《理工院校人文类通识教育课程研究———以<中国传统文化>为例》，专门制作了问卷调查，对学生关于《中国传统文化》类课程的看法做了了解。本问卷印发了80份，收回有效问卷75份。为了防止调查对象对问卷调查流于应付，本问卷的调查对象主要是选修过中国传统文化课程的同学，因为他们对中国文化有一定的了解基础。本问卷共设计了5道题，分别是：（1）你认为理工院校需不需要开设《中国传统文化》课程？并说明理由；（2）你如何看待当下的国学课？（3）你想通过《中国传统文化》类课程学到什么？（4）你如何看待《大学语文》这门课程，它存在什么问题？或者你建议如何学习？（5）谈谈这学期你学习人文类通识教育课程的收获。本问卷第1题的目的是了解学生学习《中国传统文化》类课程的意愿，第2题是调查学生对中国传统文化在当下发展状况的了解程度及态度，第3题的目的是为开设《中国传统文化》类课程设置合理的理工科学生的教学目标和课程。第4题主要是因为目前贵州理工学院开设的《中国传统文化》类课程偏少，在已经开设的课程中，《大学语文》在很大程度上起到了《中国传统文化》类课程的作用。总结其中的不足，有利于为今后《中国传统文化》类课程的开设提供一些良好的借鉴。第5题是了解学生学习人文类通识教育课程的效果，为改进今后教学设计积累经验。第1题74人认为有必要在理工院校开设《中国传统文化》类课程，主要理由是，作为一个中国人必须了解悠久的中国传统文化；但也有1人认为不需要，理由是中国传统文化与现代化没有多大关系。第2题70人认为国学热有利于中国传统文化的普及，作为一名当代大学生需要学习一点国学。第3题69人认为通过学习《中国传统文化》类课程可以学会如何做人，了解一些古代经典著作的思想。第4题50人认为有必要继续开《大学语文》这门课，因为这门课可以提升人生修养，陶冶情操。同时有15名同学认为，《大学语文》课程内容设置过分单一，老师讲课形式过分单一，手段不丰富，应鼓励学生参与互动，尤其让学生到讲台上表达自己的观点和想法，以锻炼他们的综合能力。第5题有71名学生认为通过学习人文类通识教育课程，了解了许多儒家经典，提升了自己的文学修养，学习了一些为人处世的方法。通过对调查问卷的简单统计，我们发现大部分理工科学生认识到开设人文类通识教育课程尤其是《中国传统文化》的必要性。今天，由于网络资讯的发达，智能手机影响着每一个大学生的学习。无论他们的学科背景是人文学科，还是理工科，网络文化带来的价值多元化冲击着他们的日常生活与学习。以往埋头学好单一学科的专才教育显然已经不能适应信息时代的需求。在多元文化的价值冲击下，每个人迫切需要一种稳定的世界观和价值观，以便更好地在现代社会立足。德国著名哲学家雅斯贝尔斯说：“以往大学曾经充满富有活力的精神氛围，现在则已退化为单纯的学院。严格指定的课程免去了个人自己摸索道路的风险。可是，没有自由的风险，就不会有独立思想的可能性。最后的结果只能获得技术专家的技能，或许还有广博的知识，即成为一个博学之士，但不是一个探险者———这成了普遍的人才类型。今天的人们已不在博学者与探索者之间做出区分，这个事实是科学衰落的一个征兆。”雅斯贝尔斯指出了进入现代社会以来，大学学科的过分细化，导致了科学的衰落。通过总结，我们发现大部分学生不喜欢以灌输方式为主的传统教学，这也是导致一部分学生在学习中国传统文化过程中提不起兴趣的原因。一些学生建议可以通过播放视频、主题演讲等方式提升学生的课堂参与度。以往《大学语文》教学确实存在老师唱独角戏、课程结构过分单一，不能结合学生当下情况的问题。我们认为对理工科学生不能以文科生的标准教学，需要从理工科学生的实用主义角度思考问题。在理工院校的课程体系中，学生文科基础薄弱，而专业课程繁重，作业任务多，他们学习中国传统文化课程主要是为了扩充知识，提升人文修养，怡养性情，甚至很多学生是以放松心情的目的学习这类课程的。他们学习中国传统文化的目的和文科专业研究型学习存在很大不同，不正视这一点，在课程设计上必然会存在偏差。如何让课程变得富有魅力和吸引力，如何让人文类课程能够寓教于乐，是理工院校从事人文类通识教育课程的老师必须思考的。教和学作为矛盾的两面，必须统一在培养优秀人才的教学目的上。以往教学理念要求学生适应老师，这样的方法对专业学习固然可行，但对于通识教育类公共课程来讲，在实际操作中就很难行得通。另外，不少学生对严格的试卷考试体系存在一定的抵触情绪，这些问题都是我们应该考虑的。
二、贵州省内几个院校关于通识教育的管理
贵州商学院以原有的贵州商业高等专科学校为班底成立于2015年。作为一所应用型本科学校，该校以培养应用型人才、服务贵州本土经济为目的。学校专门设立基础部，下设外语、语文、数学三个教研室。其中语文教研室承担全校人文素质类基础课程的教学任务，《应用写作》已经成为校级精品课程。贵阳中医学院以培养高等中医药人才为目的，成立于1965年。该校医学人文学院成立于2001年，该院除了法学、应用心理学、劳动与社会保障专业三个本科专业外，还承担着人文、社科及素质教育选修课的工作任务。贵州医科大学前身是贵阳医学院，2015年正式升格为大学。该校的社会科学部是“以思想政治理论课教学为中心，以人文社科研究为支撑，以培养高素质复合型人才为目标”的教学部门，有6个教研室，主要承担着全校思想政治理论课程的教学，同时承担着《文学鉴赏》、《中国传统文化概论》、《西方文化概论》、《医学美学》、《书法》等医学人文课程。该校还非常注重对医科学生的人文伦理教育，把《医学伦理学》作为全校医学本专科学生的必修课（护理专业为《护士伦理学》）。贵州医科大学加强医学专业学生的人文伦理素养，基于医生这个职业，除专业医学知识外，还涉及人类生命的生死问题，必要的伦理学知识让学生在未来职业生涯中面对伦理困境能够体现应有的人文关怀。贵州大学作为贵州省内唯一一所211综合大学，创始于1902年，2004年在原贵州大学、贵州工业大学的基础上组建了新的贵州大学。2014年贵州大学阳明学院成立，该院是为了适应贵州大学建设高水平大学本科教育，创新本科通识教育组织和管理模式、弘扬中国优秀传统文化和地域特色文化的需要而创立的。该学院主要向全校大一新生开展通识教育教学、研究与管理，内设人文、社会科学、自然科学、自然科学、工学和农学7个教学部。该学院的目标是培养每一个学生成为有良好素养的现代文明人。综观贵州几所高校，我们发现各校都非常重视通识教育课程建设，注重提高学生的综合人文素养。其中贵州大学由于校长郑强来自浙江大学，具有先进的教育理念，改变了学校过去单独注重理、工、农几个学科发展，促进人文社科力量提升，同时推动贵州大学通识教育的发展。阳明学院作为国内第四家实施本科通识教育的学院，对贵州省乃至全国都有重要的借鉴意义。贵州医科大学定位医科，把医学伦理学作为必修课，很有启发意义。
三、小结
综上所述，理工院校人文类通识教育课程需要注意以下几点：
第一，课程设置上可以参考多数院校的办法，选取一到两门人文类通识教育课程作为必修课。为此，笔者建议把《中国传统文化概论》作为一门必修课。《中国传统文化概论》知识面广，难度相对较低，能够很好地满足理工科学生对中国传统文化的了解。这门课程设置为必修课，有利于课程建设。一门课程必须有稳定的学生才能保证正常开设，有利于从事这门课程教学的老师积累经验，开拓创新。在选修课体制下，人文科社老师在与理工科老师争取理工科学生选课方面存在学科基础方面的劣势，课程时开时不开非常不利调动任课老师的积极性，不利于教学和科研上的成长。一门课程成为必修课后，围绕着这门课程能够形成一个良好的教学团队，从而有利于理工科院校人文科社力量队伍发展与壮大。
第二，学校管理层面应该认识到思想政治教育课程和人文类通识教育课程有着本质的不同。思想政治教育课程作为对大学生进行思想政治素养教育的平台，是教育部规定的硬性任务，它有单独的评价体系，思政课程对培养大学生爱国主义情怀，提升个人道德素质和政治觉悟起着重要作用。人文类通识教育则以陶冶学生的情操、开拓学生视野、促进学生全面发展为方向。两类课程任务的不同决定了人文类通识教育课程并不能被思政类课程简单代替。
第三，成立专门的部门改变通识教育选修课多头管理的现状。根据《贵州理工学院通识教育选修课管理办法（试行）》（2015年11月），学校把通识类选修课分为类，分别为：（1）人文经典与文化传承；（2）哲学与批判性思维；（3）创新能力与创新教育；（4）科技进步与科学精神；（5）生态环境与生命关怀；（6）艺术创作与审美体验；（7）经济、管理与世界视野；（8）语言与基本技能。第1和2类课程归属于马列部管理，第3类课程归属于创新创业教育中心管理，第4和8类归属于各学院（部）管理，第5类课程归属于资源与环境工程学院和心理健康中心，第6类课程归属于体育教学部和建筑与城市规划学院，第7类归属于经济管理学院。可以发现，教学师资力量的流动性和课程建设的不稳定性，通识课归属多个部门，多头管理显然不利于通识教育课程发展，不利于实现培养全面发展的高素质人才的教学目标。从学校建设“西部一流大学”的长远目标来讲，发展人文社科，改变单一的理工科学科布局，需要长远眼光。可以参照一下贵州省兄弟本科院校关于此类课程设置管理的做法，成立人文社科部（或者设立人文学院），集结学校师资力量，切实推动学校人文社科科学发展。
作者：赵亚亮 单位：贵州理工学院马列部
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［2］贵州大学阳明学院网站［EB/OL］.
［3］冯英.近二十年来我国大学通识教育课程研究综述［J］.黑龙江教育，2012（1）.
高校专业英语教学长期存在“中国文化失语”现象。多数学生不了解中国传统文化更不会用英语表达中国文化概念。美国语言学家Claire Kransch 指出：“对外国文化的理解必须把文化放在与本民族文化的对比中进行，语言教学中的文化切入包含着对目的语以及母语的再认识。”[1]可见，重目的语而轻母语文化，不利于外语学习，也不利于跨文化交流，还会伤害民族自信心。鉴于此，黑龙江大学应用外语学院从2012年起面向商务英语专业二年级的学生开设以“内容为依托”的中国传统文化英文授课课程。
一、教学目标
通过学习中国人传统的智慧与信仰，创造与交流，美学与艺术，以及民情与风俗学生掌握中国文化的精神实质，提高文化素质与民族自信心，为日后从事跨文化商务沟通积累文化知识，进而更加积极地参与祖国文化传播。课程还涉及以下能力的培养。
1.外语学习能力：课程属于以中国文化内容为依托的英语语言习得性学习，因此，课程既要求理解中国文化相关内容，又要求熟悉中国文化相关英文表达。此外，学生还要掌握语言学习策略知识、学术语言表达技能以及语言学习评价知识。
2.跨文化交流能力：21世纪是跨文化交流全球化的时代[2]。跨文化交流是双向交流，只有掌握了双方文化，才能真正达到平等交流。本课程就是期待通过介绍中国传统文化来增强学生的民族自信心并能使他们以平等的身份参与交流，进而扩大其国际视野。
3.高端思维能力：课程不限于语言表述和知识认
知，还要求结合所学分析文化现象并思考文化问题。这要求一种批判性的高端思维能力。这种能力的欠缺在英语专业教学中表现突出。文秋芳教授曾于2009年11月针对11所高校14个文科专业超过2000名一至三年级的学生展开过思辨能力的实证调查。实验结果显示，“大学3年期间，英语专业学生思维水平有小幅量变，但未呈现质变的阶段性特征。其他文科类大学生不仅进步幅度大，而且呈现质变的关键期在二到三年级之间”[3]。原因在于英语学习多是碎片化的积累，学生缺乏整体思维。本课程就是期望抓住思维质变的关键期来培养学生的高端思维能力。
4.审美鉴赏能力：英语课程的教学不应该仅是语言技能的培养，更应该是一种人文教育，其目标是发展完满的人性，因此需要在教学过程中加强美学意识的培养[4]。中国的传统文化至今已有几千年的历史发展，积累了丰富的文化遗产，它是世界四大文明唯一未曾中断而延续至今的文明，是全世界人民公有的文化宝藏[5]。这也蕴含着审美内容，学生通过学习可从感性角度体验人生，使自己感受到有意味的、有情趣的人生，对人生产生无限爱恋，无限喜悦，从而使自己的精神境界得到升华，并且在此基础上得到作为人的全面发展[6]。
二、教学内容
中国文化博大精深，有限课时内无法面面俱到，也不能深入探讨。因此，课程突出通识性意义，选取最能反映中国文化特点和最能提高学生人文素质的部分，帮助学生了解中国文化并增长其见识进而促进其思考。课程的内容要集精练性、代表性、知识性和趣味性为一体。
授课内容可分为两大部分：一部分介绍中国传统的主观文化(孔子思想、老子思想、《周易》思想、孙子兵法、禅宗思想和生态哲学)，另一部分介绍中国传统的客观文化(饮食、饮茶、服饰、建筑、园林、民俗、节日、艺术、京剧、中医、文字和文学)。两部分彼此渗透互为反映。授课采用以“内容为依托”的形式分专题进行，每周探讨一个中国传统文化专题。
三、授课模式
课程按照“赏—读—习—论—写”五步来开展教学。第一阶段通过视频材料激发学生的兴趣，第二阶段通过阅读来扩展学生的视野，第三阶段通过习题来检验学生的掌握，第四阶段通过课后讨论来加深学生的理解，第五阶段通过写作来促进学生的反思。
“赏析”属于课前引导，类似于课前热身讨论。由于“我国基础英语教学的一大缺陷‘中国文化失语’，即 ：不了解中国传统文化，不会用英语表达中国文化概念似乎已经成为中国大学生的通病”[7]，因此学生难对主题进行有效讨论。而教师如给出与中国文化主题相应的视频短片，既可激发学生的好奇心，又可使其快速进入情境，起到很好的引导作用。而且，当今社会的一大趋势是“各式引起视觉刺激的图像通过影视和互联网等媒介空前地渗透到整个社会文化，参与大众的文化生活”[8]，我们的学生是视觉文化下成长起来的一代 ，更熟悉也更易于接受图像给予他们的信息，也更为自然地融入其中。
“阅读”属于主干学习，类似于课上精读学习，选择适宜的文章。这不仅要求内容包含所学主题的精华，还要求语言包含所学主题的词汇。这种基于“内容”的学习兼顾了语言的扩展和知识的储备。旨在培养学生交际能力的交际法教学对我国语言教学界影响颇大，但“尽管有许多可取之处，却受到其自身及我国外语教学环境的种种限制，仍然存在着一些弊端，许多教师运用交际法组织教学活动未能取得预期的效果”[9]。其中一个弊端就是学生的文本阅读能力变弱，而这一阶段的“阅读”就旨在提高学生文化素养的同时提高其文本阅读能力。
“复习”属于学习检测，类似于课后练习。这部分属于学生自主检测，不涉及学生间互评和教师评价。这种检测从两方面进行：一方面从所学知识层面设计问题，可通过判断、选择和填空等来考查学生对于中国传统文化知识点的掌握;另一方面从所学语言层面设计问题，可通过词语释义、选词填空和英汉互译等来考查学生对于中国传统文化英文表述的掌握。文化学习始于兴趣，但不该止于兴趣，必须要让学生真正掌握所学内容，才能在日后跨文化商务沟通中有效应用。
“讨论”属于学习反馈，类似于课堂讨论。这是学生的自主性学习。教师仅作为教学活动的“主导者”，而学生才是教学活动的“主体”。教师需要于前一次课留下下一次课的讨论话题，并将学生随机分组，给学习充足的自主性，让他们课下查找资料并制作PPT，于下一课课上演示。需要注意以下几点：(1)分组必须随机，如分组固定，组内个别学生会产生惰性;(2)组内学生分工平均，可按学生具体表现打分并计入总成绩;(3)无法监控课下讨论，可要求学生根据组别提交组内讨论记录。这个阶段不仅提高了学生学习的参与性与主动性，而且教学相长，教师也可以通过学生的表现得到及时反馈，进一步提高教学水平。
“写作”属于学习反思，类似于深入性学习，培养学生的高端思维能力。它需要以前几个阶段的学习为基础，探讨一些与中国传统文化的相关主题的深层次问题，是一种形而上的思考。教师可留几个思考问题供学生参考，学生也可以自拟问题，最终目的是让学生在透彻理解主题的基础上做深入思考，并将其所思所想用流畅英文加以表述，这是对上阶段“讨论”结果的系统化呈现。
写作可设最低字数(如500字)，上限不控制，且教师要尽量保护学生写作的创造性，鼓励其打破常年应试教育的思维定式，表述心中真实所想内容。写作初期可能存在很多问题，如语法混乱，结构不清，逻辑混乱，论点不明，论证含糊，可让学生自评后再进行学生间互评，最后教师点评，这样学生的写作逐渐地会有很大提高，可以写得更多，写得更准，表达更自如，开始感受用英语畅快表述自身的快乐，不仅可以改变中国文化失语的现象，也可以在一定程度上提高学生的学术英语写作能力。
四、教学评价
中国传统文化课程教学评价采用形成性评价和终结性评价相结合的方式进行。形成性评价为平时考核，占50% ，包括：课堂提问、随堂测试、课堂讨论、课后翻译和课后写作。终结性评价为期末闭卷考试，占50% ，包括填空、搭配、判断、翻译和写作。
笔试中，考核学生中国传统文化知识点识记能力(5%)，指对具体知识和抽象知识的辨认，表现为回忆、识别、列表、定义、陈述、概括等能力;中国传统文化精神的领会能力(10%)，指对观念的初步理解，表现为能够转换、解释、区分、推断等能力;中国传统文化现象分析能力(15%)，指把复杂的知识整体分解为组成部分并理解各部分之间联系的能力，包括部分的鉴别、部分之间关系的分析和对其中问题的认识;
中国传统文化理论整合能力(20%)，指将所学知识的各部分重新组合，形成一个新的知识整体，强调的是创造能力，即形成新的模式或结构的能力;中国传统文化事件评价能力(20%)，指对材料(如论文、观点、文化报告等)做价值判断的能力，包括对材料的内在标准(如文化问题)或外在标准(如某种学术观点)进行价值判断;以及综合应用所学的中国传统文化处理一些文化实务问题的能力(占30%)，指运用恰当的原理解决实际问题，表现为论证、澄清、举例说明、解答问题等。
这种评价方式不仅关注学生对所学内容的掌握和看重评价结果对教学的反拨作用，更加强调学生在文化教学中的自身成长，也尊重并守护每个学生的发展价值。
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