【关键词】 和合文化 丰富内涵 现实价值
【作者】 汤德森，湖北大学马克思主义学院党委书记，博士，副教授。汪慧，湖北大学马克思主义学院研究生。
和合文化是中华民族优秀的传统文化，深深植根于中华民族源远流长的精神文化之中。当前我国社会发展正处于转型期，各种矛盾日益凸显。放眼国际同样也很不太平，人与自然、人与人、人与社会以及各种文明之间的冲突与问题不断。中华民族传统的和合文化强调和谐与融合，蕴涵着中和之道、和而不同、天人合一的思想内涵。这对于处理好人与自然、人与人、人与社会及各种文明之间的各种关系提供了宝贵的价值原则。探究和合文化的合理内核，弘扬和合文化精神，不仅有助于构建社会主义和谐社会良好的文化环境，而且，也有利于促进和谐世界的构建。
一、和合文化的丰富内涵
和合是指“在承认事物的不同和差异的前提下，把彼此不同的事物统一在一个相互依存的和合体中，并在不同事物和合的过程中，吸取各个事物的优长而克其短，使之达到最佳组合，由此促进新事物的产生，推动事物的发展。”①《说文解字》对“和合”的释义有两种：一曰“相应也”，即唱和之初；二曰“调也”，即多种不同事物、成分、因素按照一定的规则与关系和谐地组合在一起，有着和谐、和顺、谐和、调和、和睦、中和等多种相异又相同的涵义。先哲认为，“和”指异质因素的共处，“合”是异质因素的融合。和合的连用，表达了一种团结协作，内聚向心之义，是指“在承认事物的不同和差异的前提下，把彼此不同的事物统一在一个相互依存的和合体中，并在不同事物和合的过程中，吸取各个事物的优长而克其短，使之达到最佳组合，由此促进新事物的产生，推动事物的发展。” “和合”是中国文化的重要特质，强调的是多元和谐、对立消解与异质协调，追求的是至真至善的圆融。和合文化的内涵主要体现在：
1. 天人合一的自然观。和合文化在人与自然的关系上强调的是人与自然的和谐共存，人类要善待自然。人类要根据《易传》“乾道变化，各正性命”的原则尊重自然，不要过多干涉和破坏自然，把自然看成是我们生存和发展必需的存在，把自己充分融入自然之中，达到天人合一的理想境界。
2. 合二为一的辩证法。《易经》上说“一阴一阳谓之道”，在不否定区分事物性质的同时，强调事物之间的阴阳互补、刚柔并济，这样事物才能发展变化。任何事物本身就是相辅相成的矛盾统一体，要在承认各种异质要素有矛盾、有冲突的前提下，也要强调它们之间和的一面，把各种异质要素和合在一个统一体中。
3. 和而不同、求同存异的价值观。孔子在两千多年前就提出“君子和而不同”的思想，是社会和事物发展的一条重要规律，这成为中国人普遍认同的为人处事的价值观，也是各种文明共同发展的精神导向。
4. 和实生物、和合而兴的发展观。不同要素、不同事物只有和谐共处，才能充分展现各自的性能，从而使整体的性能得到最大的发挥。同时，不同事物在这个和谐统一体中能够更好地吸收异质要素的积极成分发展自己，产生新的特点与性能，从而孕育并促进新事物的发展。
5. 和为贵、泛爱众的处世哲学。中华民族是一个注重“和”的民族，一向推崇“志同道合”、“家和万事兴”、“和衷共济”、“协和万邦”、“天时不如地利，地利不如人和”等精神理念，可见中华民族的骨髓里都浸透着和合的精神。
必须指出的是，“和合”强调的不是和稀泥似的各种因素的杂糅，而是不同因素的相依而共存共生、相互融合，从而能在差异中完成整合和发展。同时，和合不是否认矛盾，而是强调矛盾双方的协调、统一与和解，主张的是一种双赢的最佳状态。和合在尊重个体的同时凸显整体，在对立统一中实现融合的最佳状态。
二、和谐社会建构视阈下和合文化的精神价值
科学全面地理解和合文化的内涵，对于促进社会和谐有序发展，具有非常重要的现实价值。
1. 实现我国经济社会又快又好发展的需要
和合文化为解决我国现代化过程中的各种问题与矛盾提供了一个很好的思维范式。和合是在承认矛盾、冲突和斗争的前提下，主张解决矛盾，使得诸多异质要素和各个不同的事物在对立统一、相互依存的和合体中求同存异，吸取各个要素的优质成分，择优汰劣，形成总体上的平衡与合作。用和合思维去解决当前人与自然的矛盾，使物为我所用，同时还应注意“度”，注重保护自然环境，达到天人合一，人与自然协调统一，有助于坚持走可持续协调发展之路。用和合方法解决社会矛盾，协调不同利益群体之间的关系，协调经济建设与其他社会建设的关系，协调量与质的关系，不可偏颇，有助于统筹兼顾，促进各方面协调发展。用和合思维处理好各民族之间的关系，有助于促进民族团结，使各民族在中华民族这个大家庭中，在保持各民族特性的基础上共同进步与发展。
关键词：中华传统文化；教育资源；思想教育
“少年智则国智，少年强则国强。”当代中学生是祖国建设的生力军，是祖国的未来、民族的希望。他们的思想正处于波动期，价值观正处于形成、发展和定格阶段。如何提升中学生核心价值观教育，应成为全体施教者面临的共同课题。对于当代中学生而言，社会主义核心价值观教育要走进教材，迈向课堂，要把社会主义核心价值观教育融入中学生学习成长的全过程，同时，要进一步深化和完善社会主义核心价值体系教育的内容。
中华传统文化源远流长、博大精深，其包含的思想观念、礼仪制度、价值取向、道德情操、生活方式、风俗习惯、、文学艺术、科学技术等丰富的内容，是传统文化的核心和精髓。因此，我们对中学生进行核心价值体系的培养，应该要把传统文化教育放在首位。它是中学生思想教育的养分，也是中学生核心价值体系建设的重要源泉。就如何从传统文化教育入手，提升中学生核心价值观。笔者认为应从以下几个方面展开工作：
一、提升教师队伍素养
师者重在传道。特别是在中华传统文化教育方面，教师必须用自身文化魅力和道德艺术水准来影响感染学生。率先垂范，树立高尚的道德情操和精神追求。一是在学习方面，教师应以《论语》《道德经》《古文观止》《中华传统散文精选》等经典名著为主，从中汲取精华，了解其艺术价值，并贯穿于教学实践，从而潜移默化地感染学生，激发学生对中国传统文化的学习兴趣。二是要内化学习内容，教师通过阅读大量的书籍，将点滴收获汇聚成文，形成自己独有的东西，创建自己独特的价值体系，提升自身素质。做传统文化的传播者，岗敬业的模范，做学生健康成长的指导者和引路人。
二、编写以传统文化为主题的校本教材
目前，各级各类学校均编写了符合自己实际的校本教材。我认为校本教材的宗旨应体现中华民族传统文化的精髓和价值，应该是民族文化传承发展的基本载体，并结合地域传统文化特色，突出学生热爱祖国、热爱家乡的情怀。教材内容应由浅入深，以具体事例到理论体系，内容应以诗歌、美文、绘画、书法、礼仪道德为主，通过吟咏诵读，让学生在轻松与不经意中接受经典熏陶，吸收现代精华，达到“润物细物声”之功效，提升学生整体素养，以此对中学生进行价值观与人生观的教育。
三、将传统节日文化纳入教育教学体系之中
中国传统节日蕴含着丰富的教育资源和文化内涵。传统节日留存着华夏民族独特的文化记忆，凝聚着中华民族的价值观、伦理道德、生命情趣和生活方式，是传承民族文化的载体，是中学生思想教育的宝贵资源。在活动中要结合学生的心理特点，融入社会主义核心价值观，增强学生对传统节日的认同感，使节日的重复性转变成社会主义核心价值体系形成的凝固剂，从而牢固树立中学生正确的世界观、人生观和价值观，是弘扬和培育中华民族精神的重要途径。
四、把校园“隐性文化”作为提升学生核心价值观的重要手段
校园“隐性文化”是指学校中客观存在的、常常以潜移默化的方式对学生的全面发展产生实际影响的各种因素，如校园文化建设，各种文体活动等。一是学校要设置书法、绘画、传统工艺等课程，让学生全方位了解中华文化的博大精深；二是开展经典诵读、专题讲座、知识竞赛、文艺会演等活动，让学生对中华文化产生浓厚情感；三是充分利用校园广播、电视、校园网、橱窗、板报、文化长廊等宣传阵地，对学生进行传统文化教育，让广大学生在学习中得到熏陶和修养；四是充分发挥校园文化墙的作用，墙壁内容多以典籍国粹、四大发明、华夏精神等为主，让墙壁说话，让环境唱歌。使其与当今世界经济、政治、文化、社会发展新思想、新观念有效融合。潜移默化地增强学生社会主义核心价值观教育，提升学生审美格调和情感，引导学生健康发展；五是利用国旗下演讲、重要集会、庆祝活动以及各种纪念日之际，有针对性地对学生进行社会主义核心价值体系的宣传教育活动。
五、积极开展丰富多彩的社会实践活动
一、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的理论基础和思想源泉
中华优秀传统文化博大精深，不仅蕴含着中华民族深厚的思想底蕴，也体现着我们独特的精神气质。社会主义核心价值观直接或间接地继承了传统文化中的思想精华，并在很大程度上与之契合。无论是国家层面追求的价值目标，还是社会层面追求的价值导向，亦或个人层面追求的价值观念，都在一定意义上吸纳着中华优秀传统文化的养料。因此，中国传统文化蕴含的思想精华和道德精髓是社会主义核心价值观的重要思想源泉。
首先，“富强、民主、文明、和谐”是从国家目标层面提出的第一个倡导，延续了传统文化中的“自强不息”“以和为贵”等思想。在富强方面，古人很早就看到“富强”对于国家和人民的重要性，“百姓不足，君孰与足？”“主之所以为功者，富强也。故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威。”即表达了“政在使民富”的思想；在民主方面，中国古代虽是封建专制社会，但传统文化所蕴含的民本思想中也包含了许多民主元素，如“民贵君轻”、“立君为民”、“君舟民水”思想，黄宗羲的“天下为主君为客”等思想都具有朴素的民主性，在近代起到民主启蒙作用；在文明方面，该词最早见于《易经》中“见龙在田，天下文明”一句，传统文化中的“仁、义、礼、善、谦”等都属于文明的范畴；在和谐方面，古代的和谐思想极为丰富，如儒家的“和为贵”，墨家的“兼爱”“尚同”等都蕴含着深厚的和谐文化基因。
其次，“自由、平等、公正、法治”是从社会目标层面提出的第二个倡导，借鉴了儒家“天人合一”“允执厥中”“隆礼重法”等思想。自由在古代多指人通过发扬善心，进而知性、知天，最终实现天道与人道交融互通，达到天人合一的境界；在平等方面，孔子早从经济的角度提出“不患寡而患不均”，在教育上则主张“有教无类”，墨家的“兼爱”认为人与人之间应是一种无差别、无等级的兼爱；中国古代也不乏关于公平的论述，荀子认为：“公生明，偏生暗。”房玄龄明确提出：“理国要道，实在公平正直。”“法治”在传统文化中作为德治的重要补充，同样受到不少思想家的推崇，集中表现为法家思想，法家思想的集大成者韩非提出：“明法制，去私恩。令必行，禁必止。”
再次，“爱国、敬业、诚信、友善”是从个人价值层面提出的第三个倡导，传承了中华民族几千年的传统美德。爱国思想是中华儿女矢志不渝的信念：“苟利国家，不求富贵”，“道存则国存，道亡则国亡”。儒家推崇“仁、义、礼、智、信”为个人道德规范，“义”表现为处事得体、办事尽心，即“敬业”，孔子称之为“执事敬”，朱熹解释为“专心致志，以事其业”，还有“鞠躬尽力，死而后已”等都表现出古人对敬业的高度认同。我国古代对诚信思想也极为推崇，其最早出自儒家，孔子提出“人而无信，不知其可也”，孟子认为“诚者，天之道也，思诚者，人之道也”，《中庸》有曰“诚者，天之道”。由“诚”到“信”，是做人的基本要求。在待人接物方面，儒家注重对人的友善品德的培养，“仁”的推行表现为善待他人、推己及人，即“友善”。“己所不欲，勿施于人”，“仁者爱人，有礼者敬人”等都明确表达了该思想。
以上只是蕴含在中华优秀传统文化中我们可资参考的部分资源，为培育和践行社会主义核心价值观提供了思想借鉴。当然，由于时代不同，原封不动地照搬照抄是不可取的，我们应善于古为今用，对它进行现代诠释，以适应我国国民价值观教育的要求。
二、社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的创造性转化和超越性升华
强调中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的理论基础和思想源泉，并不意味着二者完全等同。社会主义核心价值观源于中华优秀传统文化，但另一方面也是对传统文化的创造性转化，也就是说，社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的创造性转化和超越性升华。
无论从理论来源、思想内容还是时代高度来看，社会主义核心价值观都远远超越了中华优秀传统文化。从理论来源看，社会主义核心价值观至少包括以下几个方面：马克思主义社会意识形态理论、中国特色社会主义理论、我国社会主义文化建设经验、中华优秀传统文化、其他人类文明的优秀成果。由于社会主义核心价值观广泛吸取了各方面的理论文化成果，所以蕴含着极为丰富的思想内容：既有体现中国特色社会主义共同理想和反映全国各族人民普遍愿望的国家层面价值目标，又有顺应世界发展潮流和吸取西方现代文明的社会层面价值取向，还有弘扬中华优秀传统文化和规范人们思想行为的个人层面价值准则，从而达到了前所未有的时代高度，实现了“三个统一”：传统与现代的统一，继承与超越的统一，民族性与时代性的统一。
因此，社会主义核心价值观并非中华传统文化的简单继承和现代复归，而是在马克思主义指导下，根据时代变迁，坚持“古为今用、推陈出新、取其精华、去其糟粕”的方针，为中华优秀传统文化注入新的时代内涵，实现中华优秀传统文化的创造性转化，使其重新焕发生机活力，为“中国梦”提供强大的精神动力。
当今世界一方面是科技进步和物质文明的高度发达，另一方面也使得现代文明陷入深重的危机：因追求经济利益而破坏生态系统使得人类生存环境日趋恶劣，因竞争的加剧而导致人际关系的隔阂、冷漠，因物质主义和享乐主义的膨胀而带来人的行为失范等等。
现代文明给人带来的伤害不仅是物质上的，更重要的是精神伤害，它导致人自我的失落，价值观的崩溃，人文精神的枯竭。马克思在考察西方资本主义发展时指出：“在我们这个时代，每一种事物好像都包含有自己的反面。……技术的胜利，似乎是以道德的败坏为代价换来的。随着人类愈益控制自然，个人却似乎愈益成为别人的奴隶或自身的卑劣行为的奴隶。甚至科学的纯洁光辉仿佛也只能在愚昧无知的黑暗背景上闪耀。我们的一切发现和进步，似乎结果是使物质力量成为有智慧的生命，而人的生命则化为愚钝的物质力量。现代工业和科学为一方与现代贫困和衰颓为另一方的这种对抗，我们时代的生产力与社会关系之间的这种对抗，是显而易见的、不可避免的和无庸争辩的事实。”面对现代文明中出现的诸多问题，我们用马克思主义的观点和方法来梳理这一切，以理性的心态、以多维的价值系统和评价尺度来审视中国传统思想，就会发现中国传统思想对缓解现代社会精神危机、培养现代人健全的精神人格具有重要意义。
用马克思主义的历史观考察中国传统文化，我们会发现传统是一个历史的概念，中国传统文化是中华历史长河中多种思想文化元素的综合体，经过多个时代不断淘汰、选择、积淀而成。它是在历史的延续中积淀起来的，又是随着历史的发展而变迁的，没有延续和积淀就谈不上传统，同样没有发展和变迁也就没有传统。随着历史的发展，其中一些传统会成为历史的陈迹而被送进博物馆，另一些具有鲜活生命力的传统则在新的时挥重要作用，与现代社会和新的文化因素相结合，在新的历史时期形成新的传统，这是思想文化的历史继承性。
中国传统文化是指中华民族共有的、以儒家思想文化为基线的内涵括其他各种不同思想文化内容的有机构成体系。传统文化不仅仅是意味着“过去存在过的一切”遗存物，其更深层的含义在于，传统文化是一种传承的思想观念之流，是一种价值取向，是开启于过去而融透于现在又将延续至未来的一种意识趋势和存在。
中国传统思想文化是我们中华民族在长期社会实践中逐渐发展形成的独特的精神信念和价值意识，它在社会机体组织以及人们的心理深层结构中有着不可替换的生命力和潜影响力，这些也已积淀为人的普遍心理和意识素质的因素时刻在规范、支配着人们未来的思想、行为。
儒家文化是中国传统文化的主干，历史上百家争鸣、儒道互补、儒道释相互融合等等，各种思想相互融通，共同构建了中华民族特有的心理结构和思维方式，是中华民族或国家文化素质的鲜明特征和突出表现。一个民族的心理结构和思维方式受该民族的文化特质决定，并反过来表现和影响着该民族的文化素质及其发展变化。说儒家思想文化为中国传统文化主干，是从儒家文化对构建中华民族特有的心理结构和思维方式的影响和作用来讲的。以儒家思想为代表的中国传统思想文化是世界思想文化宝库中的重要内容，形成了中华民族独立于世的鲜明“民族精神”或“民族个性”。
当我们以马克思主义辩证的观点，多角度对中国传统文化进行了发掘和论析，就会发现中国传统文化不仅有着丰富而深刻的人文内涵，而且蕴含着鲜活的生命力。
一、以人文主义的情怀化解科学主义对人类带来的伤害与困惑
在当代科技与人文严重对立的情势下，中国传统思想中的人文主义情怀对于化解科学主义对人类带来的伤害与困惑无疑是一剂良药。
近现代科技进步带来物质文明的高度发达，这无疑是科技主义的成功一面，然而也使得现代文明陷入深重的危机。人们在科技的引领下肆无忌惮地追逐自身的经济利益而破坏生态环境，使得地球生态面临严重危机，而且在科技引领的工业文明给人类造成的灾难和威胁面前，个人的力量显得那样渺小，人们似乎无法改变这一切。科技对世界的改变无处不在，在科技这头庞然巨兽面前，人是科技的奴隶，是满足各种现代机器运作的工具。正如马克思指出：科学技术有时“表现为异己的、敌对的和统治的权力”。现代科技和工业文明带来物质产品极为丰富，同时也改变了人们的生活方式和价值取向，人们无休止追逐利益和财富，竞争的加剧，导致人际关系的隔阂、冷漠，因物质主义和享乐主义的膨胀而带来人的行为失范等等。
我们用马克思主义辩证法的观点看待科技和工业文明的利与弊时，就会深深感到科技不能背离人文，科技是属于人的科技，科技应该具有人文的内涵，必须用人文的理念和价值观驾驭科技这头猛兽，只有这样科技才能造福于人类，否则，只能给人类造成无尽的灾难。
中国传统思想文化的中心重在人文，这可以说是中国传统思想文化思维方式的一大特质，这一点以儒家表现最为典型。儒家以仁作为最高价值取向，仁既是儒家人文精神的内核，也是中国传统思想文化人文精神的集中体现。仁的内容是“仁者，爱人”、“泛爱众”、“忠恕之道”等，这就是儒家文化所影响的中华民族基本心态的重要体现。根据这种心态，中国人传统上注重人和人之间的相互理解、相互尊重的亲和关系。儒家另一个重要概念是礼，规范人的行为和社会关系，是仁的价值的外在体现。礼是人的行为规范，这种行为规范以仁为最高追求目标。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”“仁”与“礼”互补互用，人的行为应具有“仁爱之心”和“博爱”情怀。这种人文情怀在价值观念上的反映就是“重义轻利”、“以义为上”的价值取向。中华民族心理的优点是朴实、厚道、待人以诚，从而导致社会和谐稳定，秩序井然。这无疑对于培养现代社会健康的人格价值观具有借鉴意义。
儒家以“人”为贵，以“民”为本。在儒家看来，“仁”以及“仁者，爱人”是最高的文化范畴。孔子当初只把“仁”看成是人的一种道德属性，也是人的最高本质的存在。后来，儒家的继承者们不仅把“仁”看成是人的道德属性，更把“仁”视为宇宙和自然的属性，看成为世界最高存在。因此，儒家总是以“仁”或“人”为最基本的思维对象与内容，从而给儒家的思维方式带上了“人文主义”的特色。在儒家看来，“仁”是人们一刻也不能失去的。孔子甚至还提倡：“当仁，不让于师。”孔子说：“不学诗，无以言”，“不学礼，无以立。“诗”和“礼”都是“仁”的外在表现，是人与人之间感情关系的描述与规定。这些都说明儒家把以“人文”为基本内容的思维扩散到生活的各个方面。由儒家所奠定的“人文主义”思维的特质是强调入的感情因素，重视人在天地间的主体地位，一切从人出发，最后又都复归于“仁”或“人”。中国传统“人文主义”的思维，具有鲜明的对人的关爱与尊重的特性，倡导感情和谐和崇尚道德的价值。在现代社会危机问题普遍存在且日趋严重的历史条件下，“人文主义”的思维更是一种难得的思维品质。
二、以“和谐”、“中庸”的世界观寻求对分裂世界的互通与融合
我们用马克思主义实事求是的态度看世界，就会发现在当今物质文明空前繁荣背后，是敌对与分裂日益加剧。就人与人而言，许多人沉溺于拜金主义，狭隘的功利主义原则极度扩张，人的道德、尊严等一切都可以商品化，大干世界的人格呈现异化，人们价值观迷失、崩溃，精神颓废甚至也成了一种时尚。就国与国而言，由于不同的利益纷争、不同的宗教信仰、不同的文化习俗、不同的价值观等说不尽的原因，导致国与国之间、地区与地区之间、民族与民族之间、各种帮派组织之间的冲突与战争不断，恐怖主义蔓延。当今社会人们应该重新审视过去所奉行的哲学和价值观。
中国传统思想世界观是和谐的世界观，讲天人合一，强调整个世界的和谐与统一。天地人“三材之道”并行不悖，并育而不相害。宋儒主张“人与天地万物一体”，要以仁德之心对待天地万物，“民吾同胞，物吾与也”。这种和谐的世界观要求人们在处理人与人之间的关系上奉行的准则是“忠恕之道”，强调的是对人的关爱与尊重，做到“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。
传统辩证的思维模式是中国古代各种有影响的文化形态所共有的思维方式所表现出来的特质。这种思维方式很多表现为个人的道德修养和人格的完善方面。如子曰，为人谋事，“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成，“人无远虑，必有近忧”，“躬自厚而薄责于人”，“君子求诸己，小人求诸人”，“君子不以言举人，不以人废言”。孔子还告诫人们，对于交友要注意正、反两个方面。他说：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”又说：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐晏乐，损矣。”
儒家倡导“中庸之道”，就是讲：“执其两端，用其中于民。”“中庸之道”要求在思考和处理问题时，力求中和、持平、稳定，注意公平协调两方面的关系，做到“允执其中”、“致中和”的程度，既反对过火，又反对不够。“中庸之道”的出发点是儒家的“仁义”之德，提倡“和谐”和对人的关爱与尊重，从思维方式上反对固执、片面、偏谢。这种思维方式对当今社会是大有裨益的。当今社会的主题是和平与发展，在和平建设的环境下，思考和处理人际关系，思考和处理一般学术与社会文化问题、社会与生活问题，就应注意“致中和”、“允执其中”，应提倡协调、稳定、安宁。当然，“中庸之道”与无原则调和矛盾有本质区别。
三、倡导人与人之间相互关怀、尊重和人格平等，以消融现代社会人与人的冲突与矛盾
今天，现代化的交通、通信以及网络科技发展使人们感到地球就像一个地球村，人们之间的距离从未像今天这样近。然而，人与人之间的心灵距离又是如此遥远，人们深切感受到的是前所未有的孤独、隔阂、矛盾和冲突，不仅不同的国家间、宗教间、民族间、文化间存在矛盾和冲突，就是个人自我人格也存在矛盾分裂，这是当今文明的一个矛盾，是在精神深处困扰人们心灵的沉重隐疾。萨特认为现代人一方面要设法从他人的掌握之中解放我自己，另一方面他人也在力图从我的掌握之中解放他自己；一方面我竭力要去奴役他人，另一方面他人则又竭力奴役我。这就是人类历史发展到21世纪的今天我们所要面临的现实。
儒家人格价值观饱含着人与人之间的真切关怀、人与人之间的理解与尊重、人与人之间的人格尊严平等。在儒家人格观中，天地间只有人至尊至贵，《周易》把人与天地并称为“三才”，人是万物之灵，因此儒家主张尊重爱惜人，应该把人当人看，用人的方式对待人，人与人之间应该有一种真诚的相互关怀，这就是儒家通常所说的“仁者爱人”。孔子特别强调尊重他人的做人意愿和人格，认为“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。在对待人与人的关系上，儒家讲“忠恕之道”，忠指忠心、忠实、忠人之事，“恕”为宽恕、宽和。这些思想在《礼记·中庸》中被概括为“仁者人也”。要求将心比心，推己及人，把别人当作和自己一样的人看待。孔子还要求待人都应做到“恭、宽、信、敏、惠”，“温、良、恭、俭、让”。
儒家这种人格思想贯穿了三个原则：一是人道原则，肯定人的尊严，主张人与人之间的相互尊重，建立爱和信任的关系；二是理性原则，肯定人同此心，人是有思想意识的人；三是平等原则，在人格上不分贵贱，人都具有善的本性，只要通过努力都可以成为“圣人”，正如孟子所说“人皆可以为尧舜”。所以儒家“仁学”人格价值观是不同的人之间、不同的国家之间、不同的民族之间、不同的宗教之间、不同的文化之间的相接相处之道，是人与自然、人与宇宙世界的普遍和谐之道，是“天、地、人、物、我”之间的生命感通。儒学人格价值观对于克服现代人的人格分裂和精神危机有重要启示。
长期以来人们习惯于用否定的态度对于中国传统思想文化，视中国传统思想为社会历史发展的障碍，把传统文化与现代化截然对立起来，认为不斩断与传统的联系，就无法实现现代化，把中国社会的愚昧、落后、腐败，乃至被动挨打的根源统统归罪于传统思想，不加分析地毁辱传统。当我们用马克思主义辩证法的观点和历史的观点审视中国传统思想文化时，我们固然要看到中国传统思想文化存在糟粕的一面，对这一方面我们应该批判否定，但同样应该看到中国传统思想文化存在优秀的一面，中国传统思想文化是人类文明发展最重要的思想成果之一。同时我们还要看到文化发展传承的规律性，我们今天的思想文化是由过去发展而来，没有过去就没有现在。如果因为传统思想文化存在这样或那样的不足，就对传统思想文化一味否定，这是历史虚无主义，是不尊重思想文化发展的客观规律的表现。马克思、恩格斯、列宁、毛泽东对如何对待人类文化遗产都曾有过经典论述，特别是毛泽东1940年在《新民主主义论》一文中强调：“所谓‘全盘西化’的主张，乃是一种错误的观点。形式主义地吸收外国的东西，在中国过去是吃过大亏的”，“中国文化应有自己的形式，这就是民族形式”。
因此，毛泽东又说：“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件。”“中国现时的新政治新经济是从古代的旧政治旧经济发展而来的，中国现时的新文化也是从古代的旧文化发展而来，因此，我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史。”1945年毛泽东在《论联合政府》一文中指出：“对于外国文化，排外主义的方针是错误的，应当尽量吸收进步的外国文化，以为发展中国新文化的借镜；盲目搬用的方针也是错误的，应当以中国人民的实际需要为基础，批判地吸收外国文化。……对于中国古代文化，同样，既不是一概排斥，也不是盲目搬用，而是批判地接收它，以利于推进中国的新文化。”
今天，一些西方发达国家由于高度工业化后带来的社会问题，纷纷转而向东方文化寻求思想理论解决自己的问题，这说明中国传统思想文化现代价值不容低估。传统与现代化是统一的，它们之间的历史渊源不能割断，传统与现代有着血肉联系，我们应该主动地去改造和吸收传统，使其实现自我更新，为现时代服务。
因此，我们要深刻认识到，中国传统思想文化绝不是社会前进的包袱，更不是历史进步的阻力，而是我们宝贵的精神财富，是推动历史发展的积极动力。尤其面对西方工业文明发展所带来的一系列问题，中国传统思想文化蕴含的丰富而深刻的人文内涵具有极其深远的意义。原英人香港第22任总督葛量洪于1958年“五四”前夕在美国哥伦比亚大学讲演时，以他多年对中国的了解，说道：中国文化最为高深，千古以来，世界上古老文化能绵延不绝，至今仍然光芒万丈，屹立不摇，只有中国文化。……21世纪必然是中国人的世纪无疑。
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[4] 郭竹平译注.论语[M].中国社会科学出版社，2003.
[5] 吴德伟、刘少美：弘扬传统文化培育社会主义核心价值观[J].产业与科技论坛，2014（12）.
文化是人们在改造主观世界和客观世界的社会实践中形成的，文化是人的社会实践的产物。而同时，人也是文化的产物，人总是在一定的文化环境中成长起来的，人的思维观念、行为模式、社会关系等等都是在一定的文化环境中建构起来的。可以说，离开了文化，人就不成其为人，文化也使得人获得了高于自然界一般动物的属性。文化具有传承性，它传承着人类认识世界和改造世界的优秀文化成果，每一代人甚至是每一个个体都是文化传承的载体，人类生生不息的繁衍也使得文化得以代代传承、生生不息;文化也具有教化性，每个个体在其自身成长的过程中，不管他意识到或者未意识到，自愿或者不自愿，都会受到其所处的文化环境的潜移默化的影响和塑造。《易经》中说:“关乎天文以察时变，关乎人文以化成天下。”正是文化地教化使他成为“人”。因而，文化与个体的生存紧密相关，文化是塑造个体的“基因密码”，离开了对文化的深刻认知，也就无法更好地理解个体。中国是马克思称之为“活化石”的国家，中华民族在绵延五千年的漫长历史发展进程中，勤劳智慧的中国人创造了直到今天仍让我们引以为骄傲的灿烂的中华文明，为世界文明的发展和人类的进步做出了卓越的贡献。在中华文化传统中，形成了大量优秀的文明成果，这些优秀的文明成果直到今天依然有着重要的价值和意义。“源远流长、博大精深、历久弥新的中华文化，体现着中国道路的文化底蕴、中国精神的文化根基、中国价值的文化源泉，也承载着中国梦的文化内涵。”［2］在当代中国特色社会主义现代化建设的历史进程中，进一步发扬中华优秀传统文化，一方面有助于继承中华优秀传统文化的精华，从中汲取中华文明的古老智慧，更好地应对中华民族在实现民族伟大复兴发展进程中所遭遇的各种挑战;另一方面也能更好地在全球化的民族交往中找到民族的“根”，明晰中华民族的民族印记，寻找中华民族的民族身份认同和民族自信的根基;此外，我们还能够从中华优秀传统文化中发掘优秀的价值资源，进一步推陈出新，增强中华优秀传统文化中的优秀价值的时代生命力。“一种社会文化形态先进与否、功能魅力之大小，归根结底取决于其所蕴含和弘扬的核心价值观是否科学、是否高尚、是否进步，也就是是否与国家、民族和整个人类文明发展进步的趋向相一致，是否体现了进步阶级应有的政治理想和伦理道德风范。”
中国共产党作为中华民族优秀分子的汇聚者和引领者，要领导中国实现现代化，实现中国崛起和民族复兴，就必须要有强大的文化自信和价值自信。这种文化自信中很大的一部分内容就来自于中国优秀的传统文化;而这种价值自信则来自于对中国优秀传统文化中的优秀价值的继承，当然也包括随着时代的发展而不断赋予其新的内涵和生命力，使其不断获致新的时代价值，新的时代生命力，从而使中国古老而优秀的传统文化重新焕发风彩，让中国优秀的传统文化中的优秀价值重获生机，获得与时代步伐相一致的强大生命力。植根于中国优秀的传统文化中生长起来的社会主义核心价值观体现了中国共产党人对中国优秀传统文化核心价值的继承，体现了中国共产党人与时俱进的价值本色。社会主义核心价值观能够凝聚全民族的力量，反映中国人民价值诉求的最大共识，从而为中华民族的伟大复兴中国梦提供价值牵引和精神支撑。而离开了中华优秀传统文化，社会主义核心价值观就失去了生长的基础，就失去了自己的文化根基，也就没有了自己的生命力。因而，对于培育社会主义核心价值观教育认同和践行社会主义核心价值观的主体———当代大学生而言，他们的学习与成长无不是处在中国优秀传统文化的影响之下，他们的思想观念、行为方式等深受中国文化的影响，这是大学生认同社会主义核心价值观的重要切入点，也只有立足于中国传统文化的土壤之上，才能让社会主义核心价值观更好地走进大学生心扉，走入其内心深处，从而激发其对中国传统文化的认同感，激发对社会主义核心价值观的价值共鸣。只有这样，社会主义核心价值观才能在大学生的心中落地生根。总之，中国传统文化是孕育社会主义核心价值观的母体，只有在中国传统文化的熏陶与学习中，才能更好地促进对社会主义核心价值观的文化认同以及价值认同。
二、传统的优秀文化是社会主义核心价值观落细落小落实的切入点
社会主义核心价值观是对支撑中国发展的优秀价值的高度凝练，反映了中国共产党对社会主义建设中优秀价值资源的认识的深化，当然也包括对其他一些优秀价值的挖掘与吸收，体现了我们党引领中国发展的价值自觉，是中国崛起进程中又一个重要理论成果。它对于社会主义现代化建设的顺利进行意义重大，对于实现“中国梦”也具有不可忽视的重要理论意义。按照辩证唯物主义的观点，理论往往反映了人们对某一领域中一些本质性关系的认知，也反映了对这些关系的规律性揭示，具有一定的概括性、抽象性。人们常说:“理论是灰色的，生命之树长青。”社会主义核心价值观作为与时俱进的重要理论发展，反映了中国发展社会主义以寻求民族复兴的一些普遍价值规律，但是要让社会主义核心价值观为广大青年大学生所接受、所认同，还必须要结合大学生的心理成长特点，结合大学生的认识规律，将社会主义核心价值观更好地与大学生的心理实际、思想实际结合起来，使其更接地气，更贴近大学生的思想实际，才能够更好地为大学生所理解，所接受。
强调:“一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它。要注意把我们所提倡的与人们日常生活紧密联系起来，在落细、落小、落实上下功夫。”［4］在全社会普及社会主义核心价值观是当前的一项具有战略意义的任务和使命，对于实现这一任务和使命，不仅需要理论层面的解析、论证，官方层面的宣传、引导，更要将它落实到实践中。理论再完美，论证逻辑再严谨，再天衣无缝，也必须要经得起实践的磨砺。社会主义核心价值观要发挥其应有的指导作用，就必须如所指出的，在落细、落小、落实上下功夫。有学者指出:“一个社会的核心价值观建设不能只是停留于简单的宏大叙事层面，而是必须通过不断细化，增强实用性和可操作性，使之真正融入社会生活，具备与时俱进、与世携行、关照大众、融入生活的能力。”［5］社会主义核心价值观要在实践中真正发挥作用，就必须要融入社会生活中，融入到大众的日常行为中。在这样一个过程中，社会大众处处时时受其影响，受其规制，最终就会达到所说的———“日用而不觉”的程度。而到了这样一个程度，才能真正地实现社会主义核心价值观对每一个社会个体的内在建构;也只有这样，才能真正从心底，从思想的最原初的发端处形成对社会主义核心价值观的根深蒂固的信仰。中华传统文化是社会主义核心价值观生长的土壤，对于当代大学生来讲，中华传统文化也是塑造他们精神与人格，陪伴他们成长的重要文化环境。因而，中华传统文化对于大学生而言，具有一种天然的亲和力，是大学生生于斯长于斯的精神家园和文化家园。对于中华优秀传统文化，我们要进一步继承和发展才能保持其生命力和对大学生的吸引力。“只有将优秀传统文化重新定义发展，使之真正成为青年人自己的内心呼唤，才能使他们真正从中获益。传统文化因为起到信仰的导向作用，真正帮助青年人在思想领域坚持正确的方向，不易被现实的不良思想所左右。”［6］而且社会主义核心价值观又与中华传统文化存在着紧密的价值承继关系。因而，通过加强大学生的中华传统文化教育，丰富其对中国传统文化的认知，理解中国传统文化与社会主义核心价值观之间的逻辑发展，可以减少大学生对于严肃的政治理论教育的抵触心理和逃避心理，激发其内心对社会主义核心价值观的自觉认同。他们之间的桥梁，就是中国传统文化成为社会主义核心价值观落细、落小、落实的重要切入点。
三、以中华传统文化培育大学生社会主义核心价值观认同的路径
中华传统文化与社会主义核心价值观认同之间存在价值相承的紧密联系，而加强中华传统文化教育又是社会主义核心价值观落细、落小、落实的重要切入点。因而，在推动大学生社会主义核心价值观教育的过程中，就要注重以中华传统文化培育大学生社会主义核心价值观认同。
1．将中华优秀传统文化融入课堂教学过程。大学课堂教学是传递社会主流价值、传递社会主导意识形态的主阵地，其对于大学生的社会主义核心价值观认同有着无可替代的地位。对于社会主义核心价值观认同而言，认同是我们最终的目的，但是没有对它的深刻认知，就谈不上形成对它的认同。因为认知是认同的前提，只有认识了，才能理解它，才能内化于心。正如前文中所指出的，中国传统文化对于激发和引导社会主义核心价值观认同具有无可替代的地位。因此，在大学课堂教育过程中，应当积极传播和弘扬中华优秀传统文化。大学在人类文化与文明传承的过程中，发挥着重要的作用，既是文化守护的高地，也是文化传承的高地。大学应当肩负起传承文化的重要使命，因而大学课堂教学过程中，除了讲授专业知识外，还要有传承中国传统文化的自觉意识，应当努力将中华优秀传统文化融入课堂教学。因为这是新时期培育社会主义核心价值观的重要切入点，大学生有了对中华优秀传统文化的认知，有了对中华优秀传统文化优秀价值的体认，就能够更好地促进其社会主义核心价值观的认同。
2．营造渗透中华优秀传统文化的良好校园文化。校园文化是大学生学习和成长的重要文化环境，一所大学的校园文化会从各个方面影响到大学生的学习成长。“校园文化是一种植根于校园土壤，以学生为主体对象，以满足学生德、智、体、美、劳发展目标和精神文化需求为主要内容，具有校园特色的文化现象。校园文化建设是学校教育的重要组成部分，它表现了一个学校精神的价值取向，表现了一个学校的校容校貌，是具有强大引导功能的教育资源。”［7］育人功能是校园文化的重要功能，因而注重大学生社会主义核心价值观教育，就必须注重校园文化建设。“大学不能遗世独立，但却应该有它的独立与自主;大学不能自外于人群，但却不能随外界政治风向或社会风向而盲转、乱转。大学应该为时代之表征，它应该反映一个时代之精神。”［8］社会主义核心价值观是指引中国发展的优秀文化的集中体现，是对其优秀机制的高度凝练;同时也反映了当代中国社会主义发展的时代精神，应当在校园文化中予以积极倡导;而中华优秀传统文化同样也具有丰富的育人资源，应当积极融入和渗透到校园文化建设中。大学生行住坐卧于弥漫着浓郁的优秀传统文化氛围中，无形中能促进其对中华优秀传统文化的理解与接受，进而促进对社会主义核心价值观的认同。
3．重视大学生中华优秀传统文化的实践养成。在社会主义核心价值观教育的过程中，积极的教育引导、舆论宣传以及校园文化的熏陶都能够促进对大学生社会主义核心价值观的教育，但是社会主义核心价值观要真正地内化于其心外化于其行，就必须注重大学生社会主义核心价值观的实践养成。“德育在于行动，行动体现德育。要广泛开展社会实践活动，将社会主义核心价值具体细化为贴近学生生活的实实在在的行动。”［9］而前文的分析已经指出，中国的优秀传统文化是社会主义核心价值观认同的重要切入点，社会主义核心价值观的认同有赖于中华优秀传统文化的教育及其实践养成。中华优秀传统文化是一种以伦理道德为中心的伦理型的文化，具有丰富的道德养成与道德培育的资源，在推动大学生对中华优秀传统文化的学习与理解的过程中，更应当注重引导大学生对中华优秀传统文化的实践养成，通过丰富多彩的校园文化实践活动、社会实践活动，促进其对中国优秀传统文化的学习和体会，促进其对中国优秀传统文化的认知理解。在这样一个过程中，通过实践体会和实践教育，加深大学生对社会主义核心价值观的认同。培育大学生社会主义核心价值观认同是当前高校思想政治工作的一项重要任务，而要更好地推进大学生社会主义核心价值观认同，就要沿着文化的理路，从文化中熏染价值、感受价值，在对中国优秀传统文化的学习中，拉近其与社会主义核心价值观的距离，从而促进其对社会主义核心价值观的自发认同。
关键词： 长征精神 社会主义核心价值观 关系探究
80年前，中国共产党领导中国工农红军在艰苦卓绝的长征中，锻造了伟大的长征精神。是中国革命走向胜利的精神保证，是中国共产党绵延不绝的精神追求和精神力量，也是中华民族精神的结晶与精华。长征精神所蕴含的价值目标、价值追求，与社会主义核心价值观有着高度的契合。因此，积极探索长征精神与社会主义核心价值观的内在逻辑关系，对于人们更好地继承、弘扬和发展长征精神，更好地理解、认同和践行社会主义核心价值观具有重要的理论价值和实践意义。
一、长征精神与社会主义核心价值观有着共同的起源
从长征精神与社会主义核心价值观的精神起源上来看，二者都是中华民族优良道德传统与时代精神相结合的产物，都起源于伟大的中华民族精神。
民族精神是一个民族赖以生存和发展的核心与灵魂。在漫长的历史长河中，中华民族逐渐形成了“愚公移山”、“精卫填海”的不屈不挠精神，“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的爱国主义精神，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的坚定信念精神，“人心齐、泰山移”的团结互助精神，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的无私奉献精神等精神财富。这些精神共同构成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。中华民族精神，是中华民族生生不息的力量源泉，激励一代又一代中国人为了民族的独立、人民的解放和国家的富强而奋斗，开创了中国特色社会主义现代化建设的新篇章。在中华民族精神的传承中，中华民族精神与时代特征相结合，又表现出了新的特质，形成于革命战争年代的长征精神，就是中华民族精神与中国革命实践相结合的产物。长征精神就是团结奋进、勇往直前的革命乐观主义精神，就是不怕牺牲、一心为国的爱国主义精神，就是独立自主、勇于探索的精神，就是依靠群众、无私奉献的献身主义精神。长征精神的形成与内核，都是对中华民族精神的继承与发展，是中华民族精神在革命战争年代的特殊表现，是中国革命取得胜利的思想保证和精神支撑。正如在纪念长征胜利70周年大会的讲话中所指出的：“长征精神是中国共产党人和人民军队革命风范的生动反映，是中华民族自强不息的民族品格的集中展示，是以爱国主义为核心的民族精神的最高体现。”长征精神就是中国古代传统美德与当时中国革命实际相结合所形成的、近代革命优良传统的集中体现，既是对中华民族精神的继承，又具备了新的时代特质。
2006年党的十六届六中全会上第一次提出建设社会主义核心价值体系这个重大命题和战略任务，建设社会主义核心价值体系是构建社会主义和谐社会的关键。为了更好地建设好社会主义核心价值体系，2012年党的十提出了社会主义核心价值观的概念，即“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善”的24字方针。24字方针从国家、社会和个人三个层面，提出了社会主义建设的价值目标。“每一个民族都有自己的核心价值观，每一个价值观的形成与发展又都依赖于一定的文化环境，体现着该民族的精神”①社会主义核心价值观植根于中华民族精神的土壤，是对中华民族精神的继承与发展。如社会主义核心价值观中国家层面的“富强、民主、文明、和谐”的价值目标，就是儒家所倡导的和合文化在新时代的体现；社会层面的“自由、平等、公正、法治”的价值追求就是古代法家所追求的“天公平而无私，故美恶莫不覆；地公平而无私，故小大莫不载；无弃之言，公平而无私，故贤不肖莫不用”的法治思想的继承与发展；个人层面的“爱国、敬业、诚信、友善”更是中国古代核心价值观中的重要内容。因此，社会主义核心价值观起源于中华民族精神，又反映了中华民族在新时代的价值诉求，赋予了中华民族精神浓郁的时代特色，体现社会主义本质的根本价值取向。
二、长征精神与社会主义核心价值观有着相同的本质
从长征精神与社会主义核心价值观的精神实质上看，二者都体现了中国特色社会主义先进文化的本质要求，始终代表了中国先进文化的发展方向，同时也是提高中国国家文化软实力的重要途径。
【关键词】社会主义核心价值观；传统文化；相互作用
社会主义核心价值观倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善。而以中国传统文化为源头构建社会主义核心价值观更具有时代意义和传承精神。学术界开始分析研究关于社会主义核心价值观的相关问题。大致看来，对社会主义核心价值观的研究主要集中在对它的整体性研究、分功能性研究以及根据具体问题而应用的研究。研究的视角大致都是依据社会主义核心价值观的发展史，再根据社会主义核心价值观的内涵联系我国近年实际情况最后进一步阐述如何建构、培育及发展社会主义核心价值观。而关于社会主义核心价值观与中国传统文化方面的研究还没有形成完整的体系，很少由以中国传统文化为基础对社会主义核心价值观进行展开研究与分析。大致关于社会主义核心价值观与传统文化的关系研究大致如下：
一、传统文化是社会主义核心价值观的重要来源
温小勇（2013）将传统价值观中的价值理想、德治伦理和人本精神与中国特色社会主义的价值要求具有互通性，尤其是在社会主义核心价值观方面强调的和谐与民主理念具有高度的哲学契合。社会主义核心价值观遵循马克思主义的原则和方向，与中华民族的传统文化相承接，植根于中华民族文化的深厚土壤，广泛汲取中华传统文化的精华。独特的民族性使社会主义核心价值观具有深入人心的穿透力和众望所归的凝聚力。一是核心价值观体现传统文化中的民本主义精神。党和国家领导人多次引用古代先哲的名言，肯定其积极进步的思想。所以，尽管传统的民本主义存有明显的阶级局限性，但是，我们仍可以从中找到许多极具价值的积极因素，以便对传统文化加以合理积极运用，推进社会主义核心价值观建设。二是核心价值观体现中国传统文化中的“和合”思想。“和合”思想是中国传统文化的基本精神之一，对中国文化的发展具有广泛而久远的影响。在中国文化史上，和合思想深刻地影响了中国文化的形成和发展，构成了传统文化的核心理念。近年来，我们党先后提出可持续发展战略、科学发展观、和谐社会、和谐世界等理念，都可以从“和合”思想那里找到渊源。总之，社会主义核心价值观深深植根于中华民族的土壤之中，积淀着中华民族最深层的精神追求和行为准则，符合民族心理，反映民族特征，体现民族品格。
二、社会主义核心价值观是对传统文化的继承与超越
继承、弘扬中华文化，首先是要继承。继承的目的就是要获得启发，取其精华，为我所用。而且还要对传统文化进行创造性地转化和发展，使其能够与时俱进。黎昕和林建峰（2012）认为中华传统文化蕴含着社会主义核心价值观的丰富思想资源，社会主义核心价值观是植根于优秀传统文化并与时俱进的时代精神，社会主义核心价值观的凝练是对中华传统文化的传承与超越；肖季文和欧凯（2012）中国传统文化与社会主义核心价值观是相互联系、相互交融和相互共生的，坚持与时俱进与继承传统相统一，在科学构建社会主义核心价值体系过程将中国优秀传统文化发扬光大；白洁（2013）对社会主义核心价值观的传统文化意蕴进行了分析，传统文化对社会主义核心价值观的形成、发展起着重要的作用，而社会主义核心价值观又是对传统文化的彰显与继承――突出表现在社会主义核心价值观的内容上，并指出社会主义核心价值观在方法途径、思想内容对传统文化不断提升与超越。笔者认为两者相辅相成，社会主义核心价值观依靠传统文化进行培育、构建和践行，使其可以植根于本土传统文化而更便于引导大众；传统文化又可以借助社会主义核心价值观对其进行“扬弃”并使传统文化得到传承与发扬。
三、传统文化是实现社会主义核心价值观的路径
（一）依靠传统文化培育社会主义核心价值观
培育社会主义核心价值观，简单的说教肯定是不行的，要想长期持久、深入人心，就必须借助传统文化的力量。2014年2月24日，同志在中共中央政治局第十三次集体学习时再次明确指出：“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。”“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华优秀传统文化。”他指出，要努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人，“使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”。欧阳军喜和崔春雪（2012）认为中国传统文化与社会主义核心价值观的关系既是一个重大的理论问题也是一个重大的实践问题。要推行社会主义核心价值观，就必须植根于中国传统文化进行培育社会主义核心价值观，而培育的主要途径就是弘扬和批判地继承中国传统文化。
（二）依靠传统文化建构社会主义核心价值观
在主持学习时发表了讲话。他指出，核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。这是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。培育和弘扬核心价值观，有效整合社会意识，是社会系统得以正常运转、社会秩序得以有效维护的重要途径，也是国家治理体系和治理能力的重要方面。历史和现实都表明，构建具有强大感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安。
强调，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。
指出，要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。
强调，要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活方方面面。要通过教育引导、舆论宣传、文化熏陶、实践养成、制度保障等，使社会主义核心价值观内化为人们的精神追求，外化为人们的自觉行动。榜样的力量是无穷的，广大党员干部必须带头学习和弘扬社会主义核心价值观，用自己的模范行为和高尚人格感召群众、带动群众。要从娃娃抓起、从学校抓起，做到进教材、进课堂、进头脑。要润物细无声，运用各类文化形式，生动具体地表现社会主义核心价值观，用高质量高水平的作品形象地告诉人们什么是真善美，什么是假恶丑，什么是值得肯定和赞扬的，什么是必须反对和否定的。
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