各省、自治区、直辖市教育厅（教委），新疆生产建设兵团教育局，有关部门（单位）教育司（局），部属各高等学校：
经国家教育体制改革领导小组审议同意，现将《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》印发给你们，请结合实际认真贯彻执行。
教育部
2014年3月26日
完善中华优秀传统文化教育指导纲要
为贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神，落实立德树人根本任务，进一步加强新形势下中华优秀传统文化教育，制定本指导纲要。
一、加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性
1.加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分。中国特色社会主义道路是在对中华民族5000多年悠久文明的传承中走出来的，具有深厚的历史渊源和广泛的现实基础。加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。
2.加强中华优秀传统文化教育，是构建中华优秀传统文化传承体系，推动文化传承创新的重要途径。当今世界，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。青少年学生是祖国的未来，民族的希望，加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，对于培养中华优秀传统文化的继承者和弘扬者，推动文化传承创新，建设社会主义先进文化具有基础作用。
3.加强中华优秀传统文化教育，是培育和践行社会主义核心价值观，落实立德树人根本任务的重要基础。世界多极化、经济全球化深入发展，国内经济社会转轨转型，深刻变革，现代传播技术迅猛发展，世界范围内各种思想文化的交流交融交锋更加频繁，社会思想观念日益活跃。青少年学生思想意识更加自主，价值追求更加多样，个性特点更加鲜明，社会上一些不良思想倾向和道德行为，对青少年学生健康成长产生了不容忽视的影响。加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生增强民族文化自信和价值观自信，自觉践行社会主义核心价值观具有重要作用。
4.加强中华优秀传统文化教育，必须正视面临的一系列困难和挑战。改革开放以来特别是新世纪以来，中华优秀传统文化教育不断加强，取得了显著成效，对于培养学生良好思想品德和行为习惯，培育和弘扬爱国主义精神，增强文化自觉自信等方面发挥了积极作用。但是，面对新形势、新要求，中华优秀传统文化教育还存在不少突出问题，对中华优秀传统文化教育重要性的认识有待进一步提高，教育内容的系统性、整体性还明显不足，重知识讲授、轻精神内涵阐释的现象还比较普遍，课程和教材体系有待完善，教师队伍整体素质有待提升，全社会共同参与的教育合力有待加强等，有效解决这些问题，迫切需要进一步完善中华优秀传统文化教育。
二、加强中华优秀传统文化教育的指导思想、基本原则和主要内容
5.加强中华优秀传统文化教育的指导思想。坚持以邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观为指导，深入贯彻落实党的十、十八届三中全会精神和系列重要讲话精神，全面贯彻党的教育方针，积极培育和践行社会主义核心价值观，围绕立德树人根本任务，以弘扬爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神为主线，以推进大中小学中华优秀传统文化教育一体化为重点，整体规划、分层设计、有机衔接、系统推进，促进青少年学生全面发展，培养富有民族自信心和爱国主义精神的社会主义事业建设者和接班人。
6.加强中华优秀传统文化教育的基本原则。
―坚持中华优秀传统文化教育与培育和践行社会主义核心价值观相结合。要坚持历史唯物主义和辨证唯物主义的立场、观点和方法，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。要处理好继承和创新的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。
―坚持中华优秀传统文化教育与时代精神教育和革命传统教育相结合。既要大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神，又要积极弘扬以改革创新为核心的时代精神，继承和弘扬革命传统文化。
―坚持弘扬中华优秀传统文化与学习借鉴国外优秀文化成果相结合。既要高度重视培育学生的民族自信心、自豪感，又要注重引导学生树立世界眼光，博采众长。
―坚持课堂教育与实践教育相结合。既要充分发挥课堂教学的主渠道作用，又要注重发挥课外活动和社会实践的重要作用。
―坚持学校教育、家庭教育、社会教育相结合。既要发挥学校主阵地作用，又要加强家庭、社会与学校之间的配合，形成教育合力。
―坚持针对性与系统性相结合。既要根据不同学段学生身心发展特点，区分层次，突出重点，又要加强各学段的有机衔接，逐步推进。
7.开展中华优秀传统文化教育的主要内容。中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，要以弘扬爱国主义精神为核心，以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点，着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养。
―开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育。着力引导青少年学生深刻认识中国梦是每个人的梦，以祖国的繁荣为最大的光荣，以国家的衰落为最大的耻辱，增强国家认同，培养爱国情感，树立民族自信，形成为实现中华民族伟大复兴的中国梦而不懈努力的共同理想追求，培养青少年学生做有自信、懂自尊、能自强的中国人。
―开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育。着力引导青少年学生正确处理个人与他人、个人与社会、个人与自然的关系，学会心存善念、理解他人、尊老爱幼、扶残济困、关心社会、尊重自然，培育集体主义精神和生态文明意识，形成乐于奉献、热心公益慈善的良好风尚，培养青少年学生做高素养、讲文明、有爱心的中国人。
―开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。着力引导青少年学生明辨是非、遵纪守法、坚韧豁达、奋发向上，自觉弘扬中华民族优秀道德思想，形成良好的道德品质和行为习惯，培养青少年学生做知荣辱、守诚信、敢创新的中国人。
三、分学段有序推进中华优秀传统文化教育
8.小学低年级，以培育学生对中华优秀传统文化的亲切感为重点，开展启蒙教育，培养学生热爱中华优秀传统文化的感情。认识常用汉字，学习独立识字，初步感受汉字的形体美；诵读浅近的古诗，获得初步的情感体验，感受语言的优美；了解一些爱国志士的故事，知道中华民族重要传统节日，了解家乡的生活习俗，明白自己是中华民族的一员；初步了解传统礼仪，学会待人接物的基本礼节；初步感受经典的民间艺术。引导学生孝敬父母、尊敬师长、友爱同学、礼貌待人，养成勤俭节约、吃苦耐劳、言行一致的生活习惯和行为规范，培育热爱家乡、热爱生活、亲近自然的情感。
9.小学高年级，以提高学生对中华优秀传统文化的感受力为重点，开展认知教育，了解中华优秀传统文化的丰富多彩。熟练书写正楷字，理解汉字的文化含义，体会汉字优美的结构艺术；诵读古代诗文经典篇目，理解作品大意，体会其意境和情感；了解中华民族历代仁人志士为国家富强、民族团结作出的牺牲和贡献；知道重要传统节日的文化内涵和家乡生活习俗变迁；感受各民族艺术的丰富表现形式和特点，尝试运用喜爱的艺术形式表达情感；培养学生对传统体育活动的兴趣爱好。引导学生学会理解他人，懂得感恩，逐步提高辨别是非、善恶、美丑的能力，开始树立人生理想和远大志向，热爱祖国河山、悠久历史和宝贵文化。
10.初中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理解力为重点，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一多民族国家的文化传统和基本国情。临摹名家书法，体会书法的美感与意境；诵读古代诗词，初步了解古诗词格律，阅读浅易文言文，注重积累、感悟和运用，提高欣赏品位；知道中国历史的重要史实和发展的基本线索，理解国家统一和民族团结的重要性，认识中华文明的历史价值和现实意义；欣赏传统音乐、戏剧、美术等艺术作品，感受其中表达的情感和思想；参加传统礼仪和节庆活动，了解传统习俗的文化内涵。引导学生尊重各民族传统文化习俗，珍视各民族共同创造的中华优秀文明成果，培养作为中华民族一员的归属感和自豪感。
11.高中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理性认识为重点，引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵，增强学生对中华优秀传统文化的自信心。阅读篇幅较长的传统文化经典作品，提高古典文学和传统艺术鉴赏能力；认识中华文明形成的悠久历史进程，感悟中华文明在世界历史中的重要地位；认识人民群众创造历史的决定作用和杰出人物的贡献，吸取前人经验和智慧，培养豁达乐观的人生态度和抵抗困难挫折的能力；感悟传统美德与时俱进的品质，自觉以中华传统美德律己修身；了解传统艺术的丰富表现形式和特点，感受不同时代、地域、民族特色的艺术风格，接触和体验祖国各地的风土人情、民俗风尚，了解中华民族丰富的文化遗产。引导学生深入理解中华民族最深沉的精神追求，更加全面客观地认识当代中国，看待外部世界，认识国家前途命运与个人价值实现的统一关系，自觉维护国家的尊严、安全和利益。
12.大学阶段，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。深入学习中国古代思想文化的重要典籍，理解中华优秀传统文化的精髓，强化学生文化主体意识和文化创新意识；深刻认识中华优秀传统文化是中国特色社会主义植根的沃土，辩证看待中华优秀传统文化的当代价值，正确把握中华优秀传统文化与中国化马克思主义、社会主义核心价值观的关系。引导学生完善人格修养，关心国家命运，自觉把个人理想和国家梦想、个人价值与国家发展结合起来，坚定为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗的理想信念。
四、把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系
13.在课程建设和课程标准修订中强化中华优秀传统文化内容。围绕中华优秀传统文化教育的主要任务，适时启动课程标准修订和课程开发的研究论证、试点探索和推广评估工作。在中小学德育、语文、历史、艺术、体育等课程标准修订中，增加中华优秀传统文化内容比重。地理、数学、物理、化学、生物等课程，应结合教学环节渗透中华优秀传统文化相关内容。鼓励各地各学校充分挖掘和利用本地中华优秀传统文化教育资源，开设专题的地方课程和校本课程。开展职业院校民族文化传承与创新示范专业点建设。鼓励有条件的高等学校统一开设中华优秀传统文化必修课，拓宽中华优秀传统文化选修课覆盖面。面向各级各类学校重点建设一批中华优秀传统文化精品视频公开课。加强中华优秀传统文化相关学科建设。
14.修订相关教材和组织编写中华优秀传统文化普及读物。根据修订后的中小学课程标准，修订相关教材。制作内容精、形式活、受欢迎的数字化课件。在高等学校统一推广使用马克思主义理论研究和建设工程重点教材《中国文化概论》。鼓励有条件的地方结合地方课程需要编写具有地域特色的中华优秀传统文化读本。组织知名专家编写多层次、成系列的普及读物。
15.充分发挥中小学德育课和高校思想政治理论课的重要作用。促进思想政治教育与中华优秀传统文化教育的紧密结合，以爱国主义教育为核心，深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富思想政治教育资源，进一步丰富中小学德育课和高校思想政治理论课的教学内容，创新教学方法和手段，提升教学效果。
五、全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平
16.打造一支中华优秀传统文化教育骨干队伍。在中小学教师资格考试内容中增加中华优秀传统文化的比重。在师范院校开设中华优秀传统文化课程。鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人参与职业教育教学。建立非物质文化遗产传承人“双向进入”机制，设立技艺指导大师特设岗位，鼓励有条件的职业院校成立大师工作室。在长江学者奖励计划、新世纪优秀人才支持计划、高等学校青年教师培养计划等各类人才计划，以及“”教学名师评选中，增加传统文化教学和研究人才比重，培养和造就一批中华优秀传统文化教学名师和学科领军人才。
17.加强面向全体教师的中华优秀传统文化教育培训。在哲学社会科学教学科研骨干研修、高校思想政治理论课骨干教师研修、高校辅导员骨干培训中加大中华优秀传统文化内容比重。在中小学教师部级培训计划、义务教育学校校长和农村幼儿园园长研修培训计划、职业学校教师和校长素质提高计划中增加中华优秀传统文化培训内容，提高各级各类学校教师开展中华优秀传统文化教育的能力。
六、着力增强中华优秀传统文化教育的多元支撑
18.建设不断适应时代需要的中华优秀传统文化网络教育平台。利用好现有全国文化资源共享工程、公共电子阅览室建设工程、数字图书馆推广计划等数字文化惠民工程的数据资源成果，推动优秀传统文化网络传播，制作适合互联网、手机等新兴媒体传播的传统文化精品佳作。重点打造一批有广泛影响的传统文化特色网站，支持和鼓励学校网站开设传统文化专栏。加强校园网络建设，依托高校网络文化示范中心、大学生网络文化工作室等，拓宽适合青少年学生学习特点的线上教育平台。选取一批有代表性的中华优秀传统文化经典诗文，建设“中华经典资源库”。在中国大学生在线、易班网等设立中华优秀传统文化教育专栏，进行形式活泼、内容丰富的在线学习。
19.加强中华优秀传统文化校园教育活动。利用学校博物馆、校史馆、图书馆、档案馆等，结合校史、院史、学科史和人物史的挖掘、整理和研究，发挥其独特的文化育人作用。深入开展创建中华优秀传统文化艺术传承学校活动，邀请传统文化名家、非物质文化遗产传承人等进校园、进课堂。依托少先队、共青团、学生党支部、学生会、学生社团等，开展主题教育、理论研讨、社会实践、志愿服务、文艺体育等形式多样、丰富多彩的活动。
20.构建互为补充、相互协作的中华优秀传统文化教育格局。充分利用博物馆、纪念馆、文化馆（站）、图书馆、美术馆、音乐厅、剧院、故居旧址、名胜古迹、文化遗产、具有历史文化风貌的街区等，组织学生进行实地考察和现场教学，建立中小学生定期参观博物馆、纪念馆、遗址等公共文化机构的长效机制。积极配合文化、新闻出版广电等部门，提倡和扶持弘扬中华优秀传统文化的各类文艺作品创作，在评奖、宣传等方面加强引导，办好青少年电视频道，做好图书出版规划，创作、出版一批青少年喜爱的影视片、音像制品和文学艺术作品，为加强中华优秀传统文化教育提供丰富、生动的教育资源。
21.充分发挥家庭在中华传统文化教育中的重要作用。要重视发挥中小学家长委员会以及各级各类家长学校、家庭教育指导机构、校外活动场所的作用，把学校教育与家庭教育紧密结合起来，积极组织开展学生和家长共同参与的传统文化体验、主题教育实践活动、志愿者服务和公益性活动，践行中华优秀传统美德，弘扬中华优秀传统文化。倡导家长通过言传身教，形成爱国守法、遵守公德、珍视亲情、勤俭持家、邻里和睦的良好家风，营造弘扬中华优秀传统文化的家庭教育氛围。
七、加强中华优秀传统文化教育的组织实施和条件保障
22.加强对中华优秀传统文化教育的组织领导。各级党委教育工作部门和教育行政部门要把加强对青少年学生中华优秀传统文化教育作为一项战略任务，与宣传、文化、新闻出版广电等部门以及工会、共青团、妇联等群团组织密切配合，建立健全党委统一领导、党政群齐抓共管、有关部门各负其责、全社会共同参与的工作机制，形成中华优秀传统文化教育合力。教育部统筹规划和推进中华优秀传统文化教育课程、教材、师资等建设，明确具体任务和政策措施。充分发挥专家咨询作用，为开展中华优秀传统文化教育提供智力支持。要不断完善社会力量和市场力量参与的传统文化教育投入机制，鼓励和引导多途径增加传统文化教育投入。
中华优秀传统文化教育具有重要的国家意义与教育价值。所谓国家意义，是说中华民族在漫长的历史长河中形成了自己的灿烂文化，其中所包含的中华民族特有的优秀精神品质，对于民族延续、国家存亡有着特别重要的国家意义。所谓教育价值，是指将中华优秀传统文化作为学校教育和社会教育的重要内容，它具有一般的知识教育和技能教育所不具备的教育功能，对民族精神的培育有着不可替代的作用。
对幼儿开展中华优秀传统文化教育，还具有特殊的重要意义。这可以从两方面认识：一方面，人生百年，立于幼学。幼儿期在生命发展历程中具有奠基性，幼教在学校教育序列中具有奠基性，在传承传统文化的使命中肩负奠基的作用。幼儿园开展中华优秀传统文化教育，对构建中华优秀传统文化传承体系、弘扬中华优秀传统文化重大战略任务、培养下一代良好思想品德和健全人格、落实立德树人根本任务，具有奠基性作用;另一方面，教育是系统工程，幼儿的成长与发展牵涉幼儿园、家庭、社区和社会，对幼儿开展中华优秀传统文化教育，将激发教师、家长亲近与学习传统文化，将促进家、园、社各方传统文化教育资源的整合和优化。
二、幼儿中华优秀传统文化教育的基本目标
从广义上讲，凡是用优秀传统文化有目的地增进人的知识技能，影响人的思想品德，增强人的体质的活动，不论是有组织的或是无组织的、系统的或是零碎的都是优秀传统文化教育。但本文所言的中华优秀传统文化教育，从幼儿园教育层面讲，是有目的、有组织、系统地对幼儿进行的优秀传统文化教育。它需要围绕立德树人根本任务，以弘扬爱国主义为核心的民族精神为主线，以幼儿身心发展特点为依据，整体规划、系统推进，并以培养幼儿对中华优秀传统文化的亲近心向为重点，开展中华优秀传统文化早期启蒙教育，培养幼儿喜爱中华优秀传统文化的情感，为培养具有民族情怀、文化素养、时代精神、世界视野的现代中国人奠基。通过教育，能使幼儿讲述一些通俗易懂的故事，诵读一些浅近的古诗，获得初步的情感体验，初步感受语言的优美;了解中华民族重要传统节日，初步了解传统礼仪，慢慢学会待人接物的基本礼节;初步感受经典的民间艺术和传统音乐，对一些传统艺术形式开始产生兴趣;了解并喜欢参加一些民间游戏和传统体育活动。
为实现上述目标，幼儿中华传统文化教育应遵循三方面原则：一是在教育理念内容上，坚持中华优秀传统文化教育、时代精神教育和国外先进文化吸收借鉴相结合的原则;二是在教育实施路径上，坚持活动课程渗透、园本特色课程和园所文化建设相结合的原则;三是在教育实施主体上，坚持幼儿园、家庭和社区教育资源相结合的原则。
三、幼儿中华优秀传统文化教育的课程结构
《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中指出，要 在课程建设和课程标准修订中强化中华优秀传统文化内容。根据这一指示精神，结合《幼儿园教育指导纲要》《36 岁儿童学习与发展指南》和幼儿身心发展特点，初步构建幼儿中华优秀传统文化教育的课程结构。
(一)幼儿中华优秀传统文化教育的课程内容
在《幼儿园教育指导纲要》和《36 岁儿童学习与发展指南》中，将幼儿学习活动的范畴相对划分为健康、社会、科学、语言和艺术五个领域，各方面的内容都应发展幼儿的知识、技能、能力和情感态度等。幼儿中华优秀传统文化教育的课程内容也完全可以与幼儿学习活动的五大范畴进行匹配。但鉴于科学学习范畴在传统文化教育中难以直接体现(虽然科技成就也是传统文化中的有机组成部分)，因而在该课程体系中暂未单独列出，但在教育实践过程中，可以通过介绍我国历史上科技典故、科学人物的故事予以体现。此外，在社会学习范畴中，主要是通过传统节日文化和传统礼仪文化的课程内容，为幼儿了解中国社会习俗进行启蒙教育。
(二)幼儿中华优秀传统文化教育的课程类型
幼儿中华优秀传统文化教育的课程内容回答了教什么的问题，而课程类型则回答怎么教或如何实施的问题。幼儿中华优秀传统文化教育的课程类型由显性课程和隐性课程构成。其中，显性课程包括基础课程和园本课程两大序列，在基础课程中主要采取融合嵌入的模式，即将优秀传统文化教育的课程内容与五大学习领域有机结合，而非打破原有的课程领域;在园本课程中除采取融合嵌入的模式外，还可以专门开设优秀传统文化主题的课程内容。隐性课程包括园所标志、主题空间和专题教育三大序列，这三个序列旨在营造中华优秀传统文化教育的环境氛围、空间氛围和心理氛围，起到潜移默化、润物无声、熏陶浸染的教育功能。这样的课程类型和结构，既体现了幼儿教育的整体性特点，又有利于园所在优秀传统文化教育方面形成自己的特色。
(三)幼儿中华优秀传统文化教育的课程资源
针对幼儿中华优秀传统文化教育课程教什么的问题，需要在绵延数千年、浩如烟海的传统文化及其载体中，聚合各种教育力量梳理、选择、确定具体的教育内容;针对幼儿中华优秀传统文化教育课程这一怎么教的问题，需要发挥各方面教育力量共同实施。这些工作离不开教师、家长、社会人士的共同参与，因而，在幼儿中华优秀传统文化教育的课程体系建构和课程有效实施中，需要采取开放的态度，充分整合园所、家庭和社区等多方面教育资源。
四、幼儿中华优秀传统文化教育的实践探索
(一)整体设计幼儿中华优秀传统文化教育的实践路径
第一，资源课程化。即对家、园、社现存的零散的传统文化教育资源，进行搜集、分类、筛选、加工和改造，发掘其课程价值，并逐步转化为课程。第二，课程体系化。即将课程化了的传统文化内容融入幼儿学习领域，整体设计显性(课堂教学序列)和隐性(园所文化序列)两类幼儿中华传统文化教育课程体系，其中显性课程按照小班、中班、大班三个年级分层逐段设计，隐性课程从园所标志、主题空间、专题教育三个维度进行一体化设计。第三，逐步探索幼儿中华传统文化教育课程的具体实施方法，重点以引导幼儿走进、亲近、感受传统文化为目标，以观赏、故事、游戏、诵读、探究为主要形式，开展符合幼儿生活经验的家国情怀教育、社会关怀教育和人格修养教育的实践探索，让幼儿在看得见、听得懂、摸得着、做得来的情境中提升传统文化素养。
(二)积极建设幼儿中华优秀传统文化教育的课程体系
1. 在基础课程中凸显传统文化价值
基础课程中本来就包含大量优秀的中华传统文化的教育内容，每一板块都有相对应的传统文化活动。因此重视、凸显这些基础课程中蕴含的中华优秀传统文化的价值，将这一理念渗透在幼儿__一日活动中，渗透到主题课程实施中，成为中华传统文化教育中重要的构成部分。教师可以教研组为研究和教学单位，通过反复、多轮梳理，将蕴含传统文化的主题和教育素材作为教育教学重点研究内容，从活动目标设计到活动有效实施进行研究，让基础课程中的中华传统文化课程真正落到实处。
2. 在园本课程中拓展传统文化内涵
在园本课程中，应更强调对基础课程中传统文化内容的补充，更凸显对传统文化内涵的拓展。这方面的探索包括：第一，在多彩星期五活动板块中突显中华优秀传统文化的重要内容;第二，在社会实践活动中体验中华优秀传统文化。以多彩星期五活动为例，可设计五个方面的课程内容：一是区域性体育活动。这是幼儿自主选择运动场地，自由结伴活动，自主探索的运动过程。其中有12个场地设计为民间游戏，如舞龙、滚铁环、跳房子等游戏。二是兴趣社团活动。这是由幼儿自主报名，学校聘请专家开展的拓展活动，其中《儿童武术》《中华围棋》《中华书法》《传统剪纸》和《幼儿民间舞蹈》等涉及中华传统文化内涵的活动占整个社团内容的40%。三是风情自助餐活动。这是让幼儿学习餐饮礼仪，感受多元文化，品尝各地美食的课程板块，其中的走遍中国活动，将每月一次的自助餐设计为舌尖上的中国活动，帮助幼儿了解中国各地美食风情。四是星期音乐会。这是每周一场由幼儿自己报名，自由表演，自信表达的活动，活动中，邀请家长、共建单位等参与中国传统乐器、传统书法、国画、武术等表演。五是宝宝知心书吧活动。这是由校级家委会联合各班家长开展的家庭亲子读书漂流活动，倡导家庭共读中华古诗、古文、历史故事等。
拉弦乐器主要是指胡琴类的乐器。它广泛用于伴奏、合奏、独奏以及重奏。虽然起源较其他乐器短，但是它的发音尤其优美、机具表现力并且要求演奏者有较高水平和技巧，这些都使得它在民族乐器中收人喜爱。
二、中国民族乐器的重要性及意义
民族乐器作为中国传统文化中的重要组成部分，其历史意义和价值都不可小觑。中国传统文化有多种形式，而民族乐器就是其中一个典型的表现形式。民族器乐作为一个有着悠久历史的传统文化艺术，它的魅力不仅仅在于本身所彰显的价值，更是因为它体现了一个民族的心理素质与审美情趣，是中国传统文化的灵魂所在。在漫漫历史长河里，中华民族已经形成了独特的欣赏态度和审美心理，而民族乐器更是一次次的演奏出了专属于中国自己的乐曲，它们时而婉转，时而激昂，具有回肠荡气、销魂摄魄之美。当民族乐器出现之时和之后，它带领中华儿女领略了民族乐器的独特性，了解了乐器的博大精深，让更多人潜移默化的喜欢上本民族的乐器和文化。更是让中华民族传统文化得到了发扬和继承，这是时代的发展需要，也是中华传统文化艺术发展的必然选择。
三、如何更好的传承民族乐器的文化艺术
1、深刻认识到民族乐器在中华传统文化艺术的地位
不仅仅要知道民族乐器的历史意义和价值，更要从文化传承角度方面考虑民族乐器的重要性。只有认识到民族乐器的重要性，中华传统文化才能保持长久的生命力与发扬价值。
2、保护中华传统文化的物质载体——民族乐器
中华传统文化讲究“形”和“神”的完美结合，其中的“神”是文化的核心和灵魂，而“形”则是文化中“神”的物质载体。如果说中华传统文化艺术属于里面的“神”，那么民族乐器就是其中的“形”了，只有保护好了这种独具魅力的物质载体，才能传承和发扬好中华传统文化艺术。
3、利用媒介来传播中华传统文化艺术
发扬和传承中华传统文化艺术，构建中华传统文化的艺术性，其最终目的就是要使中华传统文化深入民心，并还要走出中国，走进世界。在高科技的现代，多媒体技术的传播力量像是龙卷风，在中华大地、世界门户上传播中华文化，让新生代传播继承传统文化。
四、小结
一、中国精神的内涵
近代以来，随着东西文明的交互与冲突，对“中国精神”的自觉研究更是在西方列强的入侵下所激发的民族意识的自觉与自省。以历史的眼光来审视近代中国的发展，有识之士能够清醒的意识到，民族危机下的文化危机是激发民族复兴的精神动力，而中华民族的文化精神是中国精神的不竭源泉。悠久的历史文化，将民族性与世界性的全国过去和未来进行联结的时候，拥有深厚文化传统的中国精神，在面对现实性问题和未来理想的冲击中，又会经受抽象性的曲解考验。正如西方文化的冲击下，当代中国传统文化的失落已经成为民族文化危机的重创，研究并重新衡定中国精神的内涵及哲学本体，将成为当前中国知识界必然面对的首要问题。辜鸿铭从中国人的精神入手，就新儒家文化对中国人的意识形态影响，再到当代学者对中国文化精神的价值研究，统属于“中国精神”哲学研究范式内容。马克思提出“人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生”。对于中国精神的内涵及挖掘，必然需要结合中国的现实基础，从国家意识形态与民族文化自觉中来全面把握中国精神的哲学本体和精神实质。
近代中国对“中国精神”的文化自觉，印证了真正有价值的思想，往往是在异常沉静，甚至是忧患意识中获得，我们对中国精神的立场与认知，正是基于对中国文化世界性视野的现实期许，也只有在这种沉静且忧患的思想前提下，才能够客观而全面的审读这一宏大的意识形式，保持真切的独特视角。党的十八大以来，中国政府将实现中华民族伟大复兴作为强国富民的中国梦，而实现中国梦，必然需要从中国精神的挖掘、弘扬和传承中来促进梦想成真。因此，研究中国精神，立足中国的特定国情，从“民族精神与时代精神”的内在统一上，借助于马克思主义基本原理，融入当代中华民族具体实践，重新阐释和明确“中国精神”的基本内涵和特质。在《关于实现中华民族伟大复兴的中国梦论述摘编》中，多次提到“实现中国梦必须弘扬中国精神”，而对于“中国精神”的理论研究及发展导向，将成为当前学术界集中探讨和挖掘、整理的核心问题。综观中国精神的研究实践，主要呈现三种研究路向：一是从中华传统文化视角来理解和明确“中国精神”；二是结合中国特色的社会主义道路发展实践来深化和阐释“中国精神”；三是借助于马克思主义中国化的基本精神，从文化自觉上来践行现实发展与文化精神的统一。
在中华民族伟大复兴的新时期，就“中国精神”的研究呈现出欣欣向荣的景象。有学者围绕中国精神的形成基础展开探讨，也有学者将中国精神的构成要素进行挖掘，还有学者从中国精神的价值取向、建构模式上来进行梳理，还有学者从中国精神的科学发展与全面弘扬上展开实践。无论是当下还是以后，对中国精神的深入研究为我们提供了有益的思想认知和学术资源，但总体来看，更多的学者将视角投放在知识性和形成性范围内，对于中国精神在继承民族文化传统，突破意识形态束缚中，如何开拓多元化价值追求，以中国精神的文化根基来重塑民族精神，如何从追求创新、超越自身发展中将整个中华民族的文化自觉和精神信仰融入到实现民族复兴的实践路径中。这些问题的存在是客观的，也是中国精神民族性、文化性、价值性、信仰性的多重多义的整合。中华民族在实现民族复兴夙愿实践中，归根结底是在实践中来改变自我、改变生活、改变世界，从实践意义上来强调中国精神的文化性与实践性属性的统一，更需要从优秀中华民族传统文化与中精神具体实践进行融合。
二、中国精神的构成及活的传统
1、中国精神的文化构成
梁漱溟先生在探讨文化的意义时提出“样法”概念，对于什么样的文化传统，从而决定了什么样的生活方式及实践道路。中华民族文化中的优秀传统文化是一个民族的“根儿”，也是实现中华民族伟大复兴的精神基础，中国精神源自对中华民族优秀传统文化的挖掘，更是统摄中华民族传统文化性、现实性、真实性的关键。中国精神正如中华民族文化中的“一股劲儿”，让中华民族传统文化成为华夏儿女共同的“根儿”。因此，认同并弘扬中华优秀传统民族文化，就是承载中华民族“样法”的具体体现，是构成中国精神的重要内容。从中国精神的内涵体系来看，如何发掘和梳理中华优秀传统文化，如何从“精神基因”上来挖掘“活的传统”？对于基因，生物学上是构成生命的基础单位，而对于“精神基因”，中国精神同样需要“精神基因”来保持文化的活力。中华民族在精神传统中的基础、最基本的精神基因又是什么？翻看中华的文明历史，传统文化中的“天人合一”观、道德境界中的“止于至善”、政治伦理中的“治国修身平天下”、以及天命精神中的“各正性命”等思想，都是中国精神的最优秀的精神基因。从这个意义来看，对于当下中国，从中国精神的“精神基因”构成上来审视传统文化中的生命性，更需要从强调“精神基因”中来恰当的提炼“活的传统”。
当代中国的文化传统，需要从文化省思中来洞见文化精神，从“精神基因”的探析中来归纳“活的传统”，尤其是从体现中国精神的优秀文化中，以自觉的心境来理解和审视中国精神，及其优秀的、深刻的文化传统。民族文化是由历史和精神传统构成的，不同时代下的文化精神和历史，共同组成中华民族文化的内在精神本体和特质。在理解中华优秀传统文化的精神实质时，如何从历史的、现实的文化价值尺度来客观、正确的评价、传承优秀传统文化精神，必然需要从民族文化自觉上，从经验文化上升到道德文化，实现从“神道”到“人道”的转型。如殷周时期的“神、道”文化，先秦时期的“德、礼”文化、汉唐时期的“和、合”文化、宋明时期的“理、心”文化等等。作为中华民族文化传统的重要组成，在文化生成、传承和创新实践中，如何从民族文化的自我审视中，超越文化冲突，将文化传统与对文化的更新、坚守作为实现文化内在连续性的引线，从文化的更迭、交融、借鉴、革故鼎新中来开启“救亡图存”的文化追求，进而从马克思主义中国化实践中实现对民族文化、民族精神的重新洗礼和转化。“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，这是司马迁在《史记》中将对古圣先贤的智慧的感性直觉，也是传统文化在个体生命体验中的直接反映。面对中国精神的博大文化，想要真切的体味确实不易，尤其是在对中国精神的理解上，更显得极为困难。如一个“道”字，浓缩了中华民族传统文化的集中体现，而“志于道”则成为历代思想家研究和探讨的核心难题。王阳明在探讨天地自然本然的玄奥时，提出“至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中”，对于“道”，并非是人们所说的事物的“本质”或“规律”，也非是确定性的结果；对于文化思想的认知，与其说是形上之“道”，莫若说是悟觉形上之道的历史。从某种意义来看，对于中华传统文化形上之道的理解和概括是极为困难的，而要真实而具体的表达中华传统文化精髓，从文化意向性思维和文化省思中来澄清概念，同样是复杂的。古代思想家将“道”统之为宗，正所谓“道可道，非常道，名可名，非常名”，对于思维的表述与思想内容的彰显，需要从丰富的想象力和思想空间中来高度浓缩，以穿透性的理解力来领悟和思考中国精髓的特征、心性结构和思维特点，必然需要从文化自觉中来细数中华文化脉络中的“文化基因”。
道是中华民族精神传统的落脚点和归宿，如天道宇宙论、人生道德修养论、社会道义实践论等，无不围绕“道”来展开，体现民族文化心理的发展方向。西方人在意识形态范畴研究中，将本体论、认识论作为西方哲学基础，而心性论、境界论成为中国传统哲学的基础。用理性来认知和理解世界，成为西方人的习惯性传统，如“理性世界观”是西方传统文化的哲学体现，也是建立在西方社会“普遍秩序”的契约基础。与此相反，对于中国人，在审视世界的时候，往往用德性的精神，以“天理”来支撑“良心”，通过道德实践来实现“和而不同”的伦理社会，由此形成的独特的“德性宇宙观”、“悟道思维”成为天人合一精神的主旨。一个人的民族文化观念与整个民族的道德观念是一致的，同样在心智结构上具有相似性。如“修身、齐家、治国、平天下”的道义思想，对于每一个中国人来说都是适合的，并成为人生修养实践的思想导向。具体而言，以“道”为核心的精神体系，将中华传统文化的德性教化与人的心性修为作为心智结构的具体化特质。如传统文化典籍中的六经，《诗》、《书》、 《礼》、《乐》、《易》、《春秋》成为六种天性的缩影。其中《诗》代表情志、《书》代表政治、《礼》代表社会，《乐》代表艺术，《易》代表辩证，《春秋》代表历史。进一步来讲，六经不仅悟觉人，更重要的是对人的教化。《礼记?经解》中“其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；?e静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。”由此可见，对于德性精神及中华民族的心智结构，六经的主旨与内容正是对民族精神和文化的范例，也是构成中国精神的优秀的文化基因。
2、中国精神的“活的传统”
近代以来东西方文化的交流与碰撞，从人格、伦理、情感、实践、精神等各方面都为我们重新梳理文化逻辑创造了条件。较之于东方文化，西方人性论是建立在假设基础上，并从文化“自由”中来体现历史逻辑；中国的人性论是建立在“大同”精神基础上，两者在对人类内在本性的理解上都是建立在文化自觉的基础上。如中国古代将“大同”理想凝聚为世代相传的道统思想，并渗透到中国政道与治道。以学界的研究成果来看，对于夏、商、周及秦汉的政治体制，无不延续道统思想来建构文化，特别是尧舜禹汤、周公、孔子等和谐思想，进一步巩固了“大同”理想的传统，并成为政治、社会、文化建制模式的基础，由此延伸至以人为本、以礼为序、以德为治、以乐为和等社会理想。因此，在挖掘中华传统文化及思想的历史延续上，不仅要从各位思想家、政治家的文化传统中来梳理典章制度和天道观念，还要立足于特定的社会、政治实践模式，从融合中华民族传统文化的历史进程中把握中国精神的来龙去脉。
中国精神作为中华优秀传统文化的“精神基因”，其意义在于对当下中国人如何理解和应对生活中的问题，迫切需要从“精神基因”的整理中来提炼“活的传统”，以至于治道。从“阴阳”悟于“道”的逻辑思维中，遵循天道宇宙论、道德修养论和道义实践论的思想体系，并从知行合一、经世致用中来坚守“礼仪、孝悌、仁义、自强”精神，并从优秀的文化基因中来撷取当代中国精神中的“活的传统”。当下，在几千年的历史文化传承与影响下，对“天理”、对“良心”的追求依然是中国普通大众心灵中最淳朴的传统思想，并成为日常生活中人与人和谐相处的精神与文化认同。这些源自中华传统文化的“活的传统”，在体现中华民族特有的民族性、乡土性上，更是承载着对民族生命及文化延续的历史使命和精神财富。透视中国精神中的文化理想，从思想上、文化上、精神层面等领域来研究中国人的价值诉求，以血缘伦理为基础的中国家庭、社会团体成为中华民族“活的传统”生生不息的生命源泉。德性精神作为中国人、中国家庭、中国社群、乃至中国社会的精神基础，在优秀传统文化世代相延中，逐渐形成普遍老百姓对文化的信仰和敬畏。如儒家的“耕读传家”、“崇尚学习”，将通过学习来获得君子的人格，成就“修身、齐家、治国、平天下”的道德向往，者实质上是将传统文化中的中国精神，在吸纳、融合、继承中实现现代意义的自发传递。
处在社会经济快速发展的现代化社会中，传承和发扬传统优秀民族文化显得尤为重要。由于少数边疆民族地区的特殊地理位置，使其具有不同的宗教和语言文化，高校大学生对中华传统文化地了解不够深入，而且传统文化教育中很容易忽视民族文化教育，这在一定程度上导致了民族文化认同感降低。本文结合普洱市边疆民族地区高校文化教育状况，主要阐述了在中华传统文化教育中融入大学生继承、弘扬优秀民族文化的重要性，归纳总结了边疆民族地区普洱市大学生继承和弘扬优秀民族文化，融入中华传统文化教育的对策，从而更好地指导高校中华传统文化教育工作的开展，为相关研究提供参考意见。
关键词：
边疆民族地区；大学生;优秀民族文化；中华传统文化教育
我国近年来非常重视中华民族文化的建设工作，颁布了一系列的政策措施来推动优秀传统文化和民族文化的发展，以期加快文化体制改革工作。然而就当前边疆民族地区大学生传统文化教育工作现状来看，其同优秀民族文化的整合度较差，致使传统文化教育工作不够全面，不利于大学生和谐价值观念的形成。以普洱市为例，研究边疆民族地区大学生继承和弘扬优秀民族文化融入中华传统文化教育策略具有非常重要的意义，能够显著地提升大学生的文化素质，使我国优秀传统民族文化得到弘扬和进一步发展。
一、中华传统文化教育中融入大学生继承和弘扬优秀民族文化的重要性
1.提高边疆民族地区大学生中华传统文化教育质量
就当前普洱市边疆地区大学生的中华传统文化教育状况来看，整体教学质量相对良好，然而在良好的教育形势下也隐藏着一些问题，其中最主要的问题是，没有注重边疆优秀民族文化的教育和推广。在当前社会中，各种思潮和文化相互掺杂，再加上一些国外文化的入侵，对普洱市大学生思想教育工作的开展产生阻力，甚至导致大学生思想扭曲，对中华传统文化和民族文化产生质疑，摒弃一些优秀的民族文化，这将会严重影响边疆地区经济和文化的健康发展。为了解决这一问题，必须要改善中华传统文化教育质量，而对于普洱市大学生来说，中华传统文化如果能够同边疆地区的优秀民族文化的继承和弘扬融合起来，会更容易被大学生所接受，对学生正确思想理念的塑造大有裨益。①将传承和发扬优秀民族文化融入中华传统文化可以有效地改善普洱市大学生的传统文化教育质量，为边疆地区大学生三观的树立奠定坚实的基础，提高大学生的民族自信心和自豪感，让大学生更加主动、积极地继承优秀的民族文化，将边疆民族文化精神发扬光大。
2.使边疆民族地区大学生的中华文化认同感得到提升
根据国家党中央的会议决策，边疆民族地区要积极开展大学生中华传统文化教育工作，不断推进我国文化建设进度，为构建社会主义和谐社会提供坚实的保障。然而针对大学生进行中华传统文化教育，还要考虑到普洱市地区的优秀民族文化的传承，不能抛弃珍贵的边疆民族文化，否则会影响大学生正确文化观念的形成。从整体角度来看，中华传统文化涵盖了民族文化，民族文化是传统文化教育下的一个重要分支，对中国特色社会主义文化事业的建设起到非常重要的作用。在对普洱市大学生的中华传统文化教育中融入优秀民族文化能够使边疆民族地区大学生的文化认同感得到大幅度提升。②大学生在充分了解中华传统文化的基础上，将优秀民族文化的精髓也体现出来，为不同文化的融合提供有利的条件，便于大学生将中华传统文化和民族文化内化为自身的思想，并对民族文化进行创新，为社会主义文化建设做贡献。
3.激发边疆民族地区大学生的民族团结意识
我国是由不同民族共同组成的，中华传统文化也汇聚了多个民族的文化精髓，在建设具有中国特色社会主义思想和文化的过程中，还需要不同民族共同努力。在对普洱市大学生进行中华传统文化教育工作的过程中，合理地融入边疆优秀民族文化，这不仅能够体现出民族和谐的本质，而且还可以发挥促进民族团结的功效。③精神文化在提高民族团结性方面发挥着不容忽视的作用，同经济手段、政策体制等方式存在本质的区别。精神文化能够从本质上拉近不同民族间的距离，消除不同民族间的歧视，从而正确地看待不同民族文化间的差异。然而在普洱市大学在民族文化教育方面，普遍将关注点放在中华传统文化教育上，对边疆民族地区优秀民族文化地宣传和推广力度欠缺，大学生在不了解边疆民族文化的前提下，很难融入到中华民族文化教育中。将中华传统文化的继承和边疆优秀民族文化进行整合，能够激发边疆民族地区大学生的民族团结意识，消除大学生内心的文化矛盾，在不断学习的过程中，更好地处理传统文化和民族文化之间的关系，高效地解决文化冲突问题，为我国文化大繁荣、大发展奠定可靠的基础。
4.提升边疆民族地区大学生的人文素质水平
对普洱市大学生进行中华传统文化教育的主要目的就是培养大学生的人文素质，提高大学生的综合素质，使大学生具备良好的思想文化素质，成为合格的社会主义事业的接班人。④但是仅仅进行中华传统文化教育对普洱市大学生来说远远不够，还需要将边疆地区的优秀民族文化融入到教育过程中，这样才能够完善和丰富传统文化教育，让大学生认识到自身肩负的职责，努力完成中华优秀传统文化的传承和弘扬任务。普洱市大学生在认真学习边疆民族地区优秀传统文化的同时，还要以身作则，根据道德标准严格约束自己的思想和行为，这对中华传统文化教育效率的提高也有很大的促进效果。在中华传统文化和边疆优秀传统文化的联合教育模式下，使普洱市大学生能够摒弃社会上的不良风气，坚守自身的道德品质，提升自身的文化素质。普洱市大学生在深刻意识到边疆优秀民族文化的宝贵之处后，才会积极弘扬和发展边疆优秀民族文化，使边疆民族精神得到更多人的认可。
二、边疆民族大学生继承和弘扬优秀民族文化融入中华传统文化教育的对策
边疆民族大学同汉族院校存在很大的差异，因此普洱市高校在针对大学生开展中华传统文化教育的过程中，要进行区别性的对待，对边疆地区传统文化教育工作进行整体性的分析和研究，采取融合中华传统文化、边疆优秀民族的途径。在全新的、融合性的文化教育模式下，有目的、有目标的开展大学生文化教育工作，使普洱市大学生优秀传统文化教育质量得到改善，培养出道德文化修养较高的人才。
1.基于高校传统文化教育平台大力开展优秀民族文化教育
中华传统文化具有多元化的特点，各个民族均具有其特殊的民族文化，对于边疆民族地区来说，传统文化在割裂边疆民族文化后，并不是完整的整体。所以普洱市大学生一方面要接受中华传统文化教育，另一方面更要将传统文化教育与边疆地区优秀民族文化的传承进行有机融合。⑤在尊重民族文化差异的前期下，肯定中华民族文化的多样性，借助高校传统文化教育平台，开展一系列融合性文化教育活动，以此来激发普洱市大学生的民族自信心，并形成较强的民族凝聚力，提高普洱市高校文化教育工作的质量。普洱市大学生在认同中华民族文化与边疆优秀民族文化的不同后，会更加尊重和肯定边疆民族文化，端正自身的民族价值取向，更加主动地传承边疆优秀民族文化，这对边疆地区和整个国家的文化发展均有极大的促进作用。
2.使中华传统文化教育渠道的效用得到充分发挥
在普洱市大学生中开展中华传统文化联合边疆优秀民族文化教育工作时，可以通过已经构成的文化教育渠道，逐步渗透边疆优秀民族文化教育。在大学生思想教育课程中，应从边疆民族地区的实际状况出发，结合实际的社会热点话题，潜移默化地将边疆优秀民族文化和中华传统文化整合起来，让大学生认识到中华传统文化和边疆民族文化间的关系，提高学生的思想认知能力，帮助学生树立和塑造正确的思想价值观念。⑥此外，普洱市大学生的传统文化教育课程中，要合理、恰当地穿插一些边疆地区民族文化，使二者有效地衔接起来。教师可以结合文化教学课程的内容，有针对性地选取教学手段和措施，便于普洱市大学生更好地理解边疆民族文化，将中华传统文化内化为自身的知识，并将此作为思考和行为的准则，提高自己的道德文化水平，树立良好的民族使命感。
3.利用先进网络技术实施中华传统文化和优秀民族文化的融合教育
随着科学技术的快速发展，网络技术在大学生传统文化教育方面发挥的作用越来越明显，中华传统文化和优秀民族文化的融合教育工作也必然离不开网络技术的支持和作用。高校网络普及程度逐渐提升，这就为传统文化和边疆民族文化的融合教育提供了一个很好的机会，普洱市高校可以为大学生构建一个开放性的文化教育平台，为学生提供更加多样化和全面化的传统文化融合边疆民族文化教育的知识信息。⑦考虑到普洱市大学生的特殊性，高校文化教育平台的打造要尽量迎合大学生的需求，利用不同的技术手段来开展文化思想教育工作，使边疆地区民族文化能够实现与中华传统文化的有效融合，提高大学生的文化教育质量和效率，激发大学生学习边疆民族文化的主观能动性。依靠优秀传统文化网站，普洱市大学生能够在中华传统文化教育中，深刻地理解边疆优秀民族文化所占的比重，体会优秀民族文化散发的魅力，进一步致力于创新传统文化与边疆民族文化融合网络教育模式，保护好边疆优秀民族文化，使大学生为边疆民族地区文化的传承和发扬不断奋斗。
4.依托传统节日进行中华传统文化和优秀民族文化的融合教育
普洱市大学生的生长环境导致其对边疆文化有着充分的了解，在把边疆地区优秀民族文化融入到中华传统文化的教育过程中，大学生一定要利用好传统节日这一机会，有效地继承和弘扬民族文化。普洱市高校对大学生进行中华传统文化教育的同时，可以选取边疆地区的几个典型传统节日，以此为契机来分析节日中所体现的中华优秀文化，并向大学生普及边疆传统节日的发展、意义，让大学生更加尊重优秀民族文化。⑧还可以将汉族传统节日与边疆民族地区的节日进行对比分析，找出中华传统文化与边疆民族地区文化的相同点，研究节日寄托的思想和情怀，消除民族间的距离，提高大学生对边疆民族文化和中华传统文化的认同感。经过不断发展和积累形成的中华传统文化不仅是先辈们智慧的结晶，而且还是我国的文化瑰宝，在推进国家文化建设工作的过程中，必须要重视传统文化教育同边疆民族地区民族文化的融合。将中华传统文化教育与民族文化教育进行融合,是当前时展的必然趋势，是发扬中华民族优秀传统文化的本质要求，也是增强边疆民族地区大学生自豪感和自信心的有效措施。在今后的发展过程中，可以从传统文化教育渠道、先进网络文化教育技术、高校传统文化教育平台和边疆民族地区传统节日等角度入手，让大学生了解中华传统文化和民族文化的魅力，提高大学生的爱国热情，使边疆优秀民族文化发扬光大。
作者：杨维杰 李昳华 单位：云南农业大学热带作物学院
引文注释
①杨晓婉.普通高校对少数民族大学生党员的培养与教育机制研究——以中国环境管理干部学院为例[J].商，2015(07).
②卫军帅.对大学生进行优秀传统文化教育的思考[J].安徽工业大学学报(社会科学版)，2009(01).
③于静,刘世强.活化民族优秀文化传统资源——大学生思想政治教育的有效途径[J].中国成人教育，2007(02).
④蔡英谦.中华民族优秀传统文化是高校德育工作的重要资源[J].广东教育学院学报，2007(01).
⑤周璐.中华优秀传统文化教育与大学生人文素质培养[J].江苏第二师范学院学报，2015(08).
⑥黄昕,姚婕.文化多元背景下构建大学生中华优秀传统文化教学体系的思考[J].湖南科技学院学报，2010(08).
⑦马菊霞.关于在大学生中传播和弘扬中国传统文化的思考[J].价值工程，2010(34)丁群安.
⑧陈俊.贵州省少数民族大学生社会主义核心价值观认同现状分析[J].合作经济与科技，2015(06).
关键词：中国传统文化；中华武术；价值；文化底蕴
中图分类号：G80文献标识码：A文章编号：1004-4590(2009)03-0020-04
Abstract:Carefully examines the Chinese martial arts from China traditional culture's value orientation the cultural inside story, may discover that China traditional culture the source which forms as the body China martial arts culture, its rich connotation and the special characteristic have had the profound influence to the martial arts culture's production and the development Regardless of being esthetic on “the relationship of form and spirit has both”, fitness in the keeping in good health “inside and outside to minor in”, “the relationship of form and spirit to unite”, or the moral category “honored esteems martial arts Germany”, “the heavy righteousness light advantage” and so on to manifest the Chinese martial arts load bearing broad and profound China traditional culture
Key words: China traditional culture; Chinese martial arts; value; cultural inside story
中华武术作为一种文化式样是中华民族传统文化的一个缩影，它承载着中华传统文化的巨大形态，从中国传统文化的价值取向审视中华武术的文化底蕴，不仅是对中华武术内涵的回归与吸纳，更是一种超越与发展。中国武术根植于我国传统文化的沃土中，在中华历史上绵延数千年，中国武术一直深受我国古代传统文化的影响。从传统文化价值取向的角度去研究中华武术丰富的文化内涵，有助于中华武术的传承与发展。
1 何谓中华武术与中国传统文化
中华武术包括武术套路、摔跤和散打，是我国传统的体育项目，内容是把踢打摔拿跌击劈刺等动作按照一定规律组成徒手的和器械的各种攻防格斗功夫套路和单势练习。它基于人类生存竞争的攻击自卫本能，首先在原始巫术中获得最初的载体，后来并附在狩猎、战争、祭祀以及个人寻仇、宗族械斗、保镖护院和突发应急中获得长足发展，最后还进一步通过礼仪民俗、乐舞百戏、手搏角抵、露台争交、骑射相扑、街头卖艺、文学作品等等多种领域分别多向展开。中华武术是中华民族宝贵的文化遗产，是既有客观社会内涵并又表现得极为个性化的综合实用技艺。它扎根于我国的民族文化之中，是以技击为核心，武为外形，讲究形神兼备，内外双修的一种以防身、健身、修身为目的的融合多种表现形式的几乎纯个人的一种传统修炼行为。中华武术不仅具有丰富的内容体系，完整的锻炼系统，独特的健身方法，神奇的攻防效果，更浸透了中国传统文化和价值观等诸多社会文化形态的影响，中华民族独特的思维方式、行为方式，以及审美观、健身观、教育观、人生观、宇宙观等都在中华武术中有所反映。
传统文化(traditional culture)是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是起源于过去、融合现在与未来的动态的主流观念和价值取向，作为一种意识形态的存在，广泛影响人们的思想和行为。
中国传统文化(traditional culture of China)是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。其中崇尚和谐统一是中国传统文化的最高价值原则；“中庸”，既是思想方法、原则,又是修养境界。注重人的内在修养,轻视对外在客观规律的探究,是中国传统文化的一个重要价值指向。而“自强不息”、“厚德载物”是中华民族民族精神的集中体现。“中国传统文化塑造了中华民族醇厚中和、刚健自强的人文品格和道德标准，不仅对中国的经济和社会发展发挥着巨大影响，也为中国人的世界观和行为方式的形成奠定了基础。它的影响一直延续至今。”如是说。
2 中国传统文化与中华武术的联系
2.1 中国传统文化孕育和影响了中华武术的发展
中国传统哲学和中医基础理论都是中国传统文化的精髓，都对中国武术的形成和发展产生了重要影响。武术萌生于中国传统文化的土壤，融入了中华传统文化的精髓，其发展与演变过程亦带有显著的传统文化烙印。中华武术的思想核心是儒家的中和养气之说，同时又融汇了道家的守静致柔、释家的禅定参悟等诸多理论，从而构成了一个博大精深的武学体系，成为世界上独一无二的“武文化”。此外，它还融汇易学、哲学、兵学、美学等多种传统文化思想和观念，吸取中国传统文化的精髓，博采众家之长，逐步形成了独具风格和特点的武术文化体系。中华武术的思想理论与实践理论都深深地扎根在中国民族文化沃土之中，它比其他体育项目更富哲理性、科学性、艺术性，体现出深厚的文化底蕴和中华民族的智慧。“文化既包括思想观念，又包括风俗习惯；既包括心灵的习惯，又包括身体的习惯。”［1］中华武术蕴含着中国传统文化的哲学理念，强调道术圆融、体用不二、由技入道和以身载道，是民族传统文化在武技――“道”的体现。它讲究刚柔相济，内外兼修，以独特的技艺，强身健体，防身自卫。也饱含着哲理，深蕴着先哲们对生命和宇宙的参悟，对习练者有培养意志，陶冶情操的作用。很多武术流派都采用具有朴素唯物主义的哲理，如伏羲《易经》、老子《道德经》、庄子《南华经》的三经学说等等。历史上许多武术家都自觉不自觉地运用了古代的哲学思想来分析解释自己演练的拳法，并能融会贯通地创造出不同风格的拳种。明末出现的所谓“内家拳”，以及后来的太极挚、形意拳、八卦掌等拳种对拳理的解释，都与古代哲学思想密切相连，含有丰富的哲理性。如老庄的行气理论与阴阳五行学说相结合，其后成为中国武术内功训练的基本理论。老子所揭示的某些哲理，诸如以静制动、以柔克刚、以弱胜强、大巧若拙等，后来被中国武术的各种拳派普遍吸收，更被包括太极拳在内的诸内家拳派奉为技击原则。可见，中华武术是在中国传统文化的总体氛围中孕育发展的，它浸润着民族的性格气质，蕴含着中华民族对搏击之道的独特悟解，以一种近乎完美的运动形式诠释着古老的东方哲学思想，追求那种完美而和谐的人生境界。
2.2 中华武术对中国传统文化的传播和发展的贡献
中华武术作为一种社会行为，作为传统文化的一种表现形式，在千百年的历史发展过程中，已被渗透了民族的风格、习惯、心理、感情等因素，作为中华民族传统文化的重要载体，积淀着深邃的民族文化思想，形成了集技击、健身、欣赏、娱乐、教育为一体的多功能价值表现体系。武术在广大人民群众中具有深厚的文化基础和广泛的影响力［2］。中华武术的传承，体现了中国传统文化的传播和发展。如明代拳师陈元资东渡日本，传授少林拳法，奠定了日本“柔道”的基础。中华武术在当今世界各民族体育活动中有着广泛的影响力，比如日本的空手道、合气道，朝鲜的跆拳道，菲律宾的棍术都不同程度地受到中国武术的影响。近年来，随着中华武术交流工作的开展，使世界从文化的层次上来了解武术，增加武术的影响力，不仅让世界人民充分享受到武术文化这一宝贵的遗产，还增进了国际友谊。通过习武可以便人体悟和理解这些民族遗产，民族文化、精神，通过发扬和传播中华武术，不断弘扬我们的民族文化与民族精神，使全世界都知晓武术，了解中国。目前中国武术已风靡了欧美及其他地区，其中美国已成立了“全美中国武术协会”， 旧金山等城市还成立了“少林功夫学校”。 “功夫”、”太极”、“武术”的汉语拼音――“GongFu”、“TaiJi”、“WuShu”已成为英语中的常用词，中华武术承载着的中国传统文化也随之得到传播。
3 从中国传统文化的价值取向审视中华武术蕴含的文化内涵
3.1 中国传统文化的价值取向
价值取向是价值哲学的重要范畴，它指的是一定主体基于自己的价值观在面对或处理各种矛盾、冲突、关系时所持的基本价值立场、价值态度以及所表现出来的基本价值倾向。价值取向具有实践品格，它的突出作用是决定、支配主体的价值选择，因而对主体自身、主体间关系、其它主体均有重大的影响。价值取向可理解为价值导向或价值体系，实为世界观、人生观、价值观的综合体现。
中国传统文化向来把人与人、人与社会、人与自然、人与自身（即灵与肉）的关系的平衡与和谐作为最高的追求目标。在这一观念引导下，中国人形成了重整体、重直觉、重关系、重实用的思维方式。因此在中国传统文化中，我们可以看到儒家谈的“修身齐家治国平天下”，以及“格物致知正心诚意”都是指向社会和人生。注重人的内在修养，轻视对外在客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向［3］。道家谈“性命双修”，就是去修人的人性、人的自然之性和人的生命，而达到一种真人、天人、至人的境界。佛家讲“法身慧命”，讲挖掘、呈现“佛性”，就是把人性最光辉的部分呈现出来。由此可见，中国传统文化秉持一种以和谐为基本原则的价值观念。在人与自然的关系中，传统文化追求“天人合一“的最高境界。
3.2 中国传统文化的价值取向下对中华武术文化底蕴的审视
中华武术的文化内涵体现在它的审美观、健身观、道德观等几个方面，从中可以看出中国传统文化价值取向对它的影响。
3.2.1 中国传统文化的价值取向下中华武术之审美观
中国传统文化中天人合一，阴阳，刚柔之气和拟物制像等等的哲学思想内涵，生发出丰富的具有中国特色的美学艺术范畴，奠定了中国传统审美观念。中华武术在几千年的漫长发展过程,吸收了中国传统的文化思想精髓,逐步成为中华文明的载体和体现,成为中国人的一种生活方式。在武术中所蕴含的中国传统美学思想和传统的美学价值观是中华武术千百年来泽惠大众的本质。在中华武术中，无论是在技击攻防的形态特征上，还是在节奏韵律、意境追求上，都体现了传统文化美学的思想内涵。
（1） 技击美
《庄子》中有几处谈及自然，其中最引人注目的是“自然”与“无为”的相一致。“无为”不是指“无所作为”，而是指“清静无为”。在道家“清静无为”思想的影响下，中华武术蕴含着以“以静制动”、“以柔克刚”、“后发先制”等的技击指导思想。武术是以技击为主要内容，以套路和格斗为运动形式,注重内外兼修,武德兼备,培养全面发展的人的中国传统体育项目［4］。中华武术的流派繁多，拳法多姿，但基本表现形式有两种：徒手的和器械的攻防动作。寓攻防于表演中形成武术独特的美学，正如人们所说：技击是武术的灵魂。当练习者见到了自己创造性的掌握了攻防格斗技术而引起的精神愉悦，这便是最初的审美萌芽。后来历经武术家将其攻防格斗的技艺加以进一步的提炼、概括、加工和程式化，逐步形成相对稳定的套路形式，使其既具有“技击”的特点，又符合生命的自由活动形式，在演练方法上注重内外兼修，演练风格上要求神形兼备，能给人以美的享受，赏心悦目，振奋人心，甚至可以激发出人们自强不息的奋斗精神和振兴民族的爱国精神。从美学角度来看，中华武术的美主要表现形式表现为两大类:一种是刚阳之美，给人的感觉如急流猛浪，它表现了武术运动中的巨大威力与能量,能够剧烈的激感,外家拳多属此类,如少林寺少林拳。另一种是阴柔之美，如行云流水，它更多的展现出事物的和谐统一，内家拳多属此类，如陈家沟太极拳。中华武术的刚阳、阴柔之美的形成，都受到了中国传统文化的影响。太极拳的“以静制动，以柔克刚”是老子的哲学思想在武术文化中的体现。少林寺的少林拳则是受到佛教禅宗的哲学的影响，发展成为内外兼修的绝技［5］。可见武术之美的体现蕴含着传统文化美的内涵，是通过习武者的动作、功架和神态等外在形象与内在气质来展现的，以此引起习武者自身的体验和观众的感受，使人欢快而愉悦。
（2）节奏美
在中国传统文化中“气”是一种无形的、连续的存在。它通过“聚”而形成具形的万殊，通过散而回归起自己。“气”对于人类来说就是生命、活力、人体美、人性美、人格美。中华武术中阴阳二气的运用，使武术运动形神兼备，内外合一，具有鲜明的节奏感。如八卦掌的动态有快慢（速度）、轻重（力度）、刚柔（程度）之分，亦有大小、伸缩、起伏之别。八卦掌的静态有高低曲直之分，俯仰开合之异。演练时整套动作如龙戏水，如燕穿云，使人产生产生了“观其形，悦其目”的艺术效果和“咫尺之内面瞻万里之遥，方寸之中乃辨千山之峻”的美感。由于受到中国传统文化中“和谐”思想的影响，武术运动中的一举手、一投足、一亮相，每个动作的变换，每次恰当的停顿，每个眼神的随势而动，无不来自于对自然界的洞察，无不能体现自身神、形的和谐，以及人与自然环境的和谐之美。中华武术演练时体现动静对立变化并相互作用，无论是飘逸灵巧、快如霹雳、动若疾风还是稳似磐石，都是使生命运动始终保持均衡和谐的状态，这种美的状态，也是中华武术追求的最高境界。人们通过观赏武术的运动形式，能看到生生不息的生命运动，和人体强大的生命力，从而引起我们的审美愉悦。
（3）意境美
意境是中华民族尚“道”重“意”的文化心理在学艺术领域潜心营造的深幽的艺术境界，是中华民族于哲理思维的表现。所谓意境美，意者，是习武者主观的思想感情；境者，是习武者所描绘的画面形象景致。意境则是习武者的思想感情在演练时所呈现的感人景象，它凝结着节奏、和谐、统一的结构，自我欣赏和被欣赏的美学价值，从而使武术艺术本质和价值不仅仅显示在技术上的熟练，而且身心总是处在一种新的体验之中，即达到了意境美。中华武术的意境是指套路中所体现的并经过艺术加工的攻防格斗技术其中所显示的精、气、神融合一致而形成的一种艺术界。意境美在美学意义上标志武术运动超越了纯自然状态，进而跨入了文化创造领域，使武术运动具有了精神文化方面的意义和更浓郁的民族特色。意境美离不开形神兼备，内外合一的高超技艺和传神精彩的形体表达。体现了中华武术行云流水般的套路演练中，以势夺人，以形娱人，以神感人，一气贯穿始终的内在审美特征。中华武术追求的“拳无拳，意无意，无意之中是真意”的神明之境。如形意拳中的意境美，在于形意统合，神兼备、天人合一，在其中的高度统一中，领悟到处世的哲理，体会到生活的乐趣。意境可把无生命的动作人格化，把自然界的动作活灵表现，形成“物我两忘”，人与自然的统一与协调。
3.2.2 中国传统文化的价值取向下中华武术之健身观
“和”文化孕育了中华民族清静淡泊、顺乎自然的性格。受中国文化修身养性、形神兼备理念影响，重视养生成为中国传统体育的又一个特征。中国传统文化注重个人修养，中庸和谐、整体把握等一些思维方法和基本理论，使中华武术形成以追求“健”和“寿”为目的的内向发展。在健身观上，中华武术一贯强调以内为主的内外兼修，不像西方体育那样张扬。修身养生产生了采用控制呼吸等方法以达到祛病强身目的的体育活动，如五禽戏等气功导引术和如融进身心合一、动静结合的太极拳等。在传统文化道家“天人合一”的思想的影响下，中华传统武术把搏击的技击性与养生思想完美地融合在一起，强调武术要“以心合意，以意调气，以气促形，以形合神”，使“心、意、气、形，神”相和谐于一整体。并要使人的身体与整个自然和谐，并与四季变化相适应。中国传统医学提出“精、气、神”为人体“三宝”的观点，认为三者一体，互相依存。武术则将传统医学的这些理论完整地吸收到自己的理论体系之中，逐渐形成了形神合一、内外兼修、内养性情、外练筋骨的养身思想和健身之道。
3.2.3 中国传统文化的价值取向下中华武术之道德观
道德是中国传统文化的价值基础。“从社会学角度讲，伦理道德是社会良性发展的内在需要。伦理道德关系从它产生的那一天起，作为人类的一种特殊活动形式，就是协调人与人、个人与社会之间关系的重要手段。”［6］武术是传统文化的一个缩影，因而在其发展的贯彻中，势必被赋予传统文化的内涵。源远流长的中华武术在发展演进的过程中，在中国传统文化的价值取向影响下形成了独特的民族风格和特点，蕴含着深邃道德观念。
做人有道德，习武讲武德。所谓武德，即武术道德，是从事武术活动的人在社会活动中所应遵循的道德规范和所应有的道德品质。武德是中华武术的灵魂，崇尚武德是中华武术界优良的传统。山有仙则名，水有龙则灵，侠有义则正，武有德则成。中华武术中重视武德的特点是极其显着的，这与中国传统文化中社会的伦理本位思想是相互映照的。中华武术在几千年的实践发展过程中，习武者不断从优秀的中国传统文化中吸取营养和智慧，逐步形成的武德，是中华民族传统道德的重要组成部分，也是中华民族宝贵的精神财富。武术界向来强调“德”的作用。“末习武、先修德”，“未曾习武先学礼”是中华武术的传统，由于受到“仁义”和“礼乐”等孔子思想及其他传统文化价值观的影响，武德观表现出“爱国、守信、重义、有礼”等思想。因为在思想上吸收了儒家的“仁义”思想，认为是人生品德修养的重要途径和方法，所以要求习武者要有高尚的品德与宏大的胸怀和气魄。技击时以制取对方为主，尽量避免杀人取命。以武会友，更是讲究点到为止。再如：武术的抱拳礼就是中国传统的一种武术礼节，当代武术本着为和平与友谊服务的宗旨，被赋予了新的含义：右手握拳，寓意尚武；左手掩拳，寓意崇德，以武会友；左掌四指并拢，寓意四海武林团结奋进；屈左手拇指，寓意虚心求教，永不自大；两臂屈圆，寓意天下武林是一家。但是我们也应该看到，由于受中国古代文化思想的影响，“武德”内涵不可避免地有历史的局限性。如带有封建色彩的三纲五常思想的“传男不传女”、“为朋友两肋插刀”“争正宗排异己”、“师命不可违”等，这是我们在认识中华武术时应该注意的问题。去其糟粕，武德中优秀的精华才能得到充分肯定与继承。
中国传统文化的哲学价值观的核心是“人”。“吃得苦中苦，方为人上人”，“见死不救非为人”，“天下兴亡，匹夫有责”等等砺志警句和豪言壮语，是中华武术习武者的道德观体现，也培养了他们刻苦、勇敢、助人、爱国、见义勇为、侠义心肠、精忠报国等武德。在历史长河中，传统文化中孟子倡导的“大勇”成就了中华武术的尚侠好义的传统。像荆轲、关羽、岳飞、戚继光等，正是将自己的命运与国家民族的兴亡紧紧地连在一起才铸就了永恒。他们是文武兼备、尽忠报国、名垂千古的民族英雄,都得益于武德文化的薰陶,在他们身上充分体现出传统文化所弘扬的“君子之守修其身而天下平”的人生极高境界。
结束语
中华武术是从中国传统文化中剥离与凸显出来的民族文化形式，根植于中国特有的传统文化土壤。在中国传统文化价值取向下，中华武术文化内涵以技击、强身养生、修身养性三者有机结合而体现出其独特的审美观、健身观和道德观。而内外兼修、神形兼备、注重武德，历来为武术文化的第一要义。在练习中凸显出的自强不息、自我修养、人格完善的传统文化精神，使中华武术不光成为技击、健身之道，更成为了精神修养、人格净化的途径。
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［4］ 谭炳春 对武术概念的再认识［J］体育学刊，2004,（7）
【关键词】优秀传统文化 顶层设计 文化建设 【中图分类号】G120 【文献标识码】A
关于文化虚无主义与极端文化保守主义的认识误区，需要政府出面澄清
近年来，随着中国综合国力的增强和全球影响力的提升，中华传统文化得到了越来越多正面的评价和肯定，认同中华优秀传统文化的人也开始多了起来，社会上各种以弘扬传统文化为名的活动方兴未艾。但必须看到，目前还存在着对中华传统文化认识的若干观念误区。
一方面，建立在西方中心论基础上的文化虚无主义以及由此产生的不良心态仍然具有一定的影响力。一些人热衷于用西方近现代文化的标准来衡量中华传统文化。他们认为，中国传统经济是小农经济，中国传统文化是僵化保守的文化，中华传统文化没有科学精神、没有法治意识、没有逻辑思维，在现代世界不具有存在的合法性。他们对中国传统文化缺乏温情和敬意，在这些人心目中，中国传统文化就是中国实现现代化、融入“世界文明主流”的障碍，与西方先进文化相比，中国传统文化不足观、不足道、不足取，把“优秀”二字用于中国传统文化，是用错了地方。
上述观点不是当前知识界个别人的观点，而是代表了社会上一些主张中国要全面西化的人的普遍看法。在社交媒体和各种论坛、沙龙、讲座上，人们还不时看到、听到以批判和反思传统文化为名而抛出的各种“高论”，如中国人没有信仰、国人没有必要在中国历史和传统文化上花费过多时间和精力、中国现在的很多问题主要是因为中国人的文化劣根性等。这些人眼中的中国历史和文化，基本上一无是处。他们认为，要实现中国现代化，就必须斩断与中国传统文化的联系。
另一方面，目前在社会上也存在着一股与文化虚无主义对立的极端文化保守主义思潮。这种思潮以继承和弘扬中华传统文化、捍卫中国文化的主体性为特征，但这种思潮的生产者和信奉者矫枉过正，他们把十以来党和政府对传承和发展中华优秀传统文化的重视推向了一个极端。在他们看来，当代中国社会的很多问题，特别是道德、人心、风俗等问题，都是传统失落、对传统文化重视不够的结果，恢复和弘扬传统文化，是解决中国社会很多问题的灵丹妙药。他们甚至认为，中华传统文化具有西方文化没有的优势，21世纪人类面临的很多问题，都可以靠中华传统文化来解决，中国传统文化不仅可以救中国，而且可以救世界。
在这股极端文化保守主义的思潮中，“儒家原教旨主义者”颇为引人注目。他们把中华传统文化狭隘地视为汉民族文化，又把汉民族文化等同于儒家文化，主张拨乱反正，回归儒家文化正统。他们重视“夷夏之辨”，视来自于西方的观念和制度（包括马克思主义）为“异端”。近年来，他们更是明确抛出了“再儒化”中国的政治主张，用一种“后悔史观”看待中国的近现代史。
如果说文化虚无主义对待中华传统文化的态度是一种“不及”，是妄自菲薄；那么极端文化保守主义的态度就是一种“过头”，是妄自尊大。这两种态度表面上对立，实际上陷入了文化决定论的相同逻辑，在文化虚无主义者那里是“西方文化决定论”，在极端文化保守主义者那里则是“中华传统文化决定论”，二者对待文化问题的态度都是有所偏颇的。
中共中央办公厅、国务院办公厅2017年初颁布的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》（以下简称《意见》），是我国第一份关于传承和发展中华优秀传统文化的官方文件，这表明传承和发展中华优秀传统文化已经成为国家战略和国家工程。在人群分化、利益分化、r值观多元的当代社会，对传统文化存在各种看法甚至极端看法实属正常，关键是政府应及时出场，确立起对待传统文化的正确态度，以释疑解惑、引导舆论，凝聚最大共识，防止出现文化分裂和文化混乱。这次颁布的《意见》强调了中华优秀传统文化的重大意义和正面价值，明确指出要“坚守中华文化立场、传承中华文化基因”。同时也表明：中华优秀传统文化，不仅仅包含了讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等核心思想理念，也包括了自强不息、敬业乐群、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等中华传统美德，以及有利于促进社会和谐、鼓励人们向上向善的思想文化内容。中华传统文化不仅仅是汉族的文化，也包括各民族丰富多彩的文化；不仅仅是指儒家文化，也包括古今中外各家各派交流、交融、交锋基础上形成的中华文化体系。中华文明不是封闭保守的，而是在与其他文明的不断交流互鉴中丰富发展起来的。继承和发展中华优秀传统文化，不是抱残守缺、因循守旧，发思古之幽情，而是要面向未来，追求创造性传承和创新性发展，使其与当代文化相适应、与现代社会相协调。这种对待中华传统文化客观、科学、礼敬的态度，对中华优秀传统文化连续性、丰富性、包容性和创新性的强调，是对文化虚无主义和极端文化保守主义的有力回应。
传统文化热中的文化乱象亟需政府加以整顿
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关于文化的论文范文
以传统文化精华创高职文化育人特色
摘要：以科学发展观为指导，论证了高职院校可以传统文化精华创文化育人特色的理由，分析了其实践过程中应避免走入的四个误区，提出了打造传统文化育人特色的建议。
关键词：高职;传统文化;文化育人;特色
课题项目：本文系杭州职业技术学院2009年度院级规划课题“研究-以杭职院为例”(编号：2009-39，主持人：汪吾金)研究成果之一。
作者简介：汪吾金(1971-)，男，浙江杭州人，杭州职业技术学院讲师，研究方向为高职语文教学。
中图分类号：G715 文献标识码：A 文章编号：1001-7518(2011)02-0073-03
文化育人在今天的中国广受认同。在网络上用百度搜索，有关文化育人的网页扑面而来，可以一下子跳出几百万条。事实上，中国传统伦理体系中的仁爱、忠义、诚信等思想在现今仍发挥着约束社会行为的功效，这与教育培养现代公民理想人格的内涵不谋而合。在推进大学生道德教育、素质教育的进程中，认为中国传统文化有积极作用的观点不少。传统文化中积极追求革新、坚持“责中尚和”、“民惟邦本”、“居任由义”、“知耻自省”、人格自主、敢于怀疑等都有助于创造性人才的成长并使其在正确的价值原则下创造性劳动。面对高职教育历史较短却大力发展，高职文化群起探索却尚无定论的现实，依托中国传统文化解决高职院校的问题作为一种思路出现了。本文试以科学发展观为指导、结合对我校352名高职生(男生占56.47%，女生占42.33%，未明确性别的占1.2%)的问卷调查分析来探讨用传统文化精华打造高职院校文化育人特色的可行性，以求教于方家。
文化是一个很复杂的概念。用复杂的文化去实现育人的目标，没有特色就不可能给人以深刻印象，成效也往往要大打折扣。传统文化精华因其经过上了历史的积淀而延续至今，在大力弘扬优秀传统文化，使之为建设中国特色社会主义服务的时代呼吁下，其先进价值日益被认知和推崇。我们认为：不能因高职生传统文化素质弱、底子薄就轻易否定以传统文化精华育人会出现积极成效的可能，但有些误区倒是必须避免的。可以一试。
一、高职可以用传统文化精华创文化育人特色的理由
(一)传统文化精华活力长存，易于使高职文化育人的特色长存。如作为中国文化价值核心的“经世致用”，在各种不同的社会形态和发展时期都表现出持久的生命力，并主导着中同文化、文学的发展。人本主义将人作为考虑一切问题的出发点和归宿，认定天地之间人为贵，也向来被当作中国传统文化的核心和特色，它与科学发展观中的“以人为本”有非常密切的逻辑联系。高职教育的目的就是培养生产一线的技术应用型人才，争取使学生在经世致用中实现人生价值的最大化，这与传统文化精华颇为合拍。既然合拍，就容易持久，容易持久的文化育人特色难道不值得去尝试、去努力吗?2008年11月7日至9日，百所示范性高职院校齐聚杭州的共识之一是高职文化还没有结论，这与我们90%以上受调查学生意见一致。这种师生共识并不令人意外，因为高职教育在中国出现的时间确实太短，其文化内涵当然需要进一步的理论探索和实践检验。同时也强烈意味着各高职院校在文化育人问题上探索的空间非常大，完全可以继续根据自己的校情进行积极、大胆的探索，选择至今活跃的传统文化精华为育人特色无可厚非。
(二)传统文化精华根基深厚。易于使高职文化育人的对象更适应社会。中国优秀传统文化教育对高职生社会化有明显的促进作用，因为我们的社会是经受了几千年传统文化熏陶的社会，每一个社会细胞都有传统文化因子，社会对有传统文化素养的成员有天然的凝聚力，这样，传统文化使高职生能较快适应社会细胞、融入社会细胞。世界各地的华人企业家所取得的成功与中国文化传统，特别是儒家文化密不可分。从我们的调查数字看，高职生对高职文化最大的期望就是高度的社会适应性(占71.2%)，远远超过职业性(占19.7%)、地域性(占6.1%)和先进性(占5.1%)，这是他们清醒认识社会后的正确选择。人是社会性很强的动物，适应社会才能求生存谋发展。高职生从小身处中华文明环境，毕业后也主要就在这个环境中打拼。当今文化和传统文化虽有差异，却是吸取了包括中国传统文化精华在内的先进因子后的产物，不懂传统文化对高职生成长成才和就业创业非常不利。高职生处在叛逆性与可塑性并存的人生阶段，传统文化精华进课堂、进社团、进实践、进心灵将有助于学生成为完整的适应国情的人才，从而增强其社会竞争力，对国家民族的文化安全也很有意义。
(三)传统文化精华受学生认可，能提高教育效果。调查发现，高达65.5%的受访学生认为传统文化精华能为高职创文化育人特色服务，这是一个相当高的比例。文化日益多元，社会继续转型，不少人以为年轻人叛逆，只对两方文化趋之若骛，事实打破了主观臆测。高职生各方面综合素质相对较弱，但这种弱势并未泯灭其对祖先文化的认同，并未改变其内心血液的颜色，使他们能充分认识到传统文化精华的价值。在多元文化生活中保持传统就能成为特色，开创新生活不等于抛弃一切，古可以为今所用，这样的想法在高职生中广为接受。文化育人的关键就是要找准学生、社会所需与高职、教师所能的最佳结合点。高职生能接受说明以此育人将获得更多的依从性，当然会大大提高教育的成效。如果教育力度大，教育艺术性强，传统文化精华的感召力、吸引力将更有效提升高职生软实力。一张白纸可以画最新最美的图画，传统文化基础弱恰恰证明高职生在此方面的可塑性大。把握传统文化精华重在行动，许多农村老太说不出传统文化理论却成传统文化的最好实践者就是明证。对高职生来讲，理论够用就行了。
(四)传统文化精华有比较优势，可提高高职院校综合实力、增强核心竞争力。高职院校文化是高职核心竞争力的体现，是占领就业市场的制高点之一。高职院校在吸收和传承人类文明优秀成果的同时，突出包括地方文化在内的传统文化精华育人特色就等于在以中华文化为背景的市场竞争中找到了一个制高点。“传统概念在
美国企业的结构和职能中仍然得到了广泛的应用，企业离不开中国传统文化的判断也就顺理成章。高职院校为企业服务，又岂能撇开中国传统文化精华?中国企业接受中国传统文化的成分多一点还是接受其他文化的成分多一点?稍具理性的人都不难依据现实作出判断。所以我们发现，传统文化的比较优势并未丧失，让高职生具备以中国人方式做中国事的能力，适合国情适合地方适合企业，这将使高职院校在文化竞争和就业竞争中牢牢把握住基本盘，综合实力、核心竞争力因根基深厚而大大增强。
综合以上理由，用传统文化精华打造高职文化育人特色完全可行且对高职院校大有益处。
二、打造传统文化育人特色应避免走入的四个 误区。
(一)不作取舍，唯传统为上。中华文化博大精深，但并不是所有的传统文化都适应当今时代的要求，所以在内容选择上一定要大胆取舍，选择符合先进文化前进方向的精华，甚至可以更多地贴近专业需要。摈弃唯传统为上的做法，把传承传统文化精华和吸收其他人类文明成果特别是最新文明成果有效地结合起来，宜找准文化育人所急、就业创业所需和文化精华所能的最佳结合点，以使传统文化精华更充分地发挥作用，取得最高的效率和最大的效果。
(二)不重反馈，唯活动为要。传统文化精华创高职文化育人特色当然可以各种学生喜闻乐见的活动为载体，但活动不是创特色的唯一手段。大象无形，文化育人特色的形成关键在于让传统文化精华能有效融合不同形式，实现文化特质与学生的结合，使学生吸收，从而改塑学生。哪怕在校园里挖个大池塘，种树养花喂几只鸭鸽鹅也能传达天人合一的思想，让学生调整心态有所感悟。文化育人是不断完善的动态过程，需要经常性的反馈和修正。并不受活动形式的束缚。
(三)不看对象，唯灌输为先。高职生的传统文化素养是参差不齐的，甚至有的可能会严重缺乏。为了在单位时间内实现既定目标，文化育人很容易出现先灌输了再说的情况。这种急功近利的做法忽视了文化育人的基本规律，把高职生看成是无能动性的物而非充满创造活力和创造渴望的热血青年，最终的结果必然是南辕北辙。灌输得越多效果越差，这在任何填鸭式教学的失败中早已有了明证。
(四)不求质量，唯形式为本。形式主义历来是创新的大敌，高职创文化育人特色也是如此。不少高职教育者宁愿把时间化在形式上去实现沽名钓誉，也不愿去反思这种热闹形式下到底有多少实际效果。文化育人的成功是一种软成功，目前很难有一个完全固定的考核标准。单在数量与形式方面多动脑筋，甚至把形式当作本质来对待，这是很危险的，将把文化育人推向自我灭亡的境地。杭州职业技术学院以技能文化节和文化艺术节等载体来推进文化育人，既注重形式之新，又重视质量提升，其中技能文化节已被浙江省教委评定为全省高校校园文化品牌，可说是形式与成效统一的好例子。
三、打造传统文化育人特色的建议
(一)以理论探究作支撑。文化育人是一种特殊形式的文化营销。“文化经济学为文化营销理论的健全与发展提供了必要的理论支撑”。那么，以传统文化精华育人也必须有一个理论的支撑。我们认为要以科学发展观为指导，深入研究在当今时代条件下，什么样的传统文化精华可拿来为高职文化育人服务，结合时代、专业和学生特点，采取学生喜闻乐见的形式，充分发挥教职员工和学生两方面的积极性，使传统文化育人的特色经得起检验，也更有持久的生命力。
(二)以学生成才为目标。要紧盯市场需求来设计学生成才的规格，确定传统文化精华渗透的方向、深度和检测手段，逐步使接受传统文化精华的熏陶成为学生的自觉行为，成为其职业能力素养的有机组成部分，从而占领就业市场的制高点，为学生首岗适应、多岗迁移和终身可持续发展服务。
(三)以全体参与作动员。打造传统文化育人特色不是某一部分人的任务，而应该成为全体师生员工的光荣使命。全方位多渠道立体地调动各种积极因素相互融合促进、统筹兼顾，以求得育人特色和效果的最优化。全天候的、渗透到校园生活每一个细节的有形无形的文化育人手段会极大地提高传统文化精华育人的效能，甚至还可以向校外生活延伸，使学生随时随地在实践中吸收传统文化精华。
(四)以心态文化为重点。我们调查发现，在诸多传统文化育人特色的实现途径中，学生最看重心态文化，即社会心理和社会意识形态，占49.19%的选择比例;其次是行为文化如日常校风、活动等，占28.81%;然后
是制度 文化如 教育教学、校纪校规等，占百分之12.09%。当然物态文化如 建筑、 环境等也受到关注，占4.12%，其他的途径占5.77%。因此，在打造传统文化育人特色的时候要把心态文化放在非常突出的重点位置，抓住 了心态文化就抓住了文化育人的主要部分。
(五)以自我抉择求提高。文化育人的成功最终要靠学生文化素养形成的结果来检验，离不开师生主观能动性的发挥。因此，传统文化育人要成为特色必然要充许广大师生员工在吸收传统文化精华时有自我抉择权，即有一定程度的个性化。从学生角度看，这易于变“要我学”为“我要学”，使兴趣成为导引，更有效地形成教师为主导，学生为主体， 实践为主线的教育局面，也更适应时代对多样化的要求。
(六)以创业创新树品牌。“文化是创业企业第一桶金”。企业重文化，高职院校更要重文化。传统文化精华创高职文化育人特色最终必然要体现为品牌。因此，在整个打造特色过程中一定要有精品意识、品牌意识。在实践中有一个准确的定位，有一个经得起检验的过硬成绩，特别是把学生运用传统文化精华创业创新的有效 经验认真积累起来并提炼升华，化为高职生和高职院校的核心竞争力，使文化育人不断在新的起点出发。
文化育人是一项系统工程，需要长期努力不断提高才能形成特色。对高职院校而言，除了教师言传身教，还要充分发挥校内场馆等的文化载体作用，通过制度导向、成果展示、 艺术展演、课外讲座、文体活动、景点建设等多种形式，把文化内涵渗透到教育教学实践之外，增加校园环境的文化含量，尤其要在校园文化中有机融合企业文化，提升文化品格和精神。杭州 职业技术学院编撰校史、让学生参与提炼校训等，建设校企共同体，融合校企文化已经初步取得成效。我们相信。只要假以时日，各种带有传统文化色彩的高职文化育人模式一定会闪亮地展现在我们面前，也一定能取得突出成效。
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中华优秀传统文化作为历经悠悠岁月沉淀下来的文化资源和智慧产物，其蕴涵着丰富的人文精神和道德伦理，是中华民族生生不息和发展壮大的强大动力和精神家园 。2013 年8 月19 日，在全国宣传思想工作会议上，提出了关于弘扬中华优秀传统文化与中国特色社会主义建设相互关系的“四个讲清楚”。同年11月26日参观考察历史文化名城山东曲阜时强调要以科学的态度对待传统文化，“中华优秀传统文化是我们民族的‘根’和‘魂’，如果抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉”。关于弘扬传统文化的系列重要讲话，深刻揭示了党中央创造中华文化新的辉煌，建设社会主义文化强国的强大信心与决心。中西方截然不同的文明类型及其历史命运表明，许多不同形态的古老文明都曾因异族入侵或生态破坏而中断遗失，而中华传统文化却在岁月长河中逐渐凝聚起来，成为当今世界所有古老文化中唯一从未间断过的文化类型，在历史变迁中显示出强大的包容性和生命力。中华优秀传统文化之所以经久而不衰在于其蕴含的思想伦理是优良民族传统和民族精神的直接体现，如“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的爱国情怀；“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的浩然正气；“仁义礼智信、温良谦恭让”、“勿以善小而不为、勿以恶小而为之”的道德修养等，它们集中概括了人们对于治国理政的道德主张，对于理想社会的美好诉求，归根结底即是将“真、善、美”作为永恒追求并深深地熔铸进中华民族的血液里，成为世世代代恪守的传统美德和构建泱泱大国的道德基石。
在文化回归与创新中弘扬中华优秀传统文化教育
当前，来自西方社会打着“民主自由”幌子的所谓“普世价值”和各种文化思潮相互碰撞冲击，悄然改变着人们的思想观念和理想信念。文化输出已成为以美国为首的西方社会妄图西化和分化社会主义国家的惯用政治手腕，在这场看不见硝烟的意识形态战争背后关系的却是民族文化的未来。高校大学生处于乐于接受新鲜事物但心智尚不成熟的阶段，面对经过包装美化后的西方文化思潮往往容盲目跟从和迷失自我，甚至因此而表现出对中华优秀传统文化不屑一顾，误认为那是封建社会的残留思想已经过时淘汰，多种文化相互激荡碰撞的形势呼唤着对中华传统文化的客观审视和理性回归。作为教育工作者应有足够的信心教育引导大学生坚决抵制不良的思想文化入侵，在领悟中华优秀传统的精髓与魅力中树立民族文化自信，在各类外来文化和异质文化侵袭中争夺民族文化的主导权和话语权。
中华文明绵延数千年，已成为根植于中国人民内心的独特价值体系，正是这种千年积淀的厚重文化孕育了中华民族的传统美德，承载了无数中华人民的文化共识和价值追求， 深入学习中华优秀传统文化既是是对社会主义核心价值观的文化探源与精神传递， 高校要通过搭建有效的载体路径，借助多元化的传播渠道，使其以大学生喜闻乐见的形式得到深入人心的传播， 培养大学生的爱国情怀和宽广胸襟，提高大学生的道德修养和人文素质，使大学生在中华优秀传统文化的熏陶中逐渐养成良好的人文素质和职业素养。
中华优秀传统文化精神内蕴的传承教育
发辉传统文化课程主渠道作用。目前，国内众多高校已逐步开设传统文化课程并作为人文社科类重点建设课程： 一是精心设计一批生动性较强的普及性课程，让学生对中国传统文化有基本的认知；二是精心编排教学资料，从包罗万象的传统文化中选择其中最有代表性、最具思想性和最富教育意义的内容进行重点讲授。三是引导学生广泛阅读经典，不断提升自身理论修养。国学经典，作为代表民族文化和民族精神的智慧产物，其蕴涵的丰富人文精神和道德伦理，是当代大学生人文素质教育的重要内容。不仅如此，诵读可以使学生积累大量的妙词佳句，丰富学生的语言材料库，从而不断提高学生的语言表达能力和知识储备量。
构建多样化国学经典教育体系。以国学经典为育人要素，以多样化载体为育人抓手，联动第一、第二课堂构建多样化国学经典教育体系。努力将课堂教学与课外阅读相结合，提升学生的知识内涵和文化修养；积极创造良好的校园文化环境作为载体，使学生时时处处感受国学经典的熏陶；积极组织开展以弘扬国学经典为主题的各级各类活动，打造特色鲜明、文化气息浓郁的品牌活动；多层次、全方位对学生进行优秀传统文化教育，从而让更多学生更好地秉承国学经典所内蕴的传统文脉，领悟中华优秀传统文化的精髓与魅力。
增强文化自觉和文化自信。纵观世界上不同形态的文化变迁，我们不难发现无论是维系历史，还是涵养当代，中华优秀传统文化都有其自身的独特价值。优秀传统文化中所弘扬的重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的主流思想，与当今社会主义核心价值观有着高度的一致性，已成为涵养社会主义核心价值观的重要思想泉源。优秀传统文化之所以能被继承与发展，关键在于优秀传统文化中蕴含着与今相通之理，即所谓“古今通理”。 我们理所应当理直气壮地面对博大精深的传统文化并肩负起主动传承的使命，从立国、处世、为人三个维度来思考优秀传统文化与当今社会发展、经济发展、人的发展的关系，使中华民族的文化基因与社会主义精神文明相适应、与构建社会主义和谐社会相协调，延续和发展中华民族的历史文脉。
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