[关键词]非物质文化遗产 技艺 培训 提升
南京是全国著名的历史文化名城，不仅拥有丰富的物质文化遗产，也拥有大量珍贵的非物质文化遗产。2007年，南京市非物质文化遗产普查，发现了2000多项非物质文化遗产项目。目前进入市级及以上非物质文化遗产名录的有117项，其中包括入选联合国教科文组织《人类口头和非物质文化遗产代表作名录》4项、部级非物质文化遗产名录10项、省级非物质文化遗产名录49项。这些非物质文化遗产是南京人民的智慧结晶，保护和利用好非物质文化遗产，对于继承和发扬民族优秀文化传统，进一步推进实施文化南京战略具有十分重要而深远的意义。
2007年非物质文化遗产普查发现了2000多项非物质文化遗产，其中有很多项目已经濒危，不再受到人们的青睐，而逐渐远离现代生活，更是面临着后继乏人的局面。很多的非遗项目，不抢救保护下一步就是消失。南京市非物质文化遗产馆在抢救保护传统制作技艺类非遗项目的过程中对如何保护非遗做出了自己的思考。在经过上级领导的支持和专家论证后，筹建非遗馆展出市级的非遗项目，为市级非遗项目做档案建立基因库的思路清晰了起来。2012年6月9日南京市非物质文化遗产馆建成并对外开放，南京市民俗博物馆成为首家民俗与非物质文化遗产双博馆，是收藏、展示宣传、保护与研究非遗的专门机构。
在筹建南京市非物质文化遗产馆之前，我馆也一直在尝试探索制作技艺的传承与发展，并取得了一些保护经验。如省级非遗名录项目《绒花制作技艺》，我馆是其保护单位，为了抢救濒危的绒花制作技艺，馆方抢救性的找到并收藏了一批故去老艺人的绒花工艺品，把绒花制作技艺的实物、文字、图片、音像等资料实行了建档保存，找到当时的绒花艺人赵树宪，建立工作室，购买原材料及给予生活补助，鼓励其进行绒花制作及创新。为了宣传推广绒花制作技艺，馆方开创了“展演”的模式，把绒花工作室设置在博物馆的展线上，在博物馆的展览平台上推广，鼓励赵树宪创作作品参加交流活动，其作品先后也获得了不少荣誉。
为了传承绒花制作技艺，我馆也想着尝试着开展了“馆员都是传承人”“非遗进校园”“非遗进社区”和“非遗夏令营”等活动，传承活动的不断开展，使得年轻一代中很多人对绒花制作产生兴趣，在绒花制作技艺传承方面传承效果显著，涌现出一批后继人才，其徒弟已能够独立制作绒花。
实践出真知，实践能够积累经验也能发现问题。非遗保护是为了非遗更好的发展，我馆在长期开展非遗保护工作中积累了不少的经验。传承人是非物质文化遗产发展延续的纽带，一个非遗项目的传承人出现断代那么这个非遗项目便面临着灭绝。传承不止，非遗才能生生不息。但是馆内的传统技艺类非遗传承却面临着传承人收徒难的问题。一方面是因为这些传承人年龄大创新意识薄弱，生产的产品通常是款式陈旧无新意被现代审美所淘汰，职业前景不明朗。另一方面是因为这些非遗项目是纯手工制作，学徒时间长，生产所费工时长，并且市场狭窄无法作为一种职业赖以维生，无人愿意学徒。这类非遗项目传承下去所面临的困难是：从业难、收徒难、发展难。
由于非物质文化遗产具有活态性，它的传承必须经过传承人的口述，或身体示范，或表演，或利用等方式才能得到实现。为了保证作为非物质文化遗产的技艺仍在继续；传承人的技艺传承能够进行。我馆承担起传承人的培养培训与提升任务。针对非遗传承中存在的传承人问题，制定了专门的传承人培养计划，《传统技艺类非遗传承人培养培训与提升》主要工作为：
一、非遗项目和非遗技艺的宣传推广
面对很多非遗项目现在已经远离人们生活的现状，我馆定期举办的非遗技艺主题性活动。
1、《非遗进校园》《非遗夏令营》《民俗节庆传承人展演》在每年的春节、端午、中秋、重阳、五一、国庆馆内开设专区供传承人现场展演非遗技艺。
2、利用我馆的网站、微博 ，微信公众账号平台，与用户拉近距离，更加方便，即时、有效地与用户交流互动，同时，非遗文化创新产品和研发结果，供用户鉴赏和交流，多角度推动非遗传承的保护工作和创新发展，促进文化衍生产品的销售。通过推广，扩大影响力。
二、产品的创新设计与包装
产品研发创新 通过对非遗的进一步研发，洞悉现有的和未来的社会需求，改进原有产品、创新新品，提高产品的实用性、艺术性、本真性和独创性，推动非遗传承的保护和发展。
1、包装再创新
针对部分既有的产品和新产品，将设计取向与社会、市场取向有机结合，进行包装再设计、包装配套、包装再利用等再创新研发工作。
通过产品包装再创新，更加清晰地传达文化信息，提高产品艺术价值，适应不断变化的市场，表现产品品质、独特出众，表现市场定位和刺激受众者感官，促进产品的规模化生产与销售。
2、产学研合作比赛
[关键词]广州饮食；非遗；保护；资源活化
广州是岭南文化的中心地。这里的民众世代相传，在适应自然环境及与自然和历史的互动中不断传承和创新饮食文化，使“食在广州”成为中国境内独一无二的特征，饮食文化成为广州非遗中的重要且比重很大的部分。近年来，在联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的框架下，我国非遗保护工作迅速推进，不少饮食类非遗被列入各级非遗代表性项目名录，成为非遗保护工作的重点。非遗理念将人类对自身文化遗产的认识推进到了一个崭新的里程，极大地拓展了我们对文化遗产开展保护与利用的视野。本文拟从广州饮食类非遗着眼，分析其特点、现状与问题，提出对其保护和活化利用的思路。
一、广州饮食类非遗项目的基本情况
非遗代表性项目名录是我国各级政府建立的，旨在扩大非遗的影响，提高对其重要意义的认识，将区域内体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非遗项目列入名录予以保护。
从2007年至2016年间，广州市进行了五批非遗代表性项目的申报认定，建立起由96个项目组成的市级非遗代表性项目名录。并在市级非遗代表性项目基础上进行了五批非遗项目代表性传承人的认定，目前有市级以上传承人151名。其中，饮食类非遗市级以上项目总数量为11个，市级以上传承人数量为6名；另有区级项目8个，区级项目传承人2名。
从项目申报内容来看，涉及菜系、点心小吃、调味品、岁时节令食品、饮食习俗等几方面，基本涵盖了饮食文化的主要类型。从申报主体来看，市属饮食类企业申报比较多，如广州酒家有限公司申报的粤菜烹饪技艺、广州皇上皇集团有限公司厂申报的广式腊味制作技艺、广州致美斋酱园有限公司申报的致美斋广式调味品制作技艺等，也有体现区域文化特点的项目，如番禺区申报的沙湾水牛奶传统小食制作技艺、海珠区申报的小凤饼制作技艺、南沙区申报的D民传统小食制作技等。总体来说，饮食类非遗的构成基本上能够反映广州饮食文化的特点，体现饮食文化在广州传统文化中的重要地位。
广州市饮食类项目列入非遗代表性项目名录情况表（截至2016年）①
二、广州饮食类非遗的特点
传统饮食文化是在自然、人文因素的共同作用下形成的，是人类最基本、最普遍、最鲜活的文化表现形式，其中包括文物和非遗，非遗是传统文化饮食文化的主要内容。一个地区饮食类非遗的特点指的就是体现在饮食中的文化特点，是当地民众基于自然环境和历史传统而养成的在饮食方面比较稳定的行为方式、技艺特点、习惯，以及其中所彰显的性格、观念、价值观等。综观之，广州饮食类非遗主要有以下几个特点。
1、选材广泛、崇尚本味
广州属海洋性亚热带季风气候，全年温暖多雨、光热充足、利于植物生长；又地处珠江三角洲北部，背山靠海，是东江、西江、北江交汇处，濒临南海，所以广州物产丰富，动植物种类繁多，有“北猎野味、南捕海鲜、远捉飞禽、近摘瓜蔬”的优势，为饮食提供了丰富的选材。古越族人就有杂食的习俗，不问鸟兽虫蛇，无不食之，这种食材广泛的特性一直影响到今天，成为广州饮食的主要特点。其次，由于优越的地理位置，广州长期以来是优良的外贸港口，海外食材也比较容易获取，这也是广州饮食用料广博、选料珍奇的又一成因。另外，由于广州长夏无冬、气候炎热潮湿，常使人胃口难调，热不思食，养成了清淡口味的饮食习惯，在烹调的方法上强调本味。比如说粤菜（特指广府菜）就十分强调追求原料的本味、清鲜味，海鲜、禽类等要求即宰即烹，多用蒸、煮等方式。
2、技法多样、善于创新
自秦汉以来，广州作为南方最主要的商业贸易都会，是来自不同地区人群的汇集地，也是各种不同饮食文化交流融汇的地方，因此，广州饮食技法多样。比如，烹饪技艺。粤菜博采中外烹饪技艺之长，融汇成多样而完善的烹调方法。粤菜常用的烹饪技艺有煎、炒、炸、蒸、炖、h、烩，还有熬、煲、扣、扒、屈、\、焖、浸、灼、滚、烧、卤、氽、泡等，尤以炒、煎、焖、炸、煲、炖、扣等见长。即便是相同的方法，又因用料、刀工、口味、菜式的不同，而采取不同的具体方法。光一个“煎”法，便有干煎、湿煎、软煎、煎封、煎酿和半煎炸之分。多样的烹法与刀工、火候、油温、调味、造型等配套，就能制作出数千款菜肴，格外丰富多采。同时，广州一直以来华洋杂处，是中国接受外来文化最为密切的地区，商品经济较其它地区发达，因此广州人比较容易接受新事物，竞争意识强，造就了广州人不断进取、勇于创新的精神，这种精神也体现在饮食文化中。比如，广州人的饮茶习俗就是在内地传统的品茶、茶坊、茶肆的基础上，融入本地小吃、西式点心，演化为独具特色的茶市。
3、中西交融、包容务实
开放的地理环境、长期的商贸传统赋予了广州人包容务实的性格特点，这种性格特点在饮食文化中突出体现为对中西文化的取舍和融会。在饮食观念上，广州饮食基本秉承了传统观念，同时也受西方观念的影响。孔子在《礼记》中说“饮食男女，人之大俗焉”，中国传统“民为食为天”的观念使饮食成为人们日常生活中最为重要的部分，除了果腹之外，饮食还承担更丰富的社会功用。广州人也同样以饮食为重要的社交方式，但广州人并不讲究排场，商贸活动中的平等、公平、讲求实惠的意识在广州饮食习惯上得到反映。在筵宴上，广州人也从不强人喝酒，宴客菜肴大多以适量有度为好，这些饮食观念和习惯多受西方文化的影响。又如，广州饮食加工的整体风格是以清鲜脆嫩为主，但清而不淡，鲜而不俗，脆而不焦，嫩而不生，令消费者百吃不厌。这种风格一方面秉承中国“以味至本、至味为上”，“食不厌精、脍不厌细”传统饮食观念，另一方面也受西方饮食注重营养的观念影响，注重保健是广州饮食观念中最显著的特征。
三、饮食类非遗保护的现状与问题
联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中对于“保护”是这样定义的，“保护”指确保非遗生命力的各种措施，包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承（特别是通过正规和非正规教育）和振兴②。确保非遗生命力是非遗保护的目的。
近十几年来，随着社会的转型、大量外来菜系的涌入，广州饮食行业面临激烈的市场竞争，广州饮食文化因此也受到了一定程度的冲击。因此，面对现实的变化，如何延续广州饮食文化，如何保持竞争优势，已经成为了亟待回答的现实问题。
从目前广州饮食类非遗的申报和保护的现状来看，广州饮食业对自身饮食文化建设尚未有足够的重视，思路尚不清晰。首先，申报非遗的积极性并不高，不少老字号和典型门类仍未列入名录。虽然未列入非遗代表性项目名录，这些也是广州非遗的重要组成，并不影响其存续发展，但以此可以看出，饮食行业对于文化在行业发展中的重要意义的认识仍未到位，饮食业文化自觉意识仍需提升。另一方面，已列入非遗名录的代表性项目一定程度上存在重申报轻保护的问题，在如何开展保护工作，如何活化利用自身文化资源方面，还需梳理好思路。尤其值得注意的是，一些优秀的饮食非遗面临失传危机。如饮食文化中的餐桌礼仪、祭祀礼仪等等，包括着中国人最核心的价值观念，却离当代生活渐行渐远。广州饮食文化经过漫长的历史发展积淀了丰富的文化内容，在历史长河中民众在不断扬弃和创新，活态流变性正是非遗的典型特点。然而，纵观历史，我们会发现，前人对传统的继承多处于不自觉的状况，并未认识到自身的选择与祖先遗产之间的关系，在社会变化日新月异的今天，社会的文化自觉意识在不断提升，我们已经认识到自身的选择与文化遗产传承之间的关系，我们应该坚守住这些优秀的传统。
四、饮食类非遗保护的基本思路
对非遗进行保护的目的是为了保持其生命力，弘扬传统和振兴发展是保护工作中的两大核心。今年，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，提出对传统文化要进行创造性转化和创新性发展，是指导传承发展优秀传统文化的重要方针，为开展非遗保护工作指明了方向，理清了传承与创新的关系。《意见》与联合国教文科组织《保护非物质文化遗产公约》的理念是高度一致的。在广州饮食类非遗保护工作的思路方面，本文认为可以从以下几点着手。
1、认识传统――推动对饮食文化的挖掘和传播
挖掘、整理和研究传统饮食文化是保护工作的基础，对传统认识不清，谈何继承？饮食文化的内容非常丰富，既包括历史沿革发展，也包括食物原料开发利用、食品制作和饮食消费过程中的技术、科学、艺术，也包括以饮食为基础的礼仪习俗、思想观念、哲学等，广州饮食文化植根于历史文化的土壤，体现着广州的文化特质。广州饮食文化虽然很厚重，但不可否认的是，相关的研究s比较滞后，以及对饮食文化的宣传推广也比较有限，这也成为“食在广州”品牌在近年遭遇“美食之都”落选重创的原因之一 ③。因此对这些丰富的内容进行大力挖掘和系统整理，对其历史价值、文化价值、科学价值等开展研究十分有必要。在此基础上，要适应当今信息时代和多元化时代对传播的新要求，通过多元化的方式和途径进行创新传播，以提高公众对广州饮食文化的认知度和认同感。
2、保持特色――坚守广州饮食文化的个性特点
“食在广州”的品牌形成与广州饮食文化的独特个性有着密切的关系。这些特点是适应自然环境而发展成熟的，是广州民众最为认可、与广州民众生活最为贴切的膳食方式，蕴含着广州民众长期积累而来的实践经验和生活智慧。“宁可百日无肉，不可一日无茶”，“宁可食无菜，不可食无汤”，顺应天时，不时不食，寓食于疗，医食合一，重视养生保健、营养均衡等饮食习惯和观念，以及在这些观念下形成的名菜、名点、名食、名宴是广州饮食文化的表现形式。这些经历长期实践代代流传的宝贵遗产，应该在实践中去坚守和发扬，让一代代广州人共享和传承祖辈的智慧创造。
3、以人为本――重视对传承人的保护
传承人是非遗传承最重要的载体，是保护工作的重点，非遗保护工作需以人为本。目前，政府公布的广州饮食类非遗项目代表传承人为数量仅为8名，绝大多数项目没有推荐代表性传承人，在已认定的代表性传承人中绝大多数是单位的负责人，实际操作中的名师、高技能人才比较少，这说明饮食类非遗项目单位在传承人保护工作的认识上还存在偏差。饮食出品质量高低和厨师个人技艺密切相关，传统技艺的传承更需一代代名师口传身授。将这部分优秀人才纳入代表性传承人名列，能有效提升其社会知名度，激发其传承技艺的责任意识，缓解名师流动性大的问题，稳定技艺传承队伍，使传统得到有序传承，同时也能借助代表性传承人的品牌，强化企业的品牌推广。
4、资源活化――创造性改变和创新性发展
传统是值得尊重和传承的，但一味墨守陈规显然无法适应时势发展，广州饮食非遗需要秉承其创新开拓之传统精神，紧跟时代市场的变化，贴近民众的消费需求，进行创造性转变和创新性发展。
广州酒家于2003年推出的“南越国宴”是一个好的案例。经过近10年的努力，广州酒家与专家学者协同策划、精心研制“南宴国宴”仿古宴席，“南越王宴”包括9道菜式：雄关新道、始皇寻珍、灵渠船曲、蕃都称王、三郡升平、汉使称奇、越王思汉、赵佗百岁、南北归一，均出自史料记载的九个典故，烹制方法效法当时流行的烩、烙、炮、炙等做法。并且对“南越王宴”的用餐环境进行精心布置，厅房中挂有帝王“御袍”，食客可以穿着就餐，“宫女”们穿着按秦汉时期改良而来的古装，扎发髻，操作礼仪依古而行，婀娜多姿，门口还有戎装的“士兵”保护，再配上秦汉独有的编钟音韵，营造出高贵典雅的进餐氛围及钟鸣鼎食的大家气派。“南越王宴”推出后，得到专家和顾客的充分肯定。“南越王宴”将饮食历史活化运用于当代饮食品牌打造中，是活化文化遗产的典型例子，给我们带来很多的启示。饮食文化的内容是非常丰厚的，这些遗产不仅是静态的，可以让我们认识历史、了解传统，同时也可以是动态的，是可以与今天发生联系，服务于当今的文化创新。当遗产静态地存在于我们的生活时，只能称为遗产，只有当它们与现实生活和社会活动及社会的发展目标联系在一起的时候，才能被称为“资源”。④从这个意义上说，创新是一种更为深刻的保护。
对于饮食类非遗的创新，笔者认为可以从多方面着眼。比如创新服务内容，不仅仅可以提供实物类的服务，也可以提供非物质的服务，如制作体验服务、技能培训服务等等，这样能提升公众对饮食非遗的内涵了解，有利于饮食品牌建设。另外可以通过跨界融合推动资源的整合，通过创意化的融合推动行业更好地融入当代生活。
结语
综上所述，广州饮食类非遗具有鲜明的地域特点，饱含丰富的遗产资源，既是今天饮食行业走出困境，实现转型的宝贵资源，也是广州文化建设的重要基础。“食在广州”这块广州文化名片，应该在文化提升上进行深耕。
参考文献：
〔1〕表格根据广州市及各区政府历年所公布的非遗代表性项目名录文件汇总而成；
〔2〕联合国科教文组织.保护非物质文化遗产公约（2003）；
〔3〕唐贤衡.“食在广州”：品牌提升与政府支持. 经济论坛，2015（8）：P33-36；
［关键词］池州 非物质文化遗产 现状 思考
［中图分类号］G122 ［文献标识码］A ［文章编号］1009-5349（2012）07－0066－02
一、池州非物质文化遗产总体概况
（一）池州非物质文化遗产的历史自然因素
池州的非物质文化遗产具有多元化格局，中原文化、吴越文化、荆楚文化和佛文化对池州为物质文化遗产产生了深刻影响。俗语“五里不同风，十里不同俗”正是池州非物质文化遗产特色鲜明的真实写照。历史上陶渊明、李白、杜牧、坡、王安石、朱熹、包拯、岳飞等文坛巨擘、哲人政要曾游历池州，留下许多宝贵的文化瑰宝。傩文化、戏文化、歌文化、民俗文化等交相辉映，构成了池州独特的历史文化底蕴，使池州非物质文化遗产格外丰富、厚重。
（二）池州非物质文化遗产保护现状
根据池州市文化局的普查结果来看，目前池州市被录入部级非物质文化遗产名录的有4项，占我省部级非物质文化遗产总数目的6.67%。17项入选省级非遗名录，占我省省级非物质文化遗产总数的6.23%。公布了29个市级非遗项目，85个县（区）级非遗项目，全市非物质文化遗产保护四级名录体系基本建立。
（三）池州在非遗保护传承方面的努力
1.抓紧抢修，加强了基础保护
近年来，池州市积极指导、扶持和帮助农民自觉地传承非物质。加大非物质文化遗产的抢修，各级政府，文化部门投入了大量的经费，保证抢修的顺利进行。目前，池州市政府正在制定《池州市非物质文化遗产保护与管理暂行办法》，明确非遗的传承与保护中管理的实施细则，对“保障措施”和“法律责任”进行了细化分解。
2.成功申报了一大批非遗项目和继承人
成功申报了一批部级和省级非物质文化遗产代表作名录和传承人（部级4项、传承人3人，省级17项、传承人19人）。落实了部级、省级非遗项目传承人补贴。还积极申请了部分部级和省级非物质文化遗产保护经费，有利于池州非物质文化遗产更好地保护与传承。
3.积极完善了文化设施建设
一是规划建设池州傩戏传习所、青阳腔传习馆等“非遗”场馆，成立了池州市民歌研究会、青阳腔专业剧团、农民傩戏演出队等保护、研究、传承组织。青阳县在县文化馆专门开辟了特色鲜明的非遗展厅。贵池区墩上街道创办了罗城民歌学校，供村民娱乐传习。二是池州市文化馆、图书馆、青少年活动中心的“三馆一中心”正在投入建造中，预计改造费用将近两千多万元，添置的基础设施费用大约546.8万元。其中文化馆部分占地4000平方米，设备投资115.05万元。
4.围绕“非遗”保护为主题，加大了推介、宣传力度
一是以展览、演出、印发宣传手册等形式，组织开展了围绕以“中国文化遗产日”为主题的系列宣传活动。二是组织交流学习，积极配合中央电视台的《华夏文明》栏目、中国教育电视台《地方文化》栏目和韩国、澳大利亚以及香港等采访团对池州非物质文化遗产进行现场报道，这些举措加大了池州物质文化遗产的宣传力度。
二、池州非物质文化遗产传承保护过程中存在的主要问题
（一）专业技术人才缺乏，工作难以落实
非物质文化遗产的保护是项长期性、专业性、技术性很强的工作，具有工作量大、涉及知识面广等特点。其丰富的内涵需要从业人员具有优秀的专业知识和综合的运用能力，以及爱岗敬业和吃苦耐劳的良好品质。如果没有专业人才做支撑，工作只能流于表面。纵观“非遗”保护领导小组成员以及相关工作人员，只有4个人的学历背景与非遗专业有关，其他均为美术专业、人类学等专业。我们亟需的人才是既有一定非遗理论基础、又有实践调研能力的人。
（二）保障机制尚未建立健全
经费是保障非物质文化遗产传承和发展的前提，非物质文化遗产保护工作从普查到挖掘提炼，从人员培训到资料整理，从保护规划到发展利用，都需要资金作支撑。虽然池州市政府仅在“非遗”普查工作中就投入了八万余元，但这远远不够。后续工作保护经费不能及时跟进，很难保证非遗保护工作有效开展，需要政府加大经费的投入。因池州市财力十分紧张，导致市、县级非遗传承人仍存在补助不能及时兑现，组织开展活动经费保障压力较大。
（三）群众尚缺乏意识
针对非物质文化遗产保护的相关问题，我们随机对200人发放了问卷调查。根据发放的问卷调查结果分析，有24.7%的受访者表示对非物质文化遗产“不太了解”，其中61.2%表示“了解一点”，仅有9.7%的人“非常了解”，还有4.4%的人“完全不了解”。而在随机的口头采访中，许多民众都知道池州市的一些重点文化建设保护工作，但却不知道它们属于“非遗”内容。群众意识缺乏，对非物质文化遗产的保护有一定的阻碍作用。
三、对非物质文化遗产保护的思考
（一）加强人才培养
对于非物质文化遗产的保护来说，专业人才的选拔和培养是“非遗”保护工作的关键。要做到，第一，在扎实理论基础和文化专业素养上，提高专业人才的综合素质。第二，加大资金投入，建立人才保障制度。政府应加大对人才的重视和培养，落实人才优惠政策和资金保障，鼓励学生从事相关工作和专业的学习。第三，发挥学校的教育资源，设立“非遗”相关课程的学习，对学生们进行优秀传统文化教育，承担起传承和保护的使命。
（二）完善保障机制
政府要加大对非物质文化遗产保护的重视，有了资金的投入，才有切实的保障。一方面，政府本身要尽早落实资金保障机制，加大资金投入，促使非物质文化遗产保护工作的顺利展开。另一方面，要鼓励企业和个人参与投资，成立专门机构对外筹集资金。呼吁社会各界来关注非物质文化遗产的保护。最后，政府可以对非物质文化遗产进行挖掘、开发，充分发挥它的经济价值和消费价值，将收入再注入到对非物质文化遗产的保护中去，达到良性循环。
（三）鼓励民众参与
非物质文化遗产是全世界、全人类共同的财富，除了政府的保护外，相关工作单位还要用媒体、电视、网路、报刊等多种资源加强宣传和报道。鼓励地方政府及民间团队积极举办关于非物质文化遗产的表演和演出活动，唤起全社会对非物质文化遗产保护和传承的关注，使其理解重大的意义和作用；引导人们正确地对待和开发，全民学习，深入到课堂，让更多的年轻人加入其中。非物质文化遗产的传承权利并不仅仅在少数人的手中，大众传承更有利于对古老文化进行保护。
（四）不断推陈出新
池州的中原文化，有天下大同的文化气度，主张天人合一，具有很大的兼容性。要实现物质文化、制度文化、思想观念的全面融合；九华金地藏的佛学思想，产生了重要的池州九华山佛文化。这些优秀的非物质文化遗产很利于我们的传承和保护。而吴楚内容多鬼神，巫风盛炽，想象奇特。祭祀中多有歌、舞、乐伴随，诸多非物质文化遗产中均有此特色。对于这类文化，我们形式上可以传习，但是对于他们的原始作用我们在传承的时候就要有所改变。
【参考文献】
【关键词】歙砚非物质文化遗产开发传承
砚一一中国的文房用具，从来都与笔、墨、纸齐名。唐以来，四大名砚发端，其中，歙砚以独特的品质赢得皇室贵胄及各界文士的青睐。如今，砚台不再是我们书写的必需品，甚至只充当案头摆设，但它作为非物质文化遗产的载体，蕴含着无数匠人的巧思与寄意，对传续中国文房文化，以及中国人文精神具有非同小可的意义。
一、歙砚的发展历程
好砚源于好石。歙石以婺源与歙县交界处的龙尾山下溪涧为最优，因此，人们常把歙砚称为龙尾砚。而砚的起源，可追溯到上古时代，当时的研磨器被认为是砚台的雏形。及至汉代，砚台有了纹饰雕刻，砚面也出现了墨堂、墨池的功能分区。随着制砚技术的不断成熟，唐代采取专用砚石制砚，四大名砚（歙砚、端砚、洮河砚、澄泥砚）也在这一时期形成雏形。自此，歙砚以独特的石质、石纹、石色，被奉为御赐品，广受追捧与好评。唐代文学家李山甫不惜赞叹道：“追逐他山石，方圆一勺深，抱才唯守墨，求用每虚心。波浪因纹起，尘埃为废侵，凭君更研究，何帚值千金。”
如果说唐代是歙砚发展史上的第一个高峰，那么宋代便是歙砚兴盛的又一个“春天”。在这个崇文抑武、文人至上的朝代，歙砚艺术达到顶峰状态，出现了线雕、浮雕、阳雕，运用歙石星晕纹路的技巧，雕刻手法日趋完善。
然而受战乱影响，元代歙砚技术有所退步。加上采石时疏忽保护，歙砚石坑洞不断崩塌，歙砚生产每况愈下。直至明清时期，歙砚才慢慢恢复生产。但好景不长，民国时期再次停产，解放后恢复正常。
几经波折，如今的歙砚工艺集成了唐宋制砚技艺的精华，成为书画爱好者与收藏家眼中的珍品。2006年5月20日，歙砚制作技艺经国务院批准被列入第一批部级非物质文化遗产名录。它作为人类文化遗产，正以生产性保护的方式履行着文化传承的使命。
二、歙砚的当代价值
歙砚被如此“厚爱”，当然与其自身品质和内在价值有关。南唐后主李煜视歙砚为“天下冠”，专门在歙州设置“砚务”及“砚务官”，为皇室制作佳砚；宋代文学大家苏轼对砚石情有独钟，亲自设计抄手砚，在《龙尾砚歌并序》一文中称道“君看龙尾岂石材，玉德金声寓于石。与天作石来几时，与人作砚初不辞”；黄庭坚更是赋诗称赞：“不轻不燥禀凛然，重视温润如君子。日辉灿灿飞金星，碧云色夺端州紫。”
为一睹歙砚的风采，以下将选取两种经典砚式聊供赏析。
唐代箕形歙砚，长19.4厘米，上宽11.4厘米，下宽13.5厘米，高2.5厘米。1958年出土于安徽省合肥市，现收藏于安徽博物院。砚作箕形状，底部前端有二方足，呈现出前高后低的形状。砚石呈淡青色，质地细腻，形制古朴，无多余的线条纹饰，为早期歙砚的典型（见图1）
。
宋代枣心眉纹歙砚，长21.3厘米，宽13.5厘米，高2.5厘米。1953年出土于安徽省歙县小北门宋代窖藏。砚心由椭圆形眉纹石片嵌入砚体而成，可取出（见图2）。这种巧妙的设计，为古砚形制之最奇特者。
尽管各个时代的歙砚技艺与风格不尽相同，但歙砚魅力不减，便在于它的“秀外慧中”一一集实用性、艺术性、收藏性为一体。
（一）实用价值
歙砚的石料产于黄山山脉与天目山、白际山之间，其石质温润莹洁，宛如“孩儿面”，具有不吸水、不拒墨、不损笔、贮水不涸、易清洗的特质。徐毅在《歙砚辑考》中便提到：“凡石质坚者必不嫩，润者必多滑，惟歙砚则嫩而坚，润而不滑，叩之有声，抚之若肤，磨之如锋，兼以纹理烂漫，色拟碧天，虽用久之，涤之略无墨渍，此其所以远过于端溪也。”
歙石从纹色上可分为罗纹、眉子、金星、银星等几类，其中以罗纹、眉子奇特者为上品，而犀罗纹、暗细罗纹又为最名贵的。歙石中的金星、金晕虽属硫化铁一类的顽杂之物，但其特有的明丽色泽恰巧又成为一大特色。有经验的制砚家会巧妙地运用歙石的瑕疵，造出意料外的视觉效果。
（二）艺术价值
歙砚的雕刻技艺继承了宋砚古朴雅洁的风格，也吸收了徽雕技术的精华。一方好砚需要经历整形、立图、破刻的复杂程序。雕刻过程中又要“因材施刻”，灵活运用“敲、靠、扎、冲、破、剔、磨、过、渡、带”等手法，所以，每一方砚都是匠心独运的成果。触感细腻的石材，形象生动的造型，自然雅致的风格，一枚歙砚置于案头，自然平添了一份儒雅的艺术气息。
（三）收藏价值
当然，砚台不仅仅是案头的一方文房器物，它所蕴含的文化底蕴更值得人们珍视、传续。砚雕与绘画、文学有所关联，它的构图、风格通常带有一个时代特有的审美情趣与精神风貌。砚台上的题铭及古人传续的痕迹，更是历史文化研究的重要物证。如此看来，收藏家竞相争求好砚便不足为奇了。
三、歙砚的传承状况与困境
时至今日，歙砚这门技艺正以师徒传承的方式保留着。作为第一批部级非物质文化遗产，这种传承使命显得意义重大。
（一）传承现状
1.歙砚生产性保护现状
为宣传歙砚文化，满足顾客的购买需求，歙砚凭借“非遗热”的大势，知名度不断提升，尤以歙县、婺源等为主要的供应地。在黄山市屯溪区和歙县还分别建有专业的传习基地――歙砚世家暨黄山市王祖伟砚雕艺术中心和安徽省行知中学。入选第一批歙砚传承人的曹阶铭，师从砚雕世家汪律森、方见尘，曾任安徽省歙县工艺厂（安徽歙砚厂）副厂长、歙砚研究所副所长。他在企业内亲自带出数十名砚雕新秀，并与安徽省行知中学合作开办砚雕美术班，亲自教授歙砚制作技艺。目前，歙砚传习基地继续带徒传艺的机制，以生产性保护的方式进行开发、传承活动。市面上以曹阶铭、吴锦华、朱岱、王祖伟、胡中泰等歙雕家的作品最具歙砚技艺的代表性，深受消费者喜爱（见图3、图4）。
就在国内市场这个主阵地上，歙砚以非物质文化遗产的身份重新获得了大众的认知，成为文房界、工艺行当的宠儿。然而，其保护现状并非乐观。在“非遗”这一热频词的背后，隐现出市场的躁动与传承的危机。譬如，旅游景区的歙砚商品，大多就粗制滥造，甚至名不副实，为歙砚技艺的传承埋下了隐患。
2.歙砚传承人现状
歙砚的传承，亟待后继之才。目前，安徽省部级歙砚技艺代表性传承人有曹阶铭（第一批）、郑寒（第三批）、王祖伟（第四批）；省级歙砚代表性传承人除了以上提到的郑寒（第一批）、王祖伟（第二批），还有方见尘、程苏禄、蔡永江（第三批）。不过，出师是个漫长的过程。一个完整的传艺程序要经历选徒、收徒、授徒、出徒，这不仅要求学徒要掌握基本的砚雕知识与技法，还需要一定的悟性，去领会琢磨歙砚的艺术内涵。如今，歙砚的传承人在数量上有所增加，但是传承人技术水平还属于参差不齐的状态，没有形成层次分明的传承梯队。
（二）传承困境
尽管非物质文化遗产的保护日益受到关注与重视，但我国的非遗保护起步晚、层次低，许多传承问题不可规避。
1.传承意识的淡薄
非遗的概念在我国宣传的时间不长，很多人闻其名而不知其深意。加之，外来文化的冲击，使得非遗的保护与传承任务落在了少数人的肩上。以歙砚技艺为例，一门技艺的传承实际上是“民间智慧”的传承，这种传承与我们每个人都息息相关。但现在人们弘扬非遗文化的自觉意识还比较薄弱，大多因为政府的鼓励、申报项目的好处才又重新重视起来，而利益链外的人主要采取“观望”态度。传承的积极性与参与性不高，导致非遗的保护落不到实处。
另外，由于缺少大众的参与与监督，传承思维容易形成固式。几个制砚师的力量是微小的，他们可能精于歙砚的雕刻技术，却不一定对非遗项目的保护、传承驾轻就熟。这就需要非遗传承人与非遗工作者、政府乃至社会各界的关注与支持。
2.传承梯队的缺失
不同类型的非遗项目对应不同的保护方式。针对歙砚制作这类手工技艺，首要的就是结合歙砚自身生产性、效益性的规律，以生产性保护的方式传承下去。但缺乏后继人才是当前及将来都要面临的难题。一方面，歙砚技艺的许多鬼斧神工易学难精，难以照搬照旧，出师须花大把时间；另一方面，尽管延续了师徒制，但还未建成层次分明的传承梯队。没有明确的传承梯队，后继者的创新力与实践力便不能充分发挥出来，造成传承断代的危机。
3.经济效益与社会效益的失衡
在“非遗热”势头下，如何保持经济效益与社会效益的平衡，是歙砚传承中的又一大难题。为了保障传承人及各个利益链的经济效益，制砚商以消费者的需求为准则，生产大批拥有繁复雕花的砚台。在赢取经济利益的时候，渐渐丧失了歙砚技艺的精髓以及传承的本意。经济效益与社会效益的失衡，使歙砚技艺的传承有可能沦陷在商品经济之中。
四、歙砚的开发策略与传承反思
（一）关于歙砚开发的建议
为使保护具有意义，培养人才、建立品牌、加强合作乃当务之急。
1.加快传承梯队的构建
乌丙安在《非物质文化遗产保护理论与方法》一书就介绍到：“带徒传艺活动，作为一种千百年来沿袭下来的民间艺术传承机制，并不是一种简单的技能技巧的传习方式和民间知识的传授方法，而是悠久的农耕文明时代民间文化特有的传承法则。手工业生产方式决定了手工艺的口传心授习惯，甚至在一些民族地区还沿袭着古老的口传心授的规矩或依靠学徒自身的灵性、悟性‘偷艺’的习俗。”传承过程实际上就是创造的过程。传习者在反复模仿、练习中，渐渐将实践力内化于身体之中，再经由实践消化、融合，形成带有自己风格的创造。
事实上，“非遗热”造就了一批机会主义者。他们将传承置于高度规训的政治与商业空间，使传承失去存在的情境土壤。为纠正这种错误导向，歙砚传承应加快建设传承梯队，将传承群体分为核心传承者、重要传承者、一般传承者等层次，使传承覆盖到整个群体。这样一个金字塔式的传承梯队，将不同年龄、能力、经验的人集中到一起，有利于良性传承体的形成，且让传承者更快地获得身份认同、价值认同。
2.加强歙砚品牌的建立
歙砚的生产还应加强品牌的建立与管理。歙砚品牌的建立与维护，可以让歙砚技艺与文化得到更充分地传播，同时可以更好地保护传承人的知识产权，维护传承人的权益。
3.提高歙砚保护的参与度
除了传承者的努力，歙砚技艺的保护还离不开各行各业的参与。提高歙砚保护参与度的方式有很多，比如，寻求企业或其他相关行业的合作与支持，既能缓解资金短缺问题，还能开拓保护思维，得到更多技术、想法上的支持；另外，可以加强与学校的交流合作。一方面将歙砚技艺带到校园，培养青少年了解歙砚文化的兴趣，激发他们弘扬传统文化的历史使命感；另一方面，将歙砚技艺带到高校，为歙砚技艺发掘技术人才与研究人才，保障歙砚传承后继有人。
【关键词】非物质文化遗产；艺术类；高职教育；创新；改革；研究
一、非物质文化遗产的简述
我国的非物质文化遗产有民间性、民族性、传承性、地域性等特点，已有不少项目引起了研究者的关注[1]。通过图片、文字、视频的整理，将非物质文化遗产永久性的传承下去，需要获得更多人的支持。非物质文化遗产资源十分丰富，并且，具有鲜明的地域特色，因此，艺术类院校针对本地非遗特意组织了挖掘、创新、传承等活动。将优秀的民俗文化发扬下去，能够促进国家的向前发展，将生活智慧、人文精神集中起来继续流传，其价值难以预估。
二、非遗传承与创新中艺术类高职教育改革的可行性
（一）地域特质相互契合
艺术类高职教育的根本目标是为学生提供优质服务，让他们更好的就业，成就自己的辉煌人生。学校除了培养学生就业能力以外，还要提升学生的文化素养、社会责任感，指引他们更好的突破自我，才能取得事半功倍的理想成效。一般情况下，艺术类高职院校会利用自身优势，强调文化差异以及地域特色，组织个性化的实践活动，来满足不同层次学生的发展需求。非物质文化遗产本身就与地域特质相互契合，因此，不断穿插在艺术类高职教育教学体系中、团体活动中，就能被学生接受，使其成为实力最强的传承者。学生们了解了非遗文化，找到了与自己专业基本一致的特色元素，主体作用发挥出来，可以进一步的促进非遗传承与创新。
（二）融合先天教学条件
以前，艺术类高职教育中的课程设计偏专业化，新课程背景下，第二课堂、选修课程的开设，引起了广大教育工作者的高度重视。考察课程是否具有地域特色，然后，针对非物质文化遗产进行发扬，这是培养学生文化素养，促进他们全面发展的最好途径之一[2]。与专业课程、必修课程相比较，非遗传承与创新中，应该针对教学的内容进行补充，评价的方式进行转变，为学生提供动手操作的机会，要比一味灌输的效果好得多。学生们掌握了非遗技艺，通过实践活动收集非遗素材，在不断的考察中，就能提升审美水平，拥有艺术气质，确保今后的发展更加顺利。启发了学生的自学意识，用非遗文化促进了教学效果的优化，专业教师不妨利用自身优势，给予学生创作灵感，同时安排好教学活动，让更多的学生可以在文化继承中求得发展，在努力创新中走向成功。
（三）获得地方政府支持
非遗传承属于一种特殊的艺术表达形式，而非遗文化则是经过很长一段时间流传下来的称为艺术技能的东西。保护区域性非遗，地方政府必须发挥重要作用。艺术类高职院校推广非遗文化的过程中，可以加入工艺类非遗的教学内容，或者说，建立专属于非物质文化遗产的教学体系，确立创新的目标，促进学生广泛就业。风土人情类的非遗文化，还能带动地区经济的平稳增长，地方政府足够重视它，并且起到关键性作用，那么，艺术类高职教育中非遗传承与创新就会变得更加简单，最终，形成一个良性循环，继而实现持续发展的目标计划。
三、非遗传承与创新中艺术类高职教育改革的建议
（一）充分发挥创新作用
艺术类高职教育阶段，是传播文化、传授技能的关键时期，教师们具有丰富的专业知识、学术造诣，在实践中多与学生进行沟通，可以满足他们更多的学习需求，从而开拓创新空间，体现创新教育的存在价值。
（二）培养大批人物主体
高职学生就是非遗文化绝佳的传承主体。这是因为，高职学生思想非常活泼，基本都是拥有创新意识的杰出青少年，他们对传统文化、民间艺术、手工工艺有很浓郁的学习兴趣，所以，只要教师提供机会，学生就敢自主创新[3]。另外，艺术类高职院校学生都接受过好的专业化教育，在传统文化的熏陶下，他们本身具备较强的领悟能力，会持续引导他们创新，并且收到意外惊喜。教师可为学生提供社会实践场所，让学生参与不同类型的文化活动，不受利益约束，他们能将全部精力都投放在非遗文化的保护中。倾向于区域性非遗文化的交流学习，促进了非遗文化研究工作的有序推进，在深入中，学生发挥创新作用，主动承担历史使命，在不久的将来，艺术类高职教育一定可以迎来更加辉煌的明天。
【关键词】非物质文化遗产教育；大学生；思想道德建设
我国非物质文化遗产十分丰富，利用非物质文化遗产中蕴藏着的丰富的思想教育资源，对当代大学生进行思想道德教育，既可以保护民族文化遗产、丰富人民文化生活，传承民族文化传统、提高民族人文素质，发扬民族文化精髓、弘扬民族优秀精神；同时，又可以提高大学生的政治素养，健全大学生的人格素养，完善大学生的文化素养。
一、非物质文化遗产教育的内涵
（一）保护民族文化遗产，丰富人民文化生活
保护非物质文化遗产对于保护民族文化的多样性、拓展民族文化形式的发展空间有着重要的意义。发掘、抢救、保护民族非物质文化遗产，对社会主义精神文明建设，丰富人民群众的文化生活，提高人民群众的素质，构建和谐社会，都将产生重要的促进作用。
（二）传承民族文化传统，提高民族人文素质
非物质文化遗产中饱含民族学、民俗学、哲学、文学、艺术、医学等知识，也饱含织造、制茶、酿酒等科技知识，学习掌握这些知识技能可以帮助大学生成为德智体美劳全面发展的高素质人才，无形中也提升了学生的人文素养[1]，对传承民族文化传统，提高民族人文素质具有积极意义。
（三）发扬民族文化精髓，弘扬民族优秀精神
中华民族的民族精神是中华民族文化延续发展的主导思想与精华。作为中国文化遗产组成部分的非物质文化遗产，在培养大学生的创造力、增强其凝聚力以及培育大学生的民族精神方面有着重要的意义。[2]
二、非物质文化遗产教育对大学生思想道德建设的作用
（一）非物质文化遗产教育能提高大学生的政治素养
1.培养大学生爱国主义素养
非物质文化遗产中蕴含的爱国主义传统，对培养大学生树立正确的人生观、世界观、价值观，培养爱国主义精神，具有十分重要的作用。让学生学习非物质文化遗产发展史，可以增强他们的民族自豪感和自信心，激发爱国主义情怀，树立报效国家的宏伟志向，为形成正确的人生观提供了良好的保证。[3]
2.完善大学生民族精神素养
中华民族是一个勤劳勇敢的优秀民族，其民族精神深深包含在“非物质文化遗产”中。大学生作在接触先辈们遗留下来的历史文化的过程中，能真切的感受到先人们的勤劳、智慧。中华民族的优秀文化传统和民族精神会潜移默化，润物无声，使大学生产生强烈的民族自豪感和自信心。
3.增强大学生远大理想素养
应该说，我国当代大学生理想信念状况的主流是积极、健康、向上的，但某些腐朽落后的生活方式也侵蚀着大学生的心灵。因此，对学生进行非物质文化遗产教育，使学生从中汲取优秀的民族文化传统和民族精神食粮，有助于大学生树立远大、崇高的理想，并为之而奋斗。
（二）非物质文化遗产教育能健全大学生的人格素养
1.促进大学生高尚的情感素养
从某种意义上讲，情感素养对人的成功起着决定性的作用。而非物质文化遗产，尤其是其中的精华本身就是“情感的符号形式，艺术家掌握了创造艺术符号形式的本领，把无形的内在情感，变成了可供人感知、观赏的东西。”[4]因此，通过加强非物质文化遗产教育，对促使大学生情感素养的提升意义重大。
2.促进大学生优秀的理智素养
大学生有较浓厚的学习意识，在接触先辈们遗留下来的非物质文化遗产的过程中，他们能真切的体会到先人们的勤劳、智慧和当时的生活场景，受到各种情感体验，促进学习的兴趣和求知欲，并从中得到启迪，不断完善自己的道德修养，使自己得到道德理智的升华。
3.促进大学生良好的个性素养
加强对大学生非物质文化遗产方面的教育，注重文化艺术对其的熏陶，重视加强大学生人格修养、道德升华，强调树立高尚情操和远大理想，对大学生个性发展、文化品位、审美情趣的提高有着举足轻重的作用。
（三）非物质文化遗产教育能完善大学生的文化素养
非物质文化遗产是劳动人民在长期生产生活实践中运用集体的智慧创造并传承发展下来的，是一笔宝贵的精神财富。这一财富可以使大学生获得除自己所学专业以外的文、史、哲等多学科知识，有助于大学生扩大知识面，开拓视野，为大学生文化知识素质和文学理论方面修养的培养打下坚实的文化基础
三、非物质文化遗产教育加强大学生思想道德建设的实施途径
（一）将民风民俗、节庆礼仪教育与大学生思想道德建设相结合
利用民风民俗等非物质文化遗产对大学生进行思想道德教育，要结合具体的民风民俗、节庆礼仪等非物质文化遗产，坚持以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，树立和落实科学发展观，本着传承文明、更新文化的要旨，摒弃封建糟粕，从优秀文化传统和儒家伦理的精华中汲取养分，并赋予其时代精神，形成具有民族特征和现实意义的文化内涵，使思想道德教育活动收到良好效果。
（二）将中国戏曲表演艺术欣赏与大学生思想道德建设相结合
可以通过在大学中开设传统戏曲赏析课等形式，选择宣扬具有爱国主义和高尚道德品格的剧目来陶冶大学生的情操，感染他们的心灵，提高他们的认识水平，从而达到对其进行思想道德教育的目的。
（三）将民族传统体育活动与大学生思想道德建设相结合
将民族传统体育活动与大学生思想道德建设相结合，就是通过让大学生参加民族传统体育活动的途径，深刻体会蕴含在中华民族传统体育活动中丰厚文化内涵，通过竞技使大学生的精神、道德、思想及意志品质得到全面的提高。
（四）将非物质文化遗产教育纳入学校课程体系
首先，教育主管部门在进行专业设置和调整的时候，将民俗学和民间文学作为本科专业，促进高校人文基础学科与应用学科相结合，由单一学科向多学科、交叉学科的转变。
其次，各高校要通力合作，组织各方面的学术力量编写具有中华民族特色的非物质文化遗产课程大纲、教材，大力开发和构建非物质文化遗产课程。
在教学过程中，教师要将课内课外结合，特别要在实践环节上下功夫。
（五）利用中医药文化加强对医学院校大学生的思想道德教育
在中医教学中不仅要对学生进行中医药知识的教学，更应加强对中医文化的教学，这是振兴传统文化的需要，是提高学生学习兴趣的需要，也是对大学生思想道德建设的需要。对保护中医药这一非物质文化遗产也会起到积极的作用。
参考文献：
[1]刘伟辉.非物质文化遗产的素质教育功能初探[J].教学与管理，2008，02，20.
[2]贾艳.用非物质文化遗产培育大学生民族精神[J].内蒙古电大学刊，2009（2）.
[3]蔡运桂.艺术情感学[M].三环出版社，1989.
一、教育环境
（一）社会环境
“叮叮腔”所在的江苏徐州市，是部级历史名城，素有五省通衢的江苏徐州是彭祖文化、两汉文化的发源地，也是南北文化的交融、集萃之地。徐州市共有市级非物质文化遗产项目101项，其中入选部级名录9项。众多“非遗”项目的开发均来自当地本土资源。政府部门，特别是教育行政部门的重视和扶持，是影响”非遗”校园传承的主要外部力量之一。政府部门及各级领导的重视、关心和支持，对“非遗”校园传承起着无形的推动作用，在政策上、资金上、社会宣传上可以为校园传承带来许多意想不到的有利因素，为“非遗”校园传承创造事半功倍的积极因素，这些有利因素表面上作用于学校，却在无形中推动了“非遗”校园传承向更深层次发展，促进“非遗”校园传承具有更强的主动发展机制。
（二）学校环境
徐州工程学院是一所全日制普通本科院校，坚持地方性、应用型的办学定位，学校注重结合区域文化特征，努力发挥文化传承功能。学校以非物质文化遗产的研究与传承作为高校发挥文化传承与创新功能的突破口，积极推进“非遗”进校园、进课堂、进教材、进科研工作。首先非物质文化遗产融入教育教学的探索与实践，是我校教学改革与课程建设的一大特色。学院将区域性非物质文化遗产转化为教学资源，开展特色课程群建设，实现错位发展，形成了自己的办学特色，探索出一条地方高校立足区域文化，加强校地互动，实现文化传承与创新，具有原创性和推广价值的可行路径。为了打造高水平研究基地与交流平台，徐州工程学院整合人文学科的力量，2009年，建立了“淮海地区非物质文化遗产研究中心”，并在2009年和2011年徐州工程学院与徐州市文化局共同承办“中国·徐州非物质文化遗产高层论坛”，文化部、中国非物质文化遗产保护中心、国家非物质文化遗产保护工作专家委员会等领导和来自全国各地的专家120余人出席会议并给予了大力的支持。“淮海地区非物质文化遗产研究中心”获批江苏省普通高等学校人文社会科学校外研究基地，相关建设成果获得教育部“高校校园文化建设”优秀奖。学院非常注重校地互动、资源共享、特色互补，积极为地方经济文化建设服务。新机制的建立，可以使我们共同谱写非物质文化遗产保护、传承、创新交响曲，通过三支队伍共商“非遗”保护、传承与创新，使珍贵的非物质文化遗产的文化价值、艺术价值和社会价值得以彰显与传递。在这样的环境下，淮海地区非物质文化遗产在徐州工程学院的研究和保护工作得到良好的发展。
二、教师在“非遗”传承中的作用
教师作为“非遗”校园传承的主体，应该说是“非遗”校园传承的开发者、实施者、贡献者。“非遗”专业是新兴的专业，“非遗”课程也是新兴的课程，虽然国内越来越多的高校与研究机构开设与“非遗”相关的专业，但是在高校从事“非遗”教学和研究的教师很少是“非遗”专业出身。以徐州工程学院为例，从事相关研究的教师主要为文学、艺术学、体育学等专业。教师在“非遗”教学的过程中如何保证有一个正确的“非遗”课程意识、专业的素养等等，这些都将对“非遗”在校园传承的教学实施产生直接影响。对于课程改革有过这样一句话：“课程改革的失败不一定在于教师，而成功一定在于教师。”可见，“非遗”校园传承的成败教师起着决定性作用。根据笔者这几年在工作中的体会大致可以总结为以下几个方面：
（一）授课方式
“叮叮腔”的教学采用了1+1模式授课，也就是说一位老师和一位艺人共同完成一节课。“叮叮腔”的民间艺人大都是文化程度不是很高的农民，语言表达也是地道的铜山利国地方方言。比如目前健在的吴承瑛和孙为荣老人，一位没有读过书，一位是小学毕业，所以在“叮叮腔”理论方面的讲解（比如解说剧本、表演艺术、音乐唱腔方面的理论知识），就需要专业的老师来完成这部分工作。因为戏曲类“非遗”项目地域性和专业性较强，这部分工作由民间艺人担任（唱腔和身段的表演）。教师可辅助老艺人做一些读谱，以及唱词的解释等工作。也就是说教授“叮叮腔”的教师是由两类人构成，一是本校教师；二是“叮叮腔”民间艺人。以校内教师与校外艺人1+1的方式进行教学。
（二）开设“非遗”选修课程
2012年笔者在所在学校面向部分专业的同学开设了《徐州“叮叮腔”的传承与保护》的专业选修课。本课程是艺术类非物质文化遗产基础指导选修课，也是伴随学校“非遗”保护研究特色化、“淮海地区非物质文化遗产系列课程建设”群集化而生发的行动研究性课程。即以音乐人类学、非物质文化遗产学为基础，建构以“叮叮腔”为核心的保护知识体系，结合田野调查、排演剧目实践，并呈现开放性、综合性的地方特色活动课程。
本课程是通过对传统文化的地方民间戏曲“叮叮腔”的诠释（“非遗”视野），一方面弥补了传统文化中“小传统”教育的不足。让学生了解更多的民族传统，提高学生的人文素质；另一方面增强了学生对传统文化的保护意识，认识到保护传统文化就是保护我们的精神家园，并采取积极行动参与保护（排演剧目、对保护的调研等）。通过本课程的学习，在校园中形成一种宣讲“保护文化遗产”的氛围，激发更多的学生关爱文化遗产，增强民族自豪感，提高民族凝聚力。尤其通过本课程排演剧目的学习，激发学生对文化遗产的兴趣，在丰富校园的艺术文化生活的同时，用实际行动来传承文化遗产。
（三）教师在科研上对“非遗”项目的研究
课题研究是“非遗”校园传承得以持续有效实施的保障。在上文提到，“非遗”专业是个新兴的专业，大量从事“非遗”教学研究的教师不具备“非遗”研究的知识背景，必须通过不断学习和研究他人所取得的成绩来保证自己有一个正确的“非遗”课程意识、专业的素养。“非遗”科研是“非遗”保护的高级阶段，通过自己的思考和实践，然后总结归纳成可供同行们参考的宝贵经验，并把这种经验进一步实施到自己的“非遗”保护实践中去。更促进了“非遗”保护在校园里健康有序的发展。 从学校的角度来看，重视“非遗”科研无非是有着积极的意义，以徐州工程学院为例，自2009年，建立了“淮海地区非物质文化遗产研究中心”，这为学校教师搭建了一个良好的“非遗”研究平台，学校鼓励教师们对地方“非遗”项目进行研究，在政策上给予支持。短短的几年间，学校教师已发表“非遗”类相关论文105篇，省部级课题 8 项，市厅级课题103 项，这对徐州甚至周边地区的“非遗”项目的保护做了巨大的贡献。
从学生的角度来说，可以通过直接参与“非遗”项目的申报和研究工作，使自己更进一步的从社会、历史、传统、风俗等方面更全面的了解“非遗”文化，并且能让“非遗”传承植根于年轻人的意识中，达到校园“非遗”传承的根本目标。以“叮叮腔”为例，2012年，10级音乐系张夏梦同学申请的项目《非物质文化遗下视角下的徐州“叮叮腔”音乐采录、整理与研究》被评为部级大学生创新创业训练计划项目，并成功结项。张夏梦同学在了解和研究“叮叮腔”之后，把自己的毕业论文目标定为自己家乡的小戏——“淮海戏”，并最终高水准的完成了自己的毕业论文。12级音乐系学生孙亚、张雅文所申报项目《徐州“叮叮腔”老艺人口述史调查整理》被评为校级大学生创新创业计划训练项目。学生们在申请和研究“非遗”项目的过程中，能够基本掌握科研的基本操作方法，为自己毕业论文的撰写以及进一步的学习、深造打下良好的基础。
三、学生在“非遗”传承中的作用
学生与教师一样，也是影响“非遗”校园传承的关键因素，是“非遗”校园传承的出发点和归宿点。学生的主动参与意识、学习能力及其学习方式都会影响到“非遗”在校园的传承。学生可从以下几个方面来参与“叮叮腔”的保护传承工作。
（一）田野调查。2012年7月，学生们就奔赴“叮叮腔”的流泛地开始了第一次的田野调查。这次田野调查也是在1960年徐州师范专科学校师生对“叮叮腔”进行全面普查之后的又一次的田野调查，经过漫长的半个世纪的空白期，把接力棒送到了这些学生手里。同学们得知后充满了对“非遗”文化保护的责任感和使命感，对现有的关于“叮叮腔”发展的文字、图片、音像进行大量的搜集与整理，调查其流布范围、密度及其文化生态等情况，掌握客观详实的第一手资料。2015年7月，再一次对“叮叮腔”艺人的口述史做了详细录音整理。然后将各相关类别的资料进行系统的归纳与整理。做了大量的案头工作。
（二）学唱排演“叮叮腔”。为了让学生进一步的了解“叮叮腔”，更深层次的领悟“叮叮腔”的魅力，在学生通过“叮叮腔”选修课程的学习，基本上掌握了该小戏的唱腔以后，我们又聘请了“叮叮腔”的专业演员帮助同学们排演“叮叮腔”剧目。主要是通过唱、念、做、舞、音乐、服装、扮相等几个方面入手，为其“活态化”的传承做出实际行动。2013年12月16日，音乐系孙亚、梁欢欢、马芯如、张雅文同学排演的“叮叮腔”剧目《梁祝》参加了江苏省普通高校人文社会科学校外研究基地“淮海地区非物质文化遗产研究中心”传承“非遗”项目汇报演出，她们俊俏的扮相、专业的演唱受到专家学者们的一致赞扬。
（三）论文写作
从学生层面上看，如何使他们更深入地学习到非物质文化遗产的理论知识、技能和审美特征，提高他们对本民族优秀传统文化艺术的热爱？论文写作无疑可以帮助他们更加深刻的思考这些问题。我校10级音乐班徐达2013年暑假到“叮叮腔”的原发地徐州市利国镇进行了7天的田野调查并跟老艺人面对面学唱了“叮叮腔”。回校后，徐达同学根据自己的田野调查和学唱体验发表题为《探究“叮叮腔”传承与保护中遇到的问题》，文中除了提到政府对“叮叮腔”的重视程度不够以外，还提出了几个比较具体的问题，比如：后人演唱与记词记谱中遇到的一些问题，老艺人的待遇问题等等。10级音乐学专业杨海鸥同学也把自己的毕业论文选定为“叮叮腔”的保护和传承方向，最终高水准的完成了自己的学士论文《浅谈“叮叮腔”的保护与传承》。
四、教材和教法
教材的继承是优化和完善校园文化遗产的重要载体，是丰富传承的校本教材，不仅是现阶段高校校园文化遗产的成果，还是优化“非物质文化遗产”校园传承的重要载体。“非遗”校园传承在帮助学生学习非物质文化遗产知识与技能的同时，还在引导学生感受民族文化艺术的博大精深，培养学生的民族自豪感和自信心。所以，传承教材的编写必须紧紧围绕传承本土优秀文化艺术、弘扬民族精神这一原则，要力求体现继承与创新这一主题思想，坚持以学生身心发展的特点、认知水平、接受能力为出发点，注重系统性和实践性的教材，满足学校、教师和学生发展的需要。
目前使用教材为吴跃华、李爱珍编写出版的书籍《音乐类非物质文化遗产保护概论》和笔者撰写的“叮叮腔”的研究报告为使用教材。教材涵盖了一下几个内容：1.非物质文化遗产保护理论概述——知晓什么是保护；2.“叮叮腔”的艺术特征——了解“保护对象”；3.“叮叮腔”的田野调查——掌握“保护存见状况”；4.“叮叮腔”保护实践——采取“保护行动”。
在实际教学方法上，以问题为中心，以研究性解决保护问题为学习取向，以合作教学（师生共同合作）为基本理路，以讲说为辅，排演、调研保护实践为主的课程理念。力争在知识技能、情感态度价值观、过程与方法等各方面促进学生个性发展，并取得学生发展与遗产保护协调发展一整套的建设目标。
五、结语
对非物质文化遗产学科的教学，目前还处于探索阶段，观其前景，高校应当积极肩负起非物质文化遗产专业人才的培养。打破单一文本式、学院式的学术及教学模式，通过教师和学生多角度、广泛性的参与，实现对学生能力的培养和综合素质的提升。在这个基础上才能实现对“非遗”项目科学而有效的“保护”。
基金项目：
本文为徐州工程学院高等教育科学研究项目，课题名称：《徐州“非遗”项目“叮叮腔”的教与学模式探究》，项目编号：YGJ1343；江苏省教育厅高校哲学社会科学研究项目，课题名称：《非物质文化视野下的徐州“叮叮腔”研究》，项目编号：2013SJD760053。
参考文献：
[1]吴跃华，李爱珍.音乐类非物质文化遗产保护概论[M].徐州：中国矿业大学出版社，2011.
[2]刘娟，钱逍.试论地方高校在“非遗”保护、传承与创新中的作用——以徐州地区非物质文化遗产保护、传承与创新为例[J].徐州师范大学学报（哲学社会科学版），2012，（04）.
[3]赵欣，刘佳新.高校音乐专业在“非遗”保护和传承工作中的人才培养模式[J].教学研究，2011，（02）.
[4]张坤.在高等音乐教育中建立“非遗”特色教学”的思考[J].佳木斯大学社会科学学报，2012，（05）.
一、从政府层面，加强引导，做好非遗保护、传承和发展工作
（一）《非遗法》出台，为非遗保护工作提供了坚实的法律保障
2011年国家出台了《非物质文化遗产法》，文化遗产保护方针政策上升到了国家意志，非物质文化遗产的保护也上升到了法律制度，各级政府部门保护非物质文化遗产的职责上升到了法律责任，这是非物质文化遗产保护政策长期、高效运行的坚实保障。从此，我们的非物质文化遗产保护工作进入了依法保护的新阶段。
（二）因地制宜，制定和完善非遗保护中长期规划
非物质文化遗产保护发展规划是保护工作有序进行的基础和前提，也是各项工作切实推进的有效保障和客观依据。苍南县非遗保护发展“十三五”规划（2016-2020年），以“传承与创新”为主题，以融入现代生活为导向，强力推进非遗生态保护体系、传承发展体系、宣传展示体系和保护制度体系的建设，继续搭建各种传承和展示平台，调动社会各界积极性，努力扩大社会参与，扩大传承人群，不断巩固抢救保护成果，提高保护传承水平，促进苍南非遗保护事业的转型升级和深化提升。
（三）多种保护措施并举，非遗保护取得明显成效
非物质文化遗产的丰富性，决定了保护方式和保护措施的多样性。在保护工作中，我们逐渐探索出了非物质文化遗产保护的多种方式：非遗以项目为主要表现形式，因此在保护工作前期，以建立项目名录、保护项目为主要抓手；非遗主要依靠传承人口传心授进行传承，因此把传承人的保护放在关键地位；非遗与民众生产生活息息相关，因此要尽可能运用生产性保护等积极保护的方式。非遗的不可再生性和脆弱性，决定了我们把抢救性保护放在第一位；非遗特有的项目特点和传承规律，要求我们区别对待，分类制定保护措施。这些措施，为我县非遗的保护和传承工作，奠定了坚实的基础。
（四）非遗保护传承体系进一步完善，保护传承新格局逐步形成
首先，普查是非遗保护的一项基础性工作。2008年的民族民间艺术资源普查工作已取得阶段性成果，我县共收集7万多条线索，精心制作了6000多个项目调查表。并在2012年进行信息化录入，上传到省非遗数据平台进行保护。为做好普查成果的整理利用工作，我县成立了非遗保护工作小组和非遗专家库，不断挖掘、整理我县的非遗资源，并录入各级非遗项目、传承人和基地的资料，建立非遗档案和数据库。其次，项目保护体系建设、传承人保护和基地建设是非遗保护工作的重要内容。我县根据国家、省、市有关文件精神，开展各级非遗项目、传承人和基地的申报，进一步完善了非遗保护体系，壮大了队伍。我们在保护非遗本真性的前提下，对濒危项目开展了抢救性工作，全面记录、整理和保存了相关资料。截止2016年11月，我县有部级非物质文化遗产代表性名录3项、省级24项、市级99项；部级传承人1人、省级18人、市级76人；省级非遗传承基地7个、市级13个；省民间文化艺术之乡1个，民俗文化村2个。国家、省、市、县四级非遗项目、传承人体系基本形成。
（五）非遗宣传教育活动丰富多彩，非遗保护意识日益深入人心
民众是非物质文化遗产的创造者、拥有者和传承者。民众保护意识的提高，是对非物质文化遗产最好的保护。近年来，我县利用各种文化场馆、广场举办了大量的非遗展示、展演活动，引起了社会的广泛关注。非遗进校园、非遗进文化礼堂和“文化遗产日”期间的非遗系列活动已形成品牌。近几年，集中展示的非遗精品和运用非遗元素开发的各种衍生品，更让民众们更真切地体验到非遗的魅力，也展现了非遗传承的空间和潜力。非遗走亲，以“非遗”为载体，通过“走出去”和“请进来”的互访，加深了不同地域间文化内涵的了解，非遗“互访”构建起了“相熟、相融、相亲”的非遗工作交流格局。
（六）推进硬件设施建设，打造非遗宣传主阵地
建设非物质文化遗产展馆、展示中心和传承基地，组织经典非遗名录的展示展演，开展特色传承活动，宣传非遗阵地的作用不容小觑。“历史与人文并重，民族与民间同在，传统与现代交融”，这是我县非遗馆的明确定位。苍南县非遗展示馆，历时四年建设完成并对外开放。展馆占地面积2000平方米，使用面积1700平方米，分序厅、古韵、遗风、巧技和尾厅五部分，共展出了我县的国家、省、市、县各级项目60余项。是一个了集展示展演、收集收藏、学术研究、公共教育、文化交流、传承传播于一体的综合性展馆。2015年初开馆后，接待过一大批各地领导、专家和学者，累计参观人数达几十万人次，群众好评如潮。“十二五”期间，我县还建设了乡镇非遗馆和民间艺术馆十余个，这些展馆每年均不同程度开展展示、展演活动，是县非遗馆的有力补充。
非遗传承与保护工作，涉及面广、专业性强、内容既丰富又复杂，这为我们做好这项工作提出了更高的要求。我们要充分认识非物质文化遗产保护工作面临的新形势，新机遇。坚持科学的保护理念，落实保护措施，挖掘现实价值，扎实有效地推进非遗保护事业的全面协调可持续发展。
二、用发展的眼光，理顺思路，处理好非遗保护工作中的几个关系
（一）保o与利用的关系
非物质文化遗产是一种活在社会中的传统文化，它具有不可再生性，加强对非物质文化遗产的保护，并使之世代传承，是当前我们面临的迫切任务。保持非物质文化遗产本身的重要特质，再深入发掘非遗的多重价值，将这些非物质文化遗产融入民众的生产生活中，才能获得生机和活力。所以，在利用开发的过程中，要牢记“保护重于利用”，保护是利用的保证、基础和前提。在保护的基础上进行合理利用，使之更好地融入社会、融入民众、融入生活，为当代人服务。
（二）继承与发展的关系
我们今天继承非物质文化遗产，要在科学认定的基础上，采取有力措施，使非物质文化遗产在全社会得到认可、尊重和弘扬。继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求。我们要遵循非物质文化遗产自身传承、发展、衍变的规律，在继承的基础上发展，在发展的过程中传承。要全面认识非物质文化遗产，借鉴、W习其他地区在保护非遗方面的先进理念和手段，充分吸收有益成果为我所用。
（三）保护与旅游的关系
十七届六中全会指出，要“积极发展文化旅游，促进非物质文化遗产保护传承与旅游相结合”。开展非物质文化遗产保护，既要发挥与旅游的优势互补作用，又要注意处理好非遗保护传承与旅游的关系，处理好非遗表现形式与文化创意产品、旅游产品的关系。坚持保护为主、合理利用的原则，在保持非物质文化遗产本真性的基础上，组织非遗项目进入旅游景区，提升旅游的文化内涵。
非物质文化遗产保护应该是千秋万代的事情。非遗保护工作的长远性，决定了我们要采取稳健扎实的，与民众生活密切结合的发展方针。非物质文化遗产的保存、保护、传承、传播，主要依靠项目保护单位和代表性传承人。传承人担负着“传”与“承”双重任务，作为传承人，传承不仅是权利，更是义务。因为，在传承人身上承载的不仅是一门技艺或知识，更是本地区历史、文件发展进程的一个缩影。
三、从传承人角度。明确职责，做好非遗保护、传承和发展工作
（一）鼓励传承人积极开展传习活动，培养后继人才
传承人的保护与传习是促进非遗活态传承的关键。目前，我县共有部级传承人1位，省级18位，市级92位，县级163位。另外，还有市级非遗传承团体2个，市级非遗传承群体5个，建立了较为健全的非遗传承人梯队。为确保传承培育有所作为，有效地促进活态传承，我县加强对传承人的培养力度，推行师徒传承协议制、传承基地责任制，鼓励老一辈传承人积极带徒授艺，对成功收授一位新徒弟的老艺人给予一定的经费补助，并帮助学艺成功的新传承人，添置道具工具等。希望我们的传承人自觉承担传承义务，采取收徒、办学等方式，开展传承工作，无保留地传授技艺，培养后继人才。另外，如何将传承人的概念拓展至传承人群，意在让传承成为人群的传承，而不仅是单个传承人的传承，这将是我们今后面临的一个重要课题。
（二）鼓励传承人积极参与非遗公益性活动，确保传承常态化
县内非遗展示、展演活动方面，积极为部级、省、市、县级和其它民间艺人开展传承、演艺活动提供各种支持，并经常性开展非遗下基层、进社区、进校园、进文化礼堂，参加文化下乡巡回演出等公益性文化活动，为各种非遗项目提供展示平台，确保非遗传承有序开展。县外非遗宣传、交流活动方面，历年来，组织过优秀的非遗项目及传承人参加中国非物质文化遗产博览会、“浙江好腔调”传统戏剧系列展演、年味温州等省、市举办的一系列非遗交流活动，组织过新编单档布袋戏剧目到周边各县、市演出等。非遗媒体传播方面，传承人们积极参与各级电视台非遗专题栏目、非遗数字电影《夹缬之恋》、县电视台《文化苍南》“走进非遗”等节目的拍摄，通过媒体渠道进入了公众视野。电影、电视、互联网为非遗传承助力，使传统文化焕发了新的活力。
（三）鼓励传承人不断创新非遗保护方式，让非遗融入现代生活
只有民众认可非遗的魅力，才能给非遗传承提供更广的空间和潜力。因此，我们要推进创新，努力使非遗更加多姿多彩、更具吸引力和感染力。对传统戏剧、曲艺类“非遗”项目，比如单档布袋戏、提线木偶戏、渔鼓、温州鼓词等，可以通过新编、改编剧本，融入现代元素，大胆尝试设计新动作，加入特技，结合现代的灯光、舞美等方式，带给观众耳目一新的感观效果。对传统美术、传统技艺类“非遗”项目，比如夹缬、夹苎漆器、矾塑、钩绣等，可以通过不同的设计与转化，将开发的创意作品和衍生品，变为生活用品出现在人们的视野之中；传统舞蹈、传统音乐类“非遗”项目，比如道教音乐、畲族民歌、布龙舞、马灯舞等，可以通过电视节目、演出的制作，结合网络宣传，汇聚更多受众的目光。总之，只有不断创新非遗保护的方式，吸引各种社会力量参与到非遗保护中来，才能真正与人们的经济、生活紧密结合，非物质文化遗产才有望真正活起来。
关键词： 非物质 文化遗产 传承 保护 创新
非物质文化遗产的传承保护与创新发展，是当今全世界的一个大课题，也是我国文化领域的一个大课题，联合国教科文组织在多年前就制定了《世界文化遗产名录》与《世界非物质遗产名录》，采取各国申报制、经审议批准后正式列入《名录》，予以保护。我国国家文化部也在近年出台了《部级文化遗产名录》与《部级非物质文化遗产名录》，省、市、自治区与各地市，也相继出台了相配套的两个《名录》，采取层层申报、层层审议批准后列入名录的部级、省市自治区级、地市级的两大文化遗产，予进保护。
对于非物质文化遗产保护，应从以下三大理论层面予以解读与把握――
一、非物质文化遗产的价值与传承保护的意义
文化，是一个内涵十分丰富的大概念，“广义指人类在社会实践过程中所获得的物质、精神的生产能力和创造的物质、精神财富的总和。狭义指精神生产能力和精神产品，包括一切社会意识形式：自然科学、技术科学、社会意识形态。有时又专指教育、科学、文化、艺术、卫生、体育等方面的知识与设施。”①而用英国18世纪人类学家泰勒对“文化”所下的定义，则是：“所谓文化或文明乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及包括作为社会成员的个人而获得的其他任何能力、习惯在内的一种综合体。”②20世纪美国文化学家克鲁伯与克拉克洪则认为：“文化是包括各种外显或内隐的行为模式，通过符号的运用使人们习得并传授，并构成了人类群体的显著成就；文化的基本核心是历史上经过选择的价值体系；文化既是人类活动的产物，又是限制人类进一步活动的因素。”③
非物质文化，是文化中的一部分，指由人们口头传承的、没有物质载体的文化。非物质文化遗产，作为历史上遗留下来的精神财富，它也是整个人类文化遗产的重要组成部分。它的重要价值就在于：它既是一个民族文化的凝聚与精神的结晶，也是一个民族的智慧之光与智力之本。我国的非物质文化遗产十分丰厚，它源远流长，博大精深，影响深远，是民族的瑰宝与国家的骄傲，既向世界显示其曾经的辉煌，也向世人昭示其现在的伟大。
文化的传承、演变、发展，有一个进化播化涵化的复杂过程。所谓“进化”，是指文化的发展过程是持续性的、有阶段性；所谓“播化”，是指文化现象是通过人们的交往与联系，如商业、战争、迁徙等途径传播开来；所谓“涵化”，是指外来文化的进入，引起本土文化的抵制，两种文化互相碰撞、交叉、磨合、渗透、融合。而非物质文化遗产，因其具有口头传承性、不可再生性、民间性、罕见性、唯一性等特点，就亟待予以特别抢救和保护，以利更好地传承，否则就有灭绝之灾。这正是非物质文化遗产传承与保护的重要意义之所在，它关系到民族文化的存亡。这绝不是危言耸听，而是一个争分夺秒的严峻的现实问题。我国传统的节目――端午节，作为节庆文化，是中华民族为纪念历史上第一位伟大的爱国诗人屈原而形成的民族传统文化，属于典型的非物质文化遗产范畴。但是令国人感到遗憾甚至耻辱的是，它已被韩国抢先“申遗”成功，列为该国《世界非物质文化遗产名录》，按照谁申报谁拥有的国际惯例，这种做法既合法又合“理”。这就从一个侧面证明了我国对非物质文化遗产传承保护的不利与缺失，也从反面证明了我们对非物质文化遗产传承保护的重要意义。
二、非物质文化遗产传承保护的内容与措施
我国非物质文化遗产是一座丰富的艺术宝库，数量之多、价值之高，令世人瞩目，其中有许多项目已列入《世界非物质文化遗产名录》，例如昆曲等。也有许多项列入《部级非物质文化遗产名录》。
具体而言，我国非物质文化遗产传承与保护的内容，可分为三个层面：
1.把握三个必备的条件
一个项目要成为非物质文化遗产，必须具备三个必要的条件：历史价值性、完整性、真实性。对这三个必要的条件，必须严格把关、认真把握。
2.把握三个保护阶段
非物质文化遗产保护，有三个阶段：
①学者保护。指非物质文化遗产被学者发现、挖掘、鉴定，肯定其历史地位、作用、价值，并加以收集、整理、维修、保护、抢救等。
②政府保护。指在学者与有关部门认可的基础上，以政府的名义加以保护，明令其不得损坏，并拨专款、设专人进行悠缮、抢救、补救等官方行为。
③世界保护。指列入《世界非物质文化遗产名录》的项目，按世界的通告保护规定予以保护。
3.把握保护项目的价值
我国有许多堪称世界之最的非物质文化价值，有的已成为绝艺，例如部级非物质文化遗产中“表演艺术”中的河北沧州狮舞、湛江醒狮、浙江奉化布龙、山西翼城锣鼓、高台花鼓、浙江永康九狮图，以及变脸、耍牙、吐火、飞钹、蹦杆、流星、中幡、皮影、魔术、哑鬼戏、少林棍、钟馗戏蝠、打棍出箱等等，都享誉世界。又如部级非物质文化遗产中“造型艺术”中，也有细纹刻纸、泥塑（天津泥人张、无锡惠山泥人、嵊州宓风光吸塑、北京“免儿爷”、无锡“小花囡”、“大阿福”等）、瓷艺、鬃人、发雕、刻丝、吹画、拔花、吹糖人、捏油灯、火笔等等，也都成为国宝，令国际惊叹。又如仅据浙江省人民政府公布的《第二批浙江省非物质文化遗产名录》中，就有民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民俗等共十类总计多达225项，其中较著名的有传统戏剧的温州南戏、永康的醒感戏、金华的婺剧、绍兴的绍剧、金姚的姚剧、宁波的甬剧等；也有传统手工技艺的杭州张小泉剪刀、杭州西湖龙江荣采摘与制作工艺、湖州的湖笔、杭州萧山南宋官窑瓷制作技艺等；并有民俗中的永康庙会、绍兴市的大禹祭典等等。可见我国非物质文化遗产的价值，是无法估量的。
对非物质文化遗产的保护，在具体措施上，应以政府保护为主，实行项目管理制度，一经列入各级政府的《非物质文化遗产名录》，即视为已经立项，在确定项目类别、名称、保护单位、主管部门的基础上，实行严格的项目管理（包括保护目标、保护措施、确定传承谱系与传承人、划拨保护经费等），落实保护计划等等。同时实行岗位责任制、责任追究制、跟踪督查制等，并定期信息交流会、经验交流会、奖惩会等等，使非物质文化遗产保护落实到位，收到实效。
三、非物质文化遗产的创新与发展
非物质文化遗产并不是文物，不仅要发现、挖掘、收藏，而且要在继承的基础上创新，在保护原貌的基础上发展。要与时俱进，不断创新，不断发展，使非物质文化遗产的保护，形成一个良性的动态过程、积极过程、主动过程、提升过程。在这方面，有许多具体工作要做，其中主要有以下几点：
1.明确项目的本体特征
非物质文化遗产首先要以保护、继承为主，为此就要确定保护项目的本体特征，在创新发展中必须以这些本体特征为基础，不得失去原貌，也不能走样。这其实就是文化的“在继承的基础上创新”的原则。这一原则也是文学艺术的一个不可动摇的根本性原则。革命导师马克思说：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造。并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”④列宁也指出：如果讲到现代人所承受的‘遗产’，那就要区别有两种遗产：一种遗产是一般启蒙者的遗产，是对改革前的一切东西采取绝对敌视态度的人们的遗产，是拥护欧洲理想和广大群众利益的人们的遗产。另一种遗产是民粹派的遗产。我们已经表明：把两种不同的东西混淆起来是非常错误的，因为每个人都知道，过去和现在都有一些人保存了‘六十年代的传统’，并与民粹主义没有任何相同的地方。”⑤因此，我们首先要明确非物质文化遗产保护项目的本体特征。
2.全面继承项目的文化传统
非物质文化遗产作为口口相传的文化，以“家传”与“师传”两种主要方式代代传承下来。因此对于非物质文化遗产保护的项目，就要花大气力、下大功夫，在全面继承项目的文化传统上作大文章、收大效果。要虚心拜师学艺，对保护项目的一招一式、一点一滴，都要真正学到手，成为项目名副其实的新传人。
3.在继承的基础上创新发展
对非物质文化的保护，也要在继承的基础上创新发展，绝不是简单地“复古”或“守旧”。德国伟大的文学家歌德说：“人们老是老谈学习古人，但是没有什么别的意思，只是说，要面向现实世界，设法把它们表达出来，因为古人也正是写他们在其中生活的那个世界。”⑥法国文艺批评家圣・艾弗蒙也说：“……荷马的诗永远是杰作，但不能永远是模范。它们培养我们的判断力，而判断力是处理现时事物的准绳。”⑦对于非物质文化遗产保护项目，要审慎与大胆、继承与创新相结合，使之在不失本体特征的前提下，更趋完善、完整、完美，成为文化精品乃至文化品牌。
综上所述，非物质文化遗产传承保护与创新发展的确是一项全方位、系列化、深层次的复杂系统工程，需要我们做更多、更细、更好、更深的工作，我们一定要严肃认真，一丝不苟，为民族文化事业的振兴做出应尽的努力与应有的贡献。
参考文献：
①《辞海》缩印本第1858页，上海：上海辞书出版社2000年版。
②[英]泰勒：《原始文化》，转引自《文化学辞典》第109页，北京：中央民族学院出版社1988年版。
③[美]克鲁伯、克拉克洪：《文化：概念和定义的批判性回顾》，转引自《文化学导论》第7页，石家庄：河北教育出版社1989年版。
④马克思：《路易・波拿巴的雾月十八日》，《马克思恩格斯选集》第1卷第603页，北京：人民出版社1964年版。
⑤列宁：《我们究竟拒绝什么遗产？》，《列宁选集》第1卷第149页，北京：人民出版社1979年版。
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