关键词：音乐教育专业、音乐类非物质文化遗产、传承
音乐教育专业主要是培养中小学音乐师资，他们肩负着培养祖国未来人才的重担。音乐教育专业培养的学生的素质直接决定了我国中小学音乐教师素质。音乐类非物质文化遗产概念是随着国际上对于各国音乐类文化遗产保护运动兴起的而提出，人们已经意识到对于音乐类非物质文化遗产的教育传承。所以说，音乐类非物质文化遗产与音乐教育专业之间有着紧密的关系。可以说音乐教育专业是音乐类非物质文化遗产教育传承的重要途径。
一 、音乐教育专业具有传承音乐类非物质文化遗产的学科责任
大学作为人类文化(遗产)的传习地，应当倡导更加开放、平等、民主，更具世界文化交融、竞争和创新活力的教育理念。大学现行教育知识体系中应当反映出本土非物质文化遗产的丰富性和文化价值 。有关我国高等音乐教育中培养音乐师资的音乐教育专业是否在自身的教育体系当中反映了本土音乐类非物质文化遗产的丰富性和文化价值，并且能否承担起音乐类非物质文化遗产传承教育的责任，还需要进行研究。基于音乐类非物质文化遗产在音乐教育专业中传承时，音乐教育专业的学科责任，本研究从以下两个方面进行阐述。
1 、对我国音乐教育专业的培养目标的分析
培养目标是学科专业发展的方向，只有确立明确的目标才能据此采取具体的措施以达到培养目标的实现。我国音乐教育专业从始创阶段就以“中学及师范音乐师资”的培养为目标。早在1952年7月国家教育部颁发试行的《关于高等师范学校的规定(草案)》对全国高等师范的办学方向做了统一规定，规定以培养中等学校的音乐师资为主。
1987年5月，国家教委在天津召开“高等师范院校本科专业目录审订会”。会议对原有的22个基本专业目录进行了修订，修订后的“高师音乐专业”改名为“音乐教育专业” 。这次会议使得音乐教育专业这一名称以首次确立，也对这一专业的培养目标作了更为明确的规定。这一方向规定了它从课程设置到日常的政治思想教育工作，都必须确保培养既掌握与时俱进的音乐专业知识、技能技巧，又掌握基本教育理论和音乐学科教学法的毕业生。这是音乐教育专业有别于音乐表演专业人才培养的主要标志。
2004年12月29日教育部印发了《全国普通高等学校音乐学(教师教育)本科专业课程指导方案》的通知，在该通知中进一步明确了音乐教育专业的培养目标：本专业培养德智体美全面发展，掌握音乐教育基础理论、基础知识、基本技能，具有创新精神、实践能力和一定教育教学研究能力的高素质的音乐教育工作者。总之，我国音乐教育专业的教育目标就是要培养高中、初中、小学及幼儿的音乐教育师资。
2、对我国音乐教育专业课程设置的分析
我国音乐教育专业的课程设置结构及学时、学分分配要求方面，要求：各类课程的课内总学时为2600—2800学时，其中公共课程约720学时（按教育部有关规定执行）；专业课程为1900—2100学时，按110—115学分安排。其中专业课程由必修课、选修课及地方和学校课程组成。
就如教育部教体艺[2004]12号，《全国普通高等学校音乐学（教师教育）本科专业课程指导方案》中所表达的：这种专业课程设置除了设置必修课和选修课课程之外，突出的强调了“地方和学校课程”。可见教育部明确了音乐教育专业“增大学校课程设置的自由度。基本思路为：必修课程学科化，选修课程类型化，地方和学校课程特色化。 各校可参照《课程方案》中建议的科目开设选修课，也可根据各自的资源和特长开设相应类别的选修课，以充分发挥本校优势和地域优势，办出各自的特色。”（见教育部教体艺[2004]12号，《全国普通高等学校音乐学（教师教育）本科专业课程指导方案》说明）。
二、音乐类非物质文化遗产的多样性需要各高校音乐教育专业的参与
音乐类非物质文化遗产的抢救、整理、保护与传承是系统工程,它需要全社会的支持,需要多方的合作和参与,高等院校担负教学科研的双重任务,在音乐类非物质文化遗产的研究、传承、发展方面有着不可替代的作用。我们深信，教育在提高民族文化素质、塑造民族性格、开放民族胸怀、提升民族理想、推动民族文化创新方面，具有不可替代的重要文化作用。我国各个民族的文化生成背景及音乐构造特征的不同，也决定了音乐类非物质文化遗产传承的内容、形式、方法、途径有所不同。我国的各个省份都有本地区的师范院校，这些院校一般都开设有音乐教育专业。在研究本地区的音乐类非物质文化遗产方面，他们具有得天独厚的条件，同时也是他们培养本地区音乐教育师资的使命。
在全党开展“不忘初心、牢记使命”主题教育，体现了中国共产党人的高度清醒与自觉。“不忘初心、牢记使命”这个鲜明主题抓住了党员干部教育工作的核心和本质，把党的集中教育活动提升到一个新的高度和境界。初心决定使命，使命成就初心，这个初心和使命包含了深刻内涵。
作为非物质文化遗产保护工作者,守初心，担使命。就是在不断深入实践的过程中，持续深化认识，更加明确任务，不断完善政策措施。使全市非遗活力再现的对于弘扬优秀传统文化、培育良好民风习俗、助力乡村振兴和精准扶贫，发挥重要作用。当前要围绕“充分挖掘地方特色，切实传承弘扬好非物质文化遗产”这一主题，认真履行职责，抓好各项工作。具体讲，就是要做到：
一是加强理论学习，做到学思践悟。要原原本本学，坚持读原著、学原文、悟原理，学好《关于“不忘初心、牢记使命”重要论述选编》《新时代中国特色社会主义思想学习纲要》，跟进学习最新重要讲话文章，持续学习关于非物质文化遗产保护工作的重要论述和重要指示批示，集中研讨学，自觉对标对表、及时校准偏差，坚定对马克思主义的信仰、对中国特色社会主义的信念，增强“四个意识”、坚定“四个自信”、做到“两个维护”，自觉在思想上政治上行动上同以同志为核心的党中央保持高度一致。开展革命传统教育、形势政策教育、先进典型教育和警示教育的要求，坚持不懈用新时代中国特色社会主义思想武装头脑、指导实践、推动工作。要认真读原著、学原文、悟原理，在多思多想、学深悟透上下功夫，在系统全面、融会贯通上下功夫，增强贯彻落实的自觉性和坚定性，提高运用党的创新理论指导实践、推动工作的能力。
相比于一般的政府部门，文化遗产保护工作可以说是一个比较新的领域。没有太多的经验可以借鉴，很多事更需要亲身去实践，工作很是繁忙。平日不大接受媒体采访的张媛媛，和记者谈及具体工作和个人体验时，亦如她平日一贯的工作作风，言简意赅、观点明确。
文化底蕴与非遗资源
安徽历史悠久，文化积淀厚重，在张媛媛看来，这和中国传统的儒家文化是一脉相承的：“包括存近代出现的诸如胡适、陶行知等这些代表性人物身上都能体现。正是因为悠久的历史和这种传统文化的传承，所以安徽的非遗项目就比较多。我觉得这是一个大环境和区域性的特点相结合的结果。”
同时，多元的地域特征和文化特色，也是安徽文化色彩浓厚的关键因素：“从整个安徽文化的分层来看，以长江、淮河、新安江三条水系为界，整体传承中地域特色也比较鲜明：北方，是以老庄以及建安时期的文化为，和中原文化一脉相承；到中部，就是安庆、合肥一带，儒家底蕴比较突出；再到江南，即整个徽文化的发源地，使得安徽不仅在整体性上有一个文化氛围，更因不同的地域特点而留存下多种多样的非遗种类。”
但，一个地域的文化价值，当然不仅在于其文化门类的丰富和文化底蕴的深厚，更重要的还在于传承和保护。当记者提及文化传承的“断裂”问题时，张媛媛说道：“你说的‘断裂’应该主要指的足‘’，这个是全国性的，安徽也在所难免。但整体而言，徽文化的传承相对来说是比较完整的。还有一点我们比较引以为做的是安徽一些代表性非遗项目至今在民间的巨大影响力。就拿传统戏曲来说，很多时候传统戏剧的生存现状是令人担忧的，但安徽的黄梅戏、庐剧等，在民间的传播，到现在都非常繁盛。你去安庆、合肥的各个区县、街道看看，民间小剧团的名种演出不断，老百姓经常聚在一趣亮上几声，都是很常见的现象。当然，如今我们也面临一定的困难，但是这些非遗项目有非常好的民众基础。”
传承的相对完整与良好的民众基础，是文化传播与延续的重要保证。在文化越发边缘和式微的今天，这对于非遗传承人和非遗工作者而言，无疑是幸运的。采访结束后，记者走访了一些代表安徽文化特色的区域，深入民心的文化理念让人印象深刻。
“保护就是长远的大产业”
2004年至2009年，安徽省文化产业增加值平均增幅连续三年达30％，高于全省GDP增幅。这一“安徽特色”引发了全国的讨论热潮，也是谈及安徽文化时所绕不开的问题。而非遗与文化产业密切相关，产业推动的良性发展，不仅可以在经济层面产生效益，也能同时促进文化资源的保护与传承。其实，文化产业与文化保护，似乎历来是一个“矛盾”的双方，通过改革与保护使二者之间能够和谐发展，不仅需要创新的勇气，更需要合理的布局，否则，稍微疏忽便会导致产业经济泡沫、文化资源浪费等尴尬局面。
“非物质文化遗产领域的文化产业，一直以来我们都是积极推动、谨慎利用的。在此方面，我们一直遵循国家关于非遗保护和开发的‘生产性保护’原则，即落脚点一定是在保护，而生产性是一个方式，绝不搞短期行为、盲目开发。”
“像安徽非遗保护与开发的典型――文房四宝，政府非常重视，极力推动，但我们不是急功近利，而是注重培育潜在的文房四宝消费群，像宣纸的保护和产业化，我们坚持的就是两条腿走路：一方面要坚守宣纸传统手工制作的技艺，这个绝对不能丢，和其他非遗项目一样，这块必须守住，因为这才是它们的核心价值；另一方面，针对诸如学生、书画业余爱好者的需求等，我们也结合市场进行批量化的产业生产，如今不管是手工技艺的高端宣纸还是广泛使用的普通宣纸，都供不应求，这样彼此结合起来，从而就形成了一个良性循环。”
其实，安徽文化产业的迅速发展和效益跟进，前提和根源还是在于对文化资源的合理保护上。如张媛媛所言：“保护就是长远的大产业。在文化产业开发及遗产保护上，安徽很多地方上做得很到位。因为特殊的地理、历史等因素，安徽很多地方，像徽州地区、我们熟知的黄山，其核心和优势恰恰就在于文化。所以文化保护和传承至关重要。”
“我们反复地向社会以及传承人宣传一个理念：传统的手工技艺、遗存的历史习惯，这就是我们的核心价值。简而言之，就是你这些非遗项目、传统技艺之所以‘值钱’的原因。为此，我们也投入了大量的精力、财力与人力，因为要将这些保存下来并非易事。比如前面提到的我们国家的非物质文化遗产项目――宣纸，保护也就不仅仅限于生产和传承人上面，像原产地的水源保护、保护和扩大原材料的种植、改造和净化造纸污染等等，都需要极大的投入。”
“文化遗产的保护工作，最难的在于找到一个合理的保护和发展道路，这才是当下最要探索、最要思考和最难做的一件事情。”张媛媛说。
“热情和热爱最重要”
虽然我们知道文化遗产保护工作的重要，因为这关系到传统文化的留存与文化精神的延续，但我们也知道众所周知的一个事实，那就是这项工作不好做：油水少困难多、清闲少奔波多。安徽的非遗数量和质量一直靠前，而且如申遗文本递交、对传承人的保护等工作也一直备受赞誉。为了保持既得成果和保证工作价值，张媛媛身上压力不小。
为确保非遗项目的质量，张媛媛在工作中必须十分严谨和细心。比如部级非物质文化遗产的申报，安徽省本身的自我审查就十分严格。此外，要真正做好文化遗产保护工作，从项目审核到经费管理，从田野调查到分析汇总，从宣传推介到政策制定，都必须要亲自体验、身体力行。“文化遗产是‘宝’，不能丢，也许现在你看不到它们所带来的价值和效益，但我相信总有一天，文化还是最受重视的。这个工作，我们这一代要去做。”
【关键词】纪实 非物质文化遗产 人文精神
自2011年起，百集纪录片《非遗传人·在中国》在面向全球华人观众的香港卫视以周播栏目形式连续两年播出，创造了该台纪录片栏目的最好收视纪录。作为一部以中国非物质文化遗产为主题的纪录片，《非遗传人·在中国》以100集的规模效应在传媒界和文化界引起了不小的震动，在2013年第二届中国西部（国际）电影节中荣获纪实类一等奖。节目成功的背后，我们看到的是创作者们对于纪录片纪实风格的不懈遵守和对视听艺术追求的精益求精；同时，更难得可贵的是，创作者们站在民族文化薪火相传的时间链条上，用一个个或闻名天下、或深埋民间、或口传身授、或浮沉百年的文明星火，点燃一个个普通生命的不普通光芒，照耀着传承人在生命历程中对“非遗”文化的执着热爱和纯真守望，话语真实，情感浓烈。节目避开为“呈现”而“纪录”的常态表达，在呈现精彩“手艺”的基础上，赋予内容更多的是人物在“守艺”中的命运和情感。是一部充满人文礼赞的影视纪录作品，以影像的名义还原了纪录片对人文追溯的责任和力量。
一、《非遗传人·在中国》的纪录意义
非物质文化遗产是中华民族文化的重要组成部分，是华夏文明血脉中流淌着的“活物质”，传递着民族基因的原始信息和繁衍进化的时代烙印，是不可遗忘的民族记忆，也是不可替代的精神家园。然而，依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失；许多传统技艺面临无人可传的尴尬局面，甚至走到了消亡的境地。在东北大兴安岭的群山之中，打猎和制作皮货曾经是鄂伦春族人的绝活，但这个马背上的民族如今还擅长传统狍皮活的是3位70岁以上的老人，而真正还能穿针引线的只有74岁的葛长云一人；在四川西部的羌寨里，曾经悠扬了千年的羌笛，如今只有78岁的龚代仁还会偶尔吹给小外孙听。在无锡惠山的泥人雕塑厂里，73岁的中国工艺美术大师渝湘涟，如今一直过着退而不休的生活，原因就在于还没有找到真正能够脚踏实地在这里捏泥人的好徒弟；在著名的艺术之乡——安徽黄山歙县，虽然这几年歙砚市场行情见涨，但是真正按照传统手工打造砚台的师傅却寥寥无几……正如云南西双版纳州文化馆馆长段其儒在接受采访时说：民间手工艺在地域上、在经济上以及在社会地位上，一度被市场经济边缘化，导致了很多民间手工艺者的流失；再加上社会对传统文化的过度轻视，造就了传统文化在当代社会的缺席。外来文化的侵袭和解构重组，又在很大程度上压缩了非物质文化遗产的生存空间，传统文化已经陷入生存的困境。让人矛盾的是，没有市场效益的传统手工艺，吸引不来后来者的学习、继承；具有很好市场效益的传统手工艺，学习者趋之若鹜，然而却很少有人能够坚守技艺里最传统的精髓，为了经济效益，不择手段，甚至弄虚作假。
值得庆幸的是，自2008年成功举办第29届世界奥林匹克运动会以来，我国博大精深的民族传统文化开始出现前所未有的复兴趋势。越来越多的西方人开始关注中华文化——汉语、书法、功夫、茶道、瓷器……传统文化复兴成为民族崛起的重要表现。在中国文明与世界文明日益对话的时候，《非遗传人·在中国》的创作者用纪实的影像探寻精彩纷呈的民族文化，节目开播不久，《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式出台，历史的巧合无声地说明了节目的历史意义和社会意义。可以说，在社会掀起一轮又一轮“非遗”保护热的浪潮中，创作者们用影像的形式打造了一场规模宏大的“非遗”大阅兵。在“阅兵方阵”中，来自各民族、各地区、各门类的“非遗”，为海内外观众呈现出了一场跨越时空的视听觉盛宴。
《非遗传人·在中国》的内容涵盖手工艺、饮食、方言、文字、戏曲、神话传说、地方音乐、民间舞蹈等，地域覆盖大陆各个省份以及香港和台湾，涉及汉、壮、苗、蒙古、鄂伦春、侗、羌、纳西、傣等近30个民族。如果把《非遗传人·在中国》的拍摄地在地图上一一标注、以点连线的话，可以发现，她实际串起了中国陆地版图80%以上的地区。而如果把拍摄时间放在中国24节气的时节划分图谱里，可以发现，在横跨广大地域的同时，她也飞越在季节书写的不同时间里。跨越之大，时间与空间的互动，都可以堪称是一次传播的新突破。节目中各民族的非物质文化遗产，充分表达了各民族之间的区别和历史，也充分展示了各民族之间的魅力和活力，是一次中华多民族文化的优质影像传播。
二、《非遗传人·在中国》的创作情怀
作为一部纪录片，《非遗传人·在中国》以故事为主体，串起历史的同时更关注当下；以人物为对象，讲述命运的同时更体现尊严；以时代为诉求，传播价值的同时更弘扬追求。这样的人文观体现了《非遗传人·在中国》对人的终极关怀理念。基于这样的理念，《非遗传人·在中国》在人的主体纪实基础上，实现了对艺术创作的人文回归。
非物质文化遗产作为人类一种“活性文化”，相对于物质文化遗产而言，其最大的特点就是传承。人不仅是非物质文化遗产的创造者，还是其传承者、拥有者和享用者。所以，人是非物质文化遗产的核心载体。然而，放眼当下电视媒体对于非物质文化遗产的纪录来看，更多的是着眼于探究非物质文化遗产的手工技艺、经济开发以及由此产生的对民间文化的猎奇心理，当中缺乏对非物质文化遗产人文观的解读以及对传承人命运和情感的揭示，这其实有悖于传统文化的人文精神，也不符合电视纪录片人性关怀的传播理念。针对这样的现实，《非遗传人·在中国》的创作者们把目光紧紧锁定在“非遗”的主体——传承人身上。节目聚焦全国各地100位非物质文化遗产代表性传承人，他们中有蜚声中外的部级工艺美术大师，如铜雕大师朱炳仁、蜀绣大师郝淑萍；有“深藏香闺人不识”的农村老头老太，如鄂伦春狍皮制作技艺传承人葛长云、傣族慢轮制陶技艺传承人玉南恩；有世代相袭的手工匠艺者，如廊桥制作技艺传承人黄春才、沈阳“泥人张”传人汤福祥；也有奔走江湖的“游侠剑客”，如云南“刀王”项老赛、大连核桃雕刻传人韩志耀……拍摄的选择不以人物的“名气”和“财气”相区隔，不以地域的“都市”和“乡野”相区别，也不以传承的“多数”和“少数”相比较，节目只注重对每一位传承人身上所继承的独特文化符号的影像诠释——每一个传承人都代表着一个文化符号，但是每一个文化符号下的传承人却有着截然不同的人生经历和当下生存状态，他们的故事有财富的、有清贫的、有得意的、有失落的……然而，每一种生命样式都是值得“尊重”的。镜头里，他们的诉说可以追忆一项绝世技艺的前世今生，可以连贯平凡生命的变化轨迹，还可以描绘时代变化的价值曲线。他们每个人都是文明星火的点亮者，除了“尊重”，他们比普通人更多了一份“敬仰”。
三、《非遗传人·在中国》的“守望”心
著名电视纪录片专家刘效礼曾断定：电视片成功的背后是真实；在真实的背后是纪实；在纪实的背后是人；在人的背后是观点。作为纪录片，无论创作背景如何，也无论传播途径如何，能够吸引和打动人的是要讲人道。人道即人性，人性是人们心中最容易引起共鸣的东西，这种共鸣可以穿透种族、民族、国家等不同文化差异的隔离。纪录片的意义不在于外表的宏大，而在于内在精神意义的宏大，真正的流露人文关怀是对本质挖掘和解读的体现。在100位的传承人中，不管境遇如何，也不管生活何样，他们的内心世界都有着一样纯真的理念，那就是对自己手中的那门技艺的热爱和执着，对于自己身上肩负的文化元素的传承和保护，他们说得最多的一句话就是：老祖宗的手艺不能在我手上给丢了。他们或者年长、或者年轻，而内心的责任使命却和古老的技艺一样每每都能打动我们。朴素的话语、真实的内心，这样真情实感地流露是纪实类电视片能够震撼人心和具有生命力的人文表达。
每一项真正符合标准的非物质文化遗产都不可能以一个物质的符号（比如古琴乐器本身）独立存在，之所以称为“非物质”，即意味着那些无形的环境、抽象的宇宙观、生命观才更具价值。正如联合国教科文组织北京办事处原文化项目专员木卡拉在其《非物质文化遗产与我们的文化认同感》一文中所阐释的：非物质文化遗产是人类遗产非常重要的资源，就语言、民间音乐、舞蹈和民族服装来说，它们都能让我们从更深刻的角度了解它们背后的人和这些人的日常生活。通过语言途径传播的口头传统和哲学、价值观、道德尺度及思考方式构成一个社会生活的基础。《非遗传人·在中国》以文化寻根为背景、以传人命运为主线、以技艺工艺为亮点、以传承精神为诉求，成功地揭示了中国各地非物质文化遗产的价值所在和传承意义，展示了中华民族丰厚的人文财富，也向世界传达了中国社会尊重文化、敬畏文明的大国风范。让非物质文化遗产借助大众传媒走向更广大的人群，通过传播促进传承，并由此搭建一个中国非物质文化遗产抢救和保护、传承与创新的良性环境。
就在《非遗传人·在中国》播出的这两年多来，我们突然发现，不知何时起在我国各地屡屡上演着“民俗起源地”、“名人故里”、甚至“小吃发祥地”等等激烈的文化遗产“归属权”争夺战，纠缠的背后往往是狭隘的经济利益、地域情感冲突，甚至借机大肆炒作，推波助澜。其结果，本身一个绝好的文化公共教育课被冲淡主题，甚至于文化遗产保护的宣传效果也大打折扣。当然，这并不是中国政府提倡保护民族优秀文明的本意，更不是《非遗传人·在中国》所有纪录者和被纪录者的心声。100集的《非遗传人·在中国》，镜头在纪录着这群“非遗”的守望者的同时，镜头背后的创作者们也成为了“非遗”的守望者，而笔者也相信，在看过这部片子的观众里，还会产生许许多多的“非遗”守望者。
关键词：地方高校；非物质文化遗产；教育传承；必要性；途径
中图分类号：G203 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）07-0144-03
当今世界科学技术飞速发展，经济全球化进一步深入，中西思想文化交流碰撞更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用凸显。《中央关于深化文化体制改革若干重大问题的决定》指出：文化是民族的血脉，是人民的精神家园；建设优秀传统文化传承体系，抓好非物质文化遗产保护传承。总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话，充分肯定了高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉，明确将文化传承创新作为大学的重要使命。在此背景下，地方高校非物质文化遗产的教育传承是一个非常值得探讨与研究的课题。
一、非物质文化遗产的内涵与特征
非物质文化遗产又称无形文化遗产，这一概念从提出到确立经历了一个不断演变与完善的过程。目前公认的权威表述是2003年联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义：非物质文化遗产(intangible cultural heritage)，指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。它包括以下方面:(1)口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；(2)表演艺术；(3)社会实践、仪式、节庆活动；(4)有关自然界和宇宙的知识和实践；(5)传统手工艺。
2005年，我国国务院颁布了《关于加强文化遗产保护的通知》，对非物质文化遗产进行了概念界定:非物质文化遗产是指各种以非物质形式存在的、与群众生活密切相关、世代传承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间[1]。
非物质文化遗产是人类世代相传的宝藏，是一个民族古老生命的记忆和活态文化基因，体现着民族智慧和民族精神。它具有传承性、口头性和活态性等特征：（1）传承性，是指非物质文化遗产被人类以群体或个体方式，一代接着一代留传、继承与发展的性质；（2）口头性，是指非物质文化遗产传承的形式主要靠口传、身教与心悟，很少以书面形式留传下来；（3）活态性，是指非物质文化遗产通过人的活动将文化内涵传达给受众，还体现其在传承、传播过程中的变异与创新，非遗可以说是文化的“活化石”。
二、地方高校非物质文化遗产教育传承的必要性
我国的非物质文化遗产是中华民族的宝贵财富，是建设社会主义先进文化的珍贵资源。然而随着经济全球化、社会现代化进程的加速和农村城镇化步伐的加快，中国的文化主流和文化生态正在发生巨大的变化，中华民族传之既久的非物质文化遗产正面临着大面积被遗忘、遭损坏、趋消失的严重威胁。地方高校有责任、有义务承担起非物质文化遗产的教育传承和保护工作。
（一）非物质文化遗产的教育传承是历史赋予地方高校的迫切使命
我国是一个非物质文化遗产种类丰富的资源大国，不同的地域有着不同地域特色的非物质文化遗产，它是地域历史与文化的重要见证和载体。然而在经济强势和文化式微的宏观背景下，面对开放多元的生存环境，那些主要靠言传身教、心领神会的非物质文化遗产后继乏人。某些区域非物质文化遗产的瑰宝由于老艺人的离世而不断地消亡，乃至成为绝响。因此，积极采取措施，保护区域非物质文化遗产是一个刻不容缓的任务。非遗的保护对于继承和发扬民族文化优秀传统，增强民族自信心和凝聚力，促进区域精神文明和先进文化建设都具有重要而深远的意义。地方高校往往是一个地区教育、文化的中心，有着独特的区域文化背景，它不仅是某一特定区域精神文化的品牌标志，而且还是区域文化建设的重要驱动力。正确认识区域非物质文化遗产的价值，充分利用区域非物质文化遗产的资源，努力发挥区域非物质文化遗产的社会功能，构建特色鲜明的地方非物质文化遗产教育传承体系，是历史赋予地方高校的重要使命和迫切要求。
（二）非物质文化遗产的教育传承是地方高校服务社会的优势所在
非物质文化遗产是文化遗产的组成部分，是优秀民族传统文化不可或缺的载体。高校作为文化传承、发展与创新的重要平台，在教育教学中融入中华民族传统文化的精华，引入非物质文化遗产教育传承是势所必然。2002年10月，中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会在北京召开，标志着非物质文化遗产正式进入中国教育体系。地方高校以服务地方文化、推动区域经济发展为办学的宗旨，在这个新课题上也是当仁不让。地方高校汇集了大批的青年学生和知识精英，他们是非物质文化遗产传承与创造发展的主体。高校师资力量雄厚，拥有丰富的智力资源，可以为区域非物质文化遗产的保护工作提供专业指导。高校还具有科研创新的优势，能深入开展非物质文化遗产保护传承的理论研究工作和教育实践，调动学校内部各方面力量，争取地方各界支持，举办学术研讨会，设立研究机构，展示研究成果，为非遗教育传承提供理论支撑和实践保证。地方高校在组织开展非物质文化遗产保护和教育传承活动中，有相对于其他社会力量更加突出的优势。
（三）非物质文化遗产的教育传承是提高人才培养质量的重要举措
作为国家软实力的重要组成部分，非物质文化遗产是民族历史的见证，是民族文化的载体，是民族精神的瑰宝，具有突出的历史文化价值和教育审美价值。它的历史文化价值表现在非物质文化遗产承载着丰富的历史，是不同民族或群体的文化积淀，反映着民族的历史文化传统与文化变迁，是现代和传统对接的见证；它的教育审美价值表现在非物质文化遗产包含了丰富的文化知识、工艺技能、伦理道德和审美情趣，能够熏陶人的情操、培养人的能力、提高人的素质。因此，地方高校积极开展非物质文化遗产的教育传承工作，有助于培养学生对民族文化的认同感和自豪感，形成正确的核心价值理念；有助于培养学生的民族精神和爱国情怀，弘扬爱国主义传统，提高民族自信心；有助于培养学生的人格修养和审美理想，激发奋斗向上的追求精神，锻造真诚和谐的人格魅力；有助于培养学生创新精神和实践能力，激励创新意识，提高实践能力；有助于培养学生的综合素质，提升文化素养和文化品位，增强可持续发展力。地方高校非物质文化遗产的教育传承是提高人才培养质量的重要举措。
三、地方高校非物质文化遗产教育传承的实施途径――以宁职院“非遗”工作坊为例
宁波职业技术学院是一所从事高等职业技术教育的全日制综合性高等院校，是国家示范性高等职业院校首批立项建设院校。学院地处浙江宁波经济技术开发区，毗邻北仑港，是北仑区内唯一一所地方高校。海港北仑，物华天宝，人文荟萃，孕育了多姿多采的非物质文化遗产。宁波职业技术学院以“非遗”工作坊的创新途径自觉地担当起了区域非物质文化遗产的教育传承工作。
（一）北仑区域非物质文化遗产的存在与保护现状
2006年12月，北仑区将造趺等12项民族民间艺术项目列为第一批北仑区区级非物质文化遗产名录。2009年6月13日，在全国第四个“文化遗产日”，北仑区公布并表彰了第一批非物质文化遗产传承基地和代表性传承人，命名梅山小学“水浒名拳”等8处为非物质文化遗产传承基地。第一批北仑区非物质文化遗产代表性传承人共12位，分别是水浒名拳传承人傅信阳、梅山舞龙传承人林国成、梅山舞狮传承人沈国平、马灯舞传承人方兆兴、唱新闻传承人应振爱、蛟川走书传承人乐静、剪纸传承人张其培和乐翠娣、造趺传承人周德兴、抬阁传承人汪玉庠、制秤技艺传承人郑银娥以及鼓阁传承人屠明华[2]。以后又了第二批、第三批区级非物质文化遗产名录。这些代代相传的非物质文化遗产，无不凝聚着祖祖辈辈北仑人的聪明才智、审美理想和情感追求，体现了独特的价值观念、思维方式和文化意识，彰显着民族精神与地域性格。但是，正如宁波籍作家、中国民间艺术家协会主席冯骥才所言：“每一分钟，我们的田野里、山坳里、深邃的民间里，都有一些民间文化及其遗产死去，它们失却得无声无息，好似烟消云散”[3]。其主要原因是后继乏人，保护不足，教育传承未受到足够重视。
（二）宁职院“非遗”工作坊的教育传承实践
非物质文化遗产的最大特点是它的存在方式的活态性，文化形式与文化空间只有在传承发展中才能保证其鲜活的生命力。因此，要做好非物质文化遗产的保护工作，除了普查、搜集、记录、整理之外，还应重视非物质文化遗产的教育传承与发展。宁职院的“非遗”工作坊是区域非物质文化遗产教育传承的典型实践与探索。
1.服务地方文化，建构“非遗”工作坊的教育目标
教育目标是一切教育活动的出发点和归宿，对教育改革与发展起着重要的指导与约束作用。宁职院“非遗”工作坊的教育目标：非物质文化遗产是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现，它依托于“人”本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化。为使全校师生更多更直接地了解非物质文化遗产的丰富内涵，感受中华传统文化的价值魅力，学习民间文化知识，掌握民间绝活技艺，丰富大学校园生活，提升学生传统文化修养，提升教师文化品味，自觉主动地投身到非物质文化遗产的传承和保护中，创建了宁职院“非遗”工作坊，建立了“宁波职业技术学院非物质文化遗产传承基地”。非物质文化遗产进高校、进课堂，大学生成为传统文化的传承人，这是“非遗”保护和传承的重要途径，也是高校服务地方文化的有效载体。
2.依托民间力量，开发“非遗”工作坊的项目内容
作为地处北仑的唯一一所高校，宁波职业技术学院近年来高度重视区域非物质文化遗产的教育传承与发展工作。2010年启动“工作坊”建设规划与申报，其中“非遗”工作坊作为重点打造的四大平台之一，包括根雕、剪纸、风筝、漆塑、舞狮、虎头鞋、绣坊、茶艺、棋室、书画、海报、文化衫印制等。目前北仑数位民间非遗传人被聘请为宁职院“非遗”工作坊的指导老师，如剪纸名人乐翠娣，1941年出生于宁波市北仑区大街道老贺村，被誉为中华乐氏民间剪纸第一人，浙江省优秀民间文艺人才，宁波市北仑区第一批非物质文化遗产传承人，曾代表宁波、浙江连续两次在全国非物质文化遗产剪纸大赛中获得金奖；根雕大师张德和，1955年出生于宁波象山，中国根艺美术大师，中国竹工艺大师，中国十佳民间艺人，中国根艺美术学会常务理事，浙江省根艺美术学会副主席，浙江省竹根雕专业委员会主任；立体风筝王林明良，北仑区有名的“立体风筝”制作者，在全国风筝锦标赛、精英赛上，曾获多枚金、银、铜牌，还创下了长达2000多米的立体风筝的纪录。依托民间非遗传人，宁职院的“非遗”工作坊开发了种类丰富的项目内容。
3.发挥社团作用，构筑“非遗”工作坊的运作模式
宁波职业技术学院社团联拥有学术科技类、文娱艺术类、综合实践类、体育竞技类等四十多个协会共2500多名会员。社团联自2003年建立以来，经历了数量建团到质量建团的转变，现正在向特色建团发展。社团活动色彩斑斓，具有独特的文化内涵，有些已成为非物质文化遗产宣传、保护的重要阵地。比如，茶艺协会成立于2000年10月，本着“缘茶交知己，品茶悟人生”的宗旨开展形式多样的活动。茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶增进友谊，美心修德，学习礼法。又如书法协会于1998年成立，由书法爱好者组成。书法协会秉承“发扬中国优秀文化，增强民族自豪感”为宗旨，以锻炼自我、服务同学、丰富校园文化生活为目的，长期开展书法训练和书法交流。协会涉及内容有行书、楷书、隶书、篆书、草书等软、硬笔的书写技巧和艺术理论。另外，还有曲艺协会、手工艺协会、中国元素协会等，都在为传播非物质文化遗产作出孜孜不倦的努力。社团充分发挥作用，构筑了“非遗”工作坊的运作模式。
4.加强制度建设，保障“非遗”工作坊的运行机制
为保障“非遗”工作坊等四大平台的有序运行，发挥积极的作用，宁波职业技术学院加强了工作坊制度建设，并出台了相应的激励政策。学院组织专家对各系和职能部门申报的建设方案进行评审和论证；对通过评审的项目予以立项，并优先保证建设经费；对积极投入“工作坊”建设和运行的教师和有关人员，经考核合格将给予每人每年2000―4000元的经费资助，对成效显著项目将进一步予以1000―2000元奖励，并作为评优评先及校内名师培养对象评选的条件之一。教务处、学工部、团委、科研处、基建处、后勤中心等各部门积极主动与相关的系（部）通力合作，相互配合，对工作坊的日常运行进行检查评估。为保证工作坊学生自主实践和文化实践项目的持续运行，学院建立起“材料库”、“元器件库”、“工具库”等，并持续投入运营经费。为确保工作坊高效、有序、规范运行，配备了必要的管理人员和指导教师，并明确岗位任务与职责，建立健全工作坊稳定和安全的运行机制。
5.积极开展活动，实现“非遗”工作坊的保护功能
宁波职业技术学院“非遗”工作坊创建后，与社团协会结合，有目的、有计划、有组织地积极开展各种有意义的活动，有效地实现了地方高校非物质文化遗产的教育传承与保护功能。一是让学生更加深入地了解了祖国、了解了家乡，激发了学生爱祖国、爱家乡的热情；二是通过感受优秀的历史文化传统，提升了学生多方面的素质和修养，提升了大学的文化品位；三是发挥了高校作为文化传承者的载体作用，积极保存和维护了区域非物质文化遗产的精髓。新闻媒体对宁波职业技术学院引非物质文化遗产进校园进行了多次报道，认为在高等院校教育学生学习和传播民间文化，保护区域非物质文化遗产，国内迄今少有院校迈出这一步，宁职院的这一举措对其他高校有一定的示范和借鉴作用。非物质文化遗产的保护与传承是一项艰巨的任务，地方高校应主动担起非物质文化遗产教育传承的义务，不遗余力地为非物质文化遗产的保护传承奉献力量，同时，在此过程中构建自己独特的文化个性，彰显院校的文化魅力。
非物质文化遗产是我国历史的见证和中华文化的载体，非物质文化遗产的教育传承与保护工作已日益紧迫。在区域文化遗产的传承与创新上，地方高校不仅责无旁贷，而且应该大有作为，同时也只有这样，我们才真正承担得起高等教育的神圣职责和重大使命，才真正对得起维系世世代代中华民族繁荣发展的汩汩文化血脉。
参考文献：
[1]关于加强文化遗产保护的通知[G]//于海广,王巨山.中国文化遗产保护概论.济南:山东大学出版社,2008.
关键词：非物质文化遗产；档案；信息化；研究
一、认清形势，把握大局，进一步增强做好档案工作的责任感和使命感
平阳县历史悠久，非物质文化遗产资源十分丰富。全县列入部级非物质文化遗产名录4项、省级21项、市级62项、县级98项，部级传承人2位、省级28位、市级70位、县级80位，创建了省级非遗传承基地1处，市级非遗传承基地3处。此外，平阳还创建了“和剧”、“温州鼓词”、“平阳南拳”等多个传承基地和多个传承教学基地。但近年来，平阳县的非物质文化遗产受到越来越大的冲击，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临灭亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃和流失，加强非物质文化遗产档案的数字化保护已经刻不容缓。主要存在以下几个方面的问题：
（一）档案建立不完整不系统。平阳县非物质文化遗产档案管理处于起步阶段，有些非物质文化遗产没有建档，相关的文件、音像资料零星存放，存在着管理不严和流失现象。
（二）缺乏相应规章制度约束。非物质文化遗产项目管理保护措施不够完善，在遗产保护上虽然以政府为主，但在遗产传承、挖掘和资料的整理上仍然以个人行为居多，一些民族民间文化传承后继乏人，依靠祖辈口传身教继承的文化遗产的档案管理急需加强。
（三）尚未形成长效管理机制。非物质文化遗产保护经费十分短缺，专业人才相对缺乏，技术保护、人员培养以及档案管理资金和设施难以保证，遗产档案管理松懈甚至流失，严重制约了非物质文化遗产档案管理工作的开展。
（四）科学保护档案有待提高。民众保护意识淡薄，一些部门单位不重视非物质文化遗产档案的管理，一些具有历史、文化价值的文化资源遭到了不同程度的破坏，一些濒临灭绝的非物质文化遗产档案亟待补救。
非物质文化遗产档案是人类文明的历史记录，是人类进步和文明的缩影。不仅是群众思想道德教育的重要资源，也是政府联系群众的桥梁。因此，深入研究非物质文化遗产档案工作，不断提高档案服务的质量和水平，使档案工作更能体现时代精神、增强生命力，具有十分重要意义。
二、找准定位，发挥优势，更好地服务于全县转型发展大局
加快转型发展、建设温州大都市南部中心城市是当前和今后一个时期全县工作的大局，做好非物质文化遗产档案数字化研究工作，必须更好地服务于这个大局，把握结合点，找准切入点，在服务转型发展中确定工作方位、发挥独特作用。
（一）发挥档案工作服务文化繁荣的作用。非物质文化遗产档案记录着社会文明进步的历程，档案资源是非常重要的文化资源。要加快推进新一轮档案梳理，努力使档案成为一个地方的文明象征和文化标志。要把“文化强县”建设和非物质文化遗产档案的收集归档和综合利用结合起来，努力实现档案社会效益的最大化。
（二）发挥档案工作服务社会民生的作用。人民群众满意始终是我们一切工作的出发点和落脚点。民生问题解决到哪里、非物质文化遗产档案工作就延伸到哪里。建立档案资源体系和方便群众查阅的档案利用体系，创新档案工作服务民生的途径和办法，扩大档案开放范围，改善档案查阅条件，努力使档案资源更好地惠及于民。把非物质文化遗产档案工作网络延伸到社区，促进“档案进家庭”。
（三）发挥档案工作服务建设主旋律的作用。当前，平阳进入大投入、大开发的时代，很重要的是借鉴历史经验、科学治国理政、凝聚民心。文化部门要大力宣传改革开放以来经济社会发展取得的成绩，唱响主旋律，汇聚正能量，把全县干部群众的思想、智慧和力量凝聚到县委县政府的决策部署上来，把加快转型发展的事业不断向前推进。
三、突出重点，强化举措，不断提高档案管理和服务水平
建设与平阳转型发展、科学发展要求相符合的非物质文化遗产档案，是文化部门肩负的职责。必须立足当前、着眼长远。
（一）在档案登记备份工作上下功夫。在原有的基础上，不断提高登记备份工作的规范化。明确非物质文化遗产档案的归档时间，确保档案数据准确、真实，不断提高标准化、规范化水平，确保关键时刻能真正发挥效用。
（二）在档案文化建设上下功夫。找准档案文化的立足点、聚焦点，对县非遗中心的非物质文化遗产档案资源进行归纳提炼和深度分析，实现更高层次的开发利用。县非遗中心要充分发挥作用，指导档案建设，通过拍照、摄像、录音等方式为濒临失传的文化现象建立档案，为推进文化强县建设作出更大贡献。
（三）在档案信息化建设上下功夫。数字化是实现非物质文化遗产档案有效保护和利用的前提和基础，是提高档案利用网络化服务水平的关键。以建设数字档案室建设为抓手，加快从过去以技术为主导向以服务为主导转变，从注重应用信息技术向注重档案内容信息化转变，进一步完善档案信息资源库、档案公共服务应用系统，实现档案信息资源的互联共享，带动档案信息化与档案服务体系深度融合，让大众也乐于参与和分享。
（四）在档案基础工作建设上下功夫。主动参与非物质文化遗产的调查、研究、整理工作。积极挖掘，整理非物质文化遗产，编制非物质文化遗产名录。对演唱的曲目进行录像、录音、记谱工作， 并摄制成光盘永久保存。对于实物档案不便于长期永久保存的，将其转换成电子档案。对于非物质文化遗产中口口相传、记录不多或不宜推广的民间技艺，都要一一归档。
四、加强领导，营造环境，为非遗档案发展提供有力保障
（一）加强组织领导。各级各单位本着对档案工作高度负责的态度，明确任务，落实责任，建立行之有效的组织工作体系，把非物质文化遗产保护工作列入工作计划，为保护工作提供组织支持和人力支持。及时帮助解决工作中的重大问题。
清、掌握、了解我县非物质文化遗产的种类、数量、分布、生存环境、艺术传人、发展现状等情况，为建立我县非物质文化遗产保护目录和民间艺人档案信息库，进一步搞好保护、传承工作奠定基础，根据全国、省、州的统一部署和具体要求，我县将于XX年至2010年三年间，开展长时间，大规模的资源普查。
为推动普查工作顺利开展并取得良好成效，现根据我县实际，特制定以下实施方案。
一、指导思想
认真贯彻落实国发[XX]42号、[XX]18号、文化部办公厅《关于开展非物质文化遗产普查工作的通知》、省文化厅（鄂文化办〔2010〕175号）《关于抓紧做好非物质文化遗产资源普查并上报普查资料的通知》等文件精神，摸清、掌握、了解我县非物质文化遗产的种类、数量、分布、生存环境、艺术传人、发展现状等情况，增强全县人民对民族文化遗产的认同感和外界的认可度，为建立我县非物质文化遗产保护目录和民间艺人档案信息库奠定坚实基础，促进我县非物质文化遗产得到有效保护和良好传承。
二、时间安排
这次普查历时久、范围广、规模大、任务多、压力重，计划从XX年9月到2010年底全面完成普查任务。
三、工作重点
1、组建普查专班深入全县各乡镇巡回开展田野调查，通过座谈、会议、问卷、活动等多种方式，按文字、图像、视频、声音详细记载“非遗”项目个数、名称、特点、价值等，摸清、掌握、了解我县非物质文化遗产的种类、数量、分布、生存环境、艺术传人、发展现状等情况，为建立我县非物质文化遗产保护目录和民间艺人档案信息库，进一步搞好保护、传承工作奠定基础。
2、 整理普查资料，建立《咸丰县非物质文化遗产保护目录》和《咸丰县民间艺人档案信息库》。
3、 按照上级要求和部署，申报国家、省、州级非物质文化遗产保护目录。
四、普查范围
普查范围包括：口头传统，以及作为文化载体的语言；传统表演艺术(含戏曲、音乐、舞蹈、曲艺、杂技等)；民俗活动、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统手工艺技能；与上述表现形式相关的文化空间。具体可分为：民间文学（口头文学）、民间音乐、民间舞蹈、民间戏曲、民间曲艺、民间杂技、民间美术、民间手工技艺、生产商贸习俗、消费习俗、人生礼俗、岁时节令、民间信仰、民间知识、传统医药、游艺、传统体育与竞技、其他。
五、实施步骤
1、及时将非物质文化遗产普查工作向县人民政府汇报，争取重视和支持；
2、落实普查工作经费；
3、购置数码摄像机、照相机、录音笔等普查必需器材；
4、争取县人民政府下发普查专门文件，争取部门配合和乡镇支持；
5、举办全县文化部门相关单位和人员的普查业务培训；
6、正式开展普查工作。
六、普查工作专班
专班负责人：刘时义（文体局局长）
牵头人：彭家红（文体局文艺股股长，负责文字、摄像）
成 员：罗忠成（文化馆音乐干部，负责音乐搜集）
杨华宁（文化馆摄影干部，负责图片拍摄）
邓红菊（文化馆舞蹈干部，负责舞蹈搜集）
乡镇文化站人员一律参与普查。
七、经费预算
（一）、购置摄像、摄影、采访等设备：
1套×4万元=4万元
（二）、生活费：5人×120天×50元=3万元
（三）、车燃费：1个组×200次×100元=2万元
（四）、冷饮费：8人×1203元=0.3万元
（五）、下乡补助：4人×12010天=0.96万元
（六）、下乡用具及工作用品：4人×200元=0.32万元
（七）、其它开支：0.5万元
合计：
八、 工作要求
普查工作人员要增强使命感和责任感，敢于吃苦，乐于奉献。热爱民族文化，尊重民间艺人，尊重艺术规律。加强对普查器材和资料的保管,加强团结协作,力争圆满完成普查工作任务。
九、 普查顺序
关键词：玉屏县；玉屏箫笛；手工技艺；民间艺术；非物质文化遗产；传承和保护
中图分类号：J692 文献标识码：A 文章编号：1673-8500（2012）11-0064-02
玉屏箫笛，又称“平箫玉笛”也称“龙箫凤笛”，是我国著名的传统竹管乐器，也是高雅的工艺品，以音色清越优美、雕刻精致而著称，是贵州省玉屏侗族自治县侗、汉、苗、土家等多民族文化发展的结晶，具有较高的历史文化和工艺价值，历史悠久，驰名中外，与茅台酒、大方漆器并称为“贵州三宝”。2006年5月，玉屏箫笛制作技艺被国务院列入第一批部级非物质文化遗产名录。然而，玉屏箫笛制作技艺与其他民族民间艺术的保护传承一样，面临着诸多困难，如机械化大生产导致的玉屏箫笛内涵文化与传统的丧失，民间艺人老龄化，设计、制作、销售渠道不畅缺少市场竞争力，传承乏人，箫笛制作原料日益匮乏，宣传推广乏力，消费群日益减少等等。为此，对箫笛文化进行系统研究，对制作技艺的传承和保护进行探索与尝试，就有着重要的文化意义与现实意义。本文以玉屏箫笛为例，探索技艺类非遗的活态传承与保护，以期对非遗的传承与保护、发展做出贡献。
一、 玉屏箫笛的发展沿革
玉屏箫笛有着悠久的历史和优美的传说，早在公元一世纪玉屏所在地――平溪，就有箫笛流传。玉屏箫，正式文史记载则始于明代末期万历年间（1573-1619年），时玉屏名“平溪”故称“平箫”。清雍正年间撤平溪卫建玉屏县后，“平箫”随着建置的演变称“玉屏箫”。《辞海》载：“玉屏箫，中国著名乐器之一。创于明代末期，采用贵州玉屏生产的竹子制成，因名。产品经过刻花、打磨加工，式样优美，雌雄成对”。清乾隆二十二年（1757）修的《玉屏县志》载：“平箫，邑人郑氏得之异传，音韵清越，善音者谓之不减风笙。”及至后来成为了皇室贡品的“平箫玉笛”，流传最广的当数古诗版本，即 “仙到玉屏留古调，客从海外访知音”。声名在外的平箫，在当时也是一箫难求。乾隆时期，为保证皇家专享，玉屏限产禁市，就是达官显宦也难得到。玉屏笛始制于清雍正五年（1727年）。郑家在制作箫的基础上试制成功笛，以玉屏之“玉”为名，故称“玉笛”，与箫配对，合称“平箫玉笛”。
郑氏在明代所制平箫以自娱自享，后作礼品馈赠亲友，地方官吏索求偶赠送。曾精制作为贡品。清咸丰时，郑氏始专制平箫，开设店铺，供不应求。1913年，“平箫”在英国伦敦国际工艺品展览会上获银奖。1915年，在美国旧金山万国博览会上获金奖。1927年，店铺增到11家。1930-1932年，平箫在南京、重庆、桂林、贵阳等地巡展，分别获奖章奖状。抗战时期，县内箫笛店铺比比皆是，从业人员逾百人。20世纪80年代至90年代前期，是玉屏箫笛发展的鼎盛时期，产品连年获省、部优称号，最高年产量五十余万支，产值百余万元。
二、玉屏箫笛的文化内涵
玉屏箫笛是玉屏地区多民族手工技艺文化的实物代表，它取材于侗乡秀美山水之间，通过精湛的制作技艺和演奏技巧，将各族人民在漫长的历史岁月中与自然交往、与人交往的故事，以及心中对美好的追求，依托箫笛美丽的音符来表达，用另一种语言道出自己的内心世界、生活态度和唯美情趣。在民间，人们往往以箫笛寄托纯洁的情怀和对美好事物的向往，知音、朋友往往将它作为珍品互赠，而恋人、新婚夫妇则将其作为爱情的信物和美好姻缘的象征。玉屏箫笛上雕刻的龙凤图案就是取材于萧史弄玉吹箫引凤的爱情神话故事。玉屏箫笛多以雌雄配对，吹奏起来，含蓄而隽永。雌雄并吹，恰似情人对唱，情趣盎然，故又有“神箫仙笛”之美称。历代文人雅士多知韵识律挚爱箫笛，借以涤荡胸怀、陶冶情操、明志舒怀、寄情托思而留下不朽篇章，成为人类文化遗产宝库中不可或缺的璀璨明珠。可见玉屏箫笛作为玉屏各民族多姿多彩民俗风情的一种物化形式，与侗乡的民俗节庆活动有着千丝万缕的联系，所承载的文化寓意远远超出其实用功能和价值，具有丰富的文化寓意和深厚文化内涵。
三、玉屏箫笛的制作技艺
玉屏箫笛制作工艺历史悠久，制作工序繁多复杂，且均采用手工制作，是传统手工箫笛的典型代表，至今已有400多年历史。它以生长在玉屏县境内的一种特有的水竹为原料，经过取材、制坯、雕刻、成品4个工艺流程，七十多道工序精制而成。最后在箫笛表面刻以诗画，管身的古铜色彩刻上各种图案、诗词，更显得古朴典雅。玉屏箫笛中尤以"龙凤屏箫"最受欢迎，它是雌雄成对的策管。雄的略粗，雌的稍细。吹奏起来雄箫音浑厚洪亮；雌箫又音色圆润含蓄而隽永。雌雄合奏，好似一对情侣在合唱，协调和谐，娓娓动听。
四、玉屏箫笛制作技艺传承与保护策略探索
2006年，玉屏箫笛制作技艺被列为中国首批非物质文化遗产，2人被批准为第一批部级非物质文化遗产项目（玉屏箫笛制作技艺）代表性传承人。
在现代多元文化的冲击下，曾大规模流行于侗乡的玉屏箫笛，也同样面临着衰落的命运。由于纯手工制作玉屏箫笛综合成本较高，也使其市场没有大的扩展，从事民间制作箫笛的人数日益减少，箫笛制作技艺的传承出现断脉现象，影响到了玉屏箫笛的传承发展。特别是在旅游开发后机械化生产，使这一优秀的文化艺术品几乎沦为纯粹的商品，玉屏箫笛所蕴含的文化内涵丧失殆尽。因此，更好地传承和保护玉屏箫笛已迫在眉睫。
物质文化遗产的保护，是对定格于特定历史时空点上物化形态的即器物层面的静态保护，要求不走形、不走样的原汁原味地保护。而非遗的保护，是对社会历史发展过程中形成的世代相传的非物化形态的即精神（技艺）层面文化的动态保护非遗的独特个性和最大价值所在就在于其活态性，因此对其保护原则必须是在保持其本真性的基础上进行传承有序的整体性保护。通过保护促进活态传承，又在活态传承中得到保护。
对玉屏箫笛制作技艺非遗的活态传承与保护探索主要有以下几个方面：
（一）技艺类“非遗”活态传承与保护必须以人为本
技艺类非遗具有活态性，不脱离民族的特殊生产生活方式，是民族个性、审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，与人的活动息息相关，以声音、形象和技艺为表现手段，以身、口、耳相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。手工技艺类非遗传承人是重要的承载者和传递者，他们掌握并承载着“非遗”的知识和精湛技艺，既是技艺类非遗活的宝库，又是技艺类非遗代代相传的代表性人物。在手工艺类非遗的保护和传承过程中，传承人最为重要。
鉴于此，玉屏县2009年就出台了《玉屏侗族自治县箫笛制作、演奏拔尖人才评选管理实施办法（试行）》，在全县范围内选拔出箫笛制作、演奏拔尖人才，每人享受每月500元专家津贴。同时明确了传承人的责任义务并强化跟踪管理，对较好完成目标责任义务的传承人给予了物质和荣誉激励，对未能全面履行传承职责的传承人分别扣减了传承补贴，此举在传承人中产生了强烈反响，刺激了他们增强传承工作责任心。另外持续开展了非遗杰出传承人的申报评定工作。至此，玉屏县已有部级非遗传承人2名、省级传承人2名，新人辈出，玉屏箫笛制作技艺非遗传承人的队伍持续壮大。
（二）技艺类“非遗”活态传承与保护要重视社会氛围营造
非遗往往凝聚着人类的民族感情，蕴藏着地方传统最深的文化根源，是地方的文化命脉和文化标识，是一个民族在特定地域、在一定历史条件下创造的一种文明，是人类共有的文化遗产。传承需要有对象，更需要项目所在地大众的认可。认知、认同非遗的大众更为重要，他们最终决定着非遗是传承、发展还是衰败、灭亡。非遗保护需要良性循环式的活态传承。对这部分技艺进行保护，在于使所有的民间大众参与进来，让传承人起带头作用，使这项技艺还原于民间，从这些项目、活动中传达出这个技艺活动的理念和文化。同时，增进情感交流、人际交往，促进社会的和谐发展。
玉屏县在箫笛制作技艺活态传承和保护的社会氛围营造方面做了很多尝试和探索。大力推进了一系列“玉屏箫笛走进学校、走进社区、走上舞台”文化活动。2006年成立了中国玉屏箫笛艺术学校，聘请知名箫笛演奏专家为学校顾问。2008年，玉屏县开始从贵州师大艺术系竹笛专业引进毕业生。在县职业技术学校开设箫笛演奏与工艺专业，开展箫笛专业人才培训。为持续提高箫笛文化的普及率，玉屏县举办了箫笛演奏人才培训班，培训中小学教师、演出团体职工及箫笛爱好者800余人次。全县中学、小学均已开设箫笛演奏课程、印制箫笛教材。一些箫笛演奏人士也开办培训班，传授箫笛演奏技艺。玉屏县多次成功举办全县箫笛演奏比赛。中央电视台《民歌中国》栏目宣传推介了玉屏县北侗文化和箫笛文化，提升中国箫笛之乡的文化影响力。使箫笛文化社会氛围得到了充分营造，群众基础得到了加强。
（三）技艺类“非遗”活态传承与保护要加强博物馆与专业人才建设
博物馆是传统物质文化遗产保护单位，在手工艺类非遗的实物收集、展示和研究方面具有其他文化机构不可代替的作用。博物馆作为非遗的物态承载，既能为当地群众提供了一个认识传统、延续文化认同感的场所，也为来访者感受侗乡玉屏多元本土文化魅力搭建平台。作为非遗专题博物馆――玉屏箫笛博物馆于2012年6月筹建，11月挂牌成立，有力推动了玉屏箫笛制作技艺非遗的传承保护工作。
专业队伍的建设对于非遗传承和保护也极为重要，不仅承担着文化遗产资料的收集、整理、编辑工作，而且承担着为大众提供传统文化交流平台的传播工作。专业人员通过组织广泛的宣传活动让大众知道非遗不仅是人类信息的一种存在形式，也是进行科研和生产活动的有价值的资料，更是研究人类文明发展历程的重要依据。2010年，玉屏县成立了“非物质文化遗产保护中心”，配备了专业科研人员并外聘大学院校知名专家、教授，民间艺人为兼职研究员和顾问。建立了玉屏县非遗人才的培养与开发、保障与储备的长效机制。
（四） 技艺类“非遗”活态传承与保护要靠生产性来实现
生产性保护是以保持“非遗”文化内涵为主旨，借助市场手段激活“非遗”内在生命力以产业化推动手工技艺类非遗的保护方式。传统技艺能够流传下来，一定是历史中形成的优秀技艺，是在长期的实践过程中，由无数人的经验积累起来的，而且在传承人那里得到了体现并且守住了最能够体现劳动者的创造力、智慧、能力，以及它的文化历史积淀的手工技艺中的核心技艺。因此，手工技艺必须在生产实践中进行保护。
保护非遗根本的初衷是为发展和光大，再赋这些文化瑰宝强盛的生命力。玉屏箫笛的生产性保护走出了手工和机械化有机结合，相互促进、相得益彰之路。玉屏箫笛初加工、纯耗体力性质的工作和程序借助了机械设备，而在一些跟人的情感紧密结合，在造成其差异性的部分，在人的智慧可以有所伸展的部分，如后续的雕刻、打音孔、 打磨、修眼等工序高度保持了它的手工性。既完整传承和保留了其文化内涵又提升了生产效率和经济效益。玉屏县已申报了体现非遗与现代文明协调发展的“部级非物质文化遗产生产性保护示范基地”。
（五）技艺类“非遗”活态传承与保护要依托大产业化发展理念来促进
在市场经济条件下大产业化无疑是促进非遗传承、保护与开发的有效途径。其中，政府起主导作用，把非遗活态传承与保护融入到文化、教育、旅游、经济与社会的综合发展中去，实现产业结构的优化和升级才是可持续发展之路。
为了传承和保护好箫笛文化，2005年成功召开“中日韩箫笛艺术研讨会”，大陆及台湾地区和日本、韩国的箫笛演奏家、专家汇集玉屏。2006年举办首届中国玉屏“箫笛之友”艺术节 ，2007年“玉屏箫笛走进杭州”箫笛文化展，以“文化搭台、经济唱戏”的方式，签约投资项目9个，签约资金2.15亿。2009年“玉屏箫笛走进重庆”、 2010年“玉屏箫笛走进香港”等等。随着宣传推介力度不断加大，玉屏箫笛引起了社会广泛关注，玉屏箫笛用自己坚实的脚步证实了自己的勃勃生机，古老的玉屏箫笛焕发出了新的生命力。
玉屏箫笛制作技艺的大产业化活态传承与保护，是以推动非遗更好地融入当代、融入大众、融入生活，并在丰富滋养人们精神生活、促进经济社会协调发展为目的。由于这一理念倡导的是与时俱进的积极性保护，更好地体现了科学发展观的要求，适应了推动文化发展繁荣和丰富人民群众精神文化生活的需要，产生了良好的社会效益和经济效益。
关键词：非物质文化遗产 心意六合拳 小学 创建与发展
中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004-5643（2013）02-0038-03
非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。它包括传统音乐、传统舞蹈、传统体育与竞技等。武术是中华民族优秀的传统体育项目，是我国宝贵的非物质文化遗产。习武不仅可以强身健体，防身自卫，而且磨练意志，完善人格。当前，在大力提高国民健康素质，全面推进体育课程改革以及实施素质教育的新形势下，加强学校体育工作，提高学生的身心健康水平，是每一个体育和教育工作者义不容辞的重要责任和历史使命。武术是周口特色体育项目，如何将武术和学校教育紧密结合，达到以武育人，以武养德，以武启智，以武强身之目的呢？多年来，周口市川汇区牛营小学做了积极地探索与实践。
1 牛营小学武术特色学校的创建与发展
1.1 广泛调查论证，列入学校课程
河南省周口市地处豫东平原，素有“华夏先驱、九州圣迹”之称，有丰厚的文化底蕴，传统武术在周口有着悠久的发展历史和深厚的群众基础，1985年全国武术挖掘整理武术遗产105种拳术中，周口就有心意六合拳、两仪拳、黑虎拳、查拳等22种武术拳种，其中不乏有全国的稀有拳种。在众多拳种中，最为神奇的当数“心意六合拳”。心意六合拳，又称心意拳，是我国著名的内家拳种之一，明末清初时，山西省永济县张营乡尊村一代宗师姬际可先生所创，距今已有300多年的历史。心意六合拳是在世界万物中看形练影，看形练意，是以练内三合、外三合，模仿万物的形态，演变为拳法，起势快如卷地风，发力刚、猛、狠、毒、快，似火烧身的灵劲和爆发力，主要拳法有十大形、四把捶、单双把和锏、锤、刀、枪等器械及对练套路，是一套集搏击、健身、防身、养生、修身于一体的优秀拳种。河南省周口市是心意六合拳重要传承地之一，心意六合拳于2007年入选第一批河南省省级非物质文化遗产名录，2008年入选第二批国家非物质文化遗产名录。学校组织教师们深入社区、街道、村庄等，搜集信息，调查走访，广泛论证，最终确定将这一最能彰显民族精神和本市民族民间特色的传统体育项目心意六合拳列入学校课程，纳入教学计划，开展心意六合拳教育教学活动。
1.2 建立健全组织，完善奖惩制度
学校成立了以校长任组长，分管副校长任副组长，领导班成员和各班班主任为成员的创建武术特色学校领导小组，明确职责，分工到人；制定详细的管理制度和奖惩规则，每学期学校对工作责任心强，成绩突出的先进集体和先进个人给予相应的物质奖励和精神奖励，并且在教师评优、评先、晋级等方面给予优先照顾；对武术水平较高、成绩优异的学生给予表彰，营造全校人人参与，齐抓共管，张扬个性，全面发展的良好氛围。
1.3 培养武术教师，提升师资水平
学校聘请中国武术七段获得者、国家非物质文化遗产心意六合拳代表性传承人、心意六合拳九代传人买西山任武术总教练，定期到校为师生们授课、培训和辅导，讲授心意六合拳的历史渊源、拳理技法、健身和防身价值等；选派身体素质好、有一定武术基础的体育教师外出到心意六合拳协会学习培训；开展心意六合拳优质课评比、教学研究等活动；邀请武术名家名师定期到校作专题讲座和辅导，宣讲武术非物质文化遗产知识，以此增强师生保护传承传统武术的责任感和使命感，提高体育教师的教育教学水平。
1.4 开设专门课程，营造尚武氛围
（1）学校结合学生的生理、心理特点及认知规律，制订了心意六合拳的教学计划，确定每班每周两节心意六合拳武术课，指派专职教师将传统的教学方法和现代化多媒体教学手段有机结合，按照由浅入深、寓教于乐、循序渐进的原则和方法，向学生们系统教授四把捶、五行连环拳、单把、双把等单练和组合套路以及刀、枪、剑、棍器械套路。
（2）学校成立了心意六合拳兴趣小组，确立了“四定一保”的活动方针，即定专职教师、定活动时间、定活动地点、定活动内容、确保活动质量，利用每周三、周四下午第三节课的时间，指派体育教师辅导有一定发展潜力且爱好习武的学生进行训练，提高学生的武术技术和运动水平。
（3）每学期举行一次“武德杯”心意六合拳文化遗产展示暨心意六合拳功夫擂台赛；定期举办武术知识竞赛；每年举办一次“传承杯”功夫小明星评选活动，邀请心意六合拳传承人和知名武术专家担任评委，评出“最佳功夫奖”、“最具潜力奖”等奖项。通过组织比赛和表演活动，既丰富了校园文化生活，确保了学校活动的质量，又带动了各班活动的开展，使每个学生都有机会参与到活动中，张扬了他们的个性，又让他们享受到活动带来的快乐。
1.5 注重武德教育，提高道德素质
拳经曰：“太极奸，八卦滑，最毒不过心意把。”心意六合拳内功精微，妙法神力，素以技击称雄于武林，有“三年太极不出门，心意一年打死人”之誉。心意六合拳具有贴身靠打、进退迅速、刚勇猛烈、技击性强、一招致敌的特点。“习武先习德。”学校十分注重学生思想品德教育，将品德教育贯穿教学的全过程，教育学生既使掌握心意六合拳技击方法和本领，也不能逞强欺弱，以大欺小，危害他人和社会。知晓练武不是为了伤人性命，而是要学会谦让，尊重对方，懂得人与人之间和谐相处。在周口心意六合拳的历史发展进程中，先后涌现出买壮图、袁长青、袁凤仪、尚学礼、杨殿卿、卢嵩高、买金魁、于化龙、李尊师等许多心意六合拳名家和名师。学校充分利用这些武术名家的传奇经历和感人故事，引导和教育学生如何强身健体，如何习武做人。抗战时期，心意六合拳大师于化龙在上海黄浦江畔与日本武士比武，将其多次打翻在地，日本人束手无策，甘拜下风，于化龙精湛的武艺和不凡的身手，令国人拍案叫绝，他用双拳激起了中国人的团结心；心意六合拳名家李尊师代表中国队参加1944年在日本举行的东亚运动会，在比赛前立下生死文书，痛打了日本选手木本三郎，李尊师因打败东洋武士被誉为“东亚第一”，再一次捍卫了民族的尊严，长了民族志气，振奋了民族精神。通过讲述生动而真实的故事，教育学生们学习武林前辈爱国明理、为人正直、与人为善、讲信明义、刻苦治学、谦虚礼让的高尚武德，不断提高思想境界和道德修养。
1.6 拓宽育人空间，提升武术品位
学校组建了心意六合拳功夫表演队，坚持长期训练和辅导，每年的全民健身月期间，学校组织队员们到五一广场、体育馆、人民会堂等地表演和比赛；先后参加中国？淮阳非物质文化遗产展演、中华姓氏文化节武术精品展演、全国心意六合拳学术研讨会开幕式等大型节庆展示活动，队员们时而勇猛如虎，时而如风似箭，古朴稳健、刚柔相济的心意六合拳功夫表演，令在场的观众赞叹不已。这些不仅给学生们提供了展示特长和施展才华的平台，而且开阔了他们的视野，增强了自信，培养了学生不畏困难、团结协作的优秀品质及自强不息的民族精神。
1.7 重视武术研究，提高理论层次
学校聘请周口师范学院教授担任武术科研顾问，成立了心意六合拳教学与研究课题组，组织教师对心意六合拳的历史渊源、拳法特点、教学与训练、健身价值、文化价值、科学价值等进行调研，收集文字、图片资料，每年举办一次心意六合拳教学研讨会，鼓励教师们撰写武术理论文章，部分老师撰写的武术论文在国家和省级科研成果和优秀论文评比中多次获奖，撰写论文《浅谈心意六合拳之金鸡扇膀》、《心意六合拳习练“六忌”》等在《武魂》、《搏击》（武术科学）等武术专业期刊杂志上发表10余篇，不仅提高了体育教师心意六合拳教学和理论研究水平，而且为心意六合拳非物质文化遗产在学校的教育传承奠定坚实的理论基础。
2 武术特色学校的创建与发展经验总结
经过多年不懈地努力，学校全体师生在创建心意六合拳武术特色学校的过程中，从调查论证、健全组织、培养师资、开设课程、武德教育、拓展空间、理论研究等方面做了许多尝试，不仅增强了学生的体质，而且使学生们从小受到传统武术文化的熏陶，感悟到民族文化的博大精深和丰富内涵，还激发了学生民族自尊心、自信心和自豪感，喜爱心意六合拳的热情空前高涨，也使得这一濒临失传的武术非物质文化遗产得以有效的保护和传承，提高了学生的身体与文化素质。这些活动，极大地丰富了学生的经历和体验，习武已成为他们学习生活重要的一部分，伴随着他们成长乃至终生受益。2010年，学校被河南省文化厅命名为“河南省非物质文化遗产社会传承基地”荣誉称号。
与此同时，也遇到了一些困难和问题。比如，少数学生家长对心意六合拳的了解不够深入，认识不到武术教育的价值和意义，担心会影响学生的学习，在思想上存在抵触情绪；学校的武术文化氛围营造不够浓厚；社会上增强保护传承武术非物质文化遗产的责任感和紧迫感不够强烈等等。
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